Дело в шляпе — STMEGI
Для еврея заповедь покрывать голову – священна, хотя такого требования, кроме особых случаев, нет ни в Писании, ни в Талмуде.
Традиция покрывать голову существует у еврейского народа с самой глубокой древности. Наиболее вероятной причиной этого стало приспособление к условиям климата. Постепенно следование этому обычаю переросло в обязательное правило, признак верности еврейской традиции – как знак смирения перед Б-гом у мужчин и проявление скромности в присутствии мужчин у женщин.
Приобретя свою историю, еврейские головные уборы могут многое поведать о своих владельцах – их происхождении, социальном статусе, принадлежности к тем или иным общинам.
Черное и белое надевать
Традиционный головной убор для религиозных евреев называют еще ермолкой, что происходит от словосочетания йерей малка – «боящиеся Царя». По другой версии это слово происходит от тюркского ямурлук – дождевой плащ с капюшоном.
Существует большое разнообразие видов кип, которые могут отличаться размером, цветом и материалом. Евреи ашкенази предпочитают черно-белые кипы, сефарды – маленькие вязаные, с вышивкой в качестве украшения. Участники движения «Хабад» предпочитают шестиклинные кипы черного цвета.
Некоторые религиозные евреи убеждены, что в Судный день (Йом-Кипур), в день памяти умерших (йорцайт) и другие подобные дни обязательно носить только кипу темных расцветок. Есть и обратный вариант – многие верующие израильтяне предпочитают повседневно носить черную кипу, а по субботам и праздникам менять ее на белую.
Ношение кипы свидетельствует о принадлежности к народу, выполняющему заповеди Всевышнего. Даже мальчик моложе 13 лет, на котором еще не лежит обязанность выполнять заповеди, носит кипу – приучать к этому положено с самого раннего возраста.
Как у деда
Многие ультраортодоксы полагают, что покрывать голову только кипой – недостаточно благочестиво.
И требуют, чтобы во время молитвы поверх кипы был надет дополнительный головной убор – это вполне может быть талит или, к примеру, кепка старого европейского покроя, какую носят обычно старые хасиды из России и Польши. Называется она каскет или кашкет, или дашек (в переводе с идиша – козырек). Зачастую она указывает на консерватизм того, кто ее носит, особо ревностное отношение ее хозяина к сохранению того фасона одежды, которого придерживались его дед и отец, и сочетается, как правило, с таким же, слегка устаревшим, фасоном одежды.
От кнейча до гамбурга
В основном евреи предпочитают надевать поверх кипы черную шляпу. По уверенью торговцев шляпами, существует 34 основных типа этого головного убора, по форме и фактуре которого можно узнать о хозяине куда больше, чем, скажем, из его удостоверения личности. Так, простой литвак или любавичский хасид носит шляпу кнейч со сравнительно широкими полями и продольным заломом.
Литвак, занимающий высокое положение в общине, сменит кнейч на шикарную и дорогую шляпу гамбург – не только без заломов, но и без вмятин от пальцев на куполе и утрированно отогнутых вверх полях. Человек, надевший гамбург, получает, как правило, самые почетные вызовы к чтению Торы, поэтому шляпу этого фасона принято называть еще мафтир-hитл.
Многие хасиды носят в будни самую простую из шляп – капелюш, похожую на кнейч, но без заломов тульи и изгибов полей. И кнейч, и капелюш, и большинство из гамбургов сделаны из твердого фетра. Другие виды шляп сделаны из велюра (похожего на бархат или даже короткошерстный черный мех) – например, самет – один из самых дорогих и роскошных фасонов.
Обладатель самета – почти наверняка венгерский хасид: Вижницкий или Белзский. Одежда у них неотличима, а вот по шляпе можно определить, кто из них кто – у Вижинцера черная лента шлайф завязана справа, у Белзера – слева.
Плуш – более дешевая разновидность самета, является традиционной шляпой для потомственных евреев Йерушалми. Ее еще называют флиикер-телер» (c идиша –летающая тарелка). Как ни называй, а вместить в нее голову обычного размера нелегко – поля-то широкие, но высота тульи всего десять сантиметров.
Лохматые-косматые
Штраймлом называют, как правило, меховую шапку, которую надевают только женатые хасиды (исключение составляют только несколько десятков потомственных семей в Йерушалаиме) и исключительно в особо торжественных обстоятельствах – в Шаббат, йом тов, на свадьбе, встречаясь с ребе. Прежде бедные, как правило, носили штраймл из необработанных хвостов и даже из простого овечьего меха, кто побогаче – лисий штраймл, состоятельные – из соболя.
Сегодня цена ее может достигать нескольких тысяч долларов.
В далеком прошлом штраймл – это польская шляхетская лисья шапка, которая была в моде совсем не только среди евреев на момент зарождения хасидизма. По одной версии штраймл был включен как обязательный элемент внешнего вида хасида, чтобы предотвратить изменения в традиционном укладе жизни евреев во всем, включая одежду. По другой – во времена изгнания евреев из Испании их хотели унизить, заставляя носить на голове мех «нечистого животного» – хвост лисы, чтобы отличать евреев от других народов. Но евреи превратили этот «знак позора» в «знак отличия».
Штраймл штраймлу рознь – это, скорее, общее собирательное название, поскольку всего их насчитывается более двух десятков типов. Обычно это черная бархатная черная кипа, обшитая по краям черными или коричневыми лисьими или соболиными хвостами – последние считаются наиболее дорогими. Собственно штраймлом часто называют низкую и широкую шляпу, имеющую строго правильную цилиндрическую форму.
Кроме этого, они бывают низкими и широкими нестрогой формы, которые носят венгерские, галицийские и румынские хасиды, лохматыми-косматыми – это так называемые украинские чернобыли, а так же – высоченными черными цилиндрическими шапками польских хасидов, которые называются сподиками.
Существуют особые фасоны штраймла, которые носят не целые общины, а только их главы, рабеим. К этой группе можно отнести собл или цойбл – высокая шапка из соболиного меха, колпик – нечто среднее между сподиком и штраймлом (такую шапку носил шестой Любавичский Ребе). Главы разных хасидских дворов Ружинской династии носят обычный штраймл, но ермолка, вшитая в него, не куполообразная, а конусообразная, остроконечная, высокая.
Источник: «Биробиджанер Штерн»
Что такое кипа — ермолка, еврейский головной убор?
Подпишитесь на еженедельный дайджест Толдота!
Авторизуйтесь или просто введите имейл:
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Фейсбук
ВКонтакте
Одноклассники
Вотсап
Кипа, или Ермолка — еврейский головной убор для мужчин.
Название «кипа» произошло от евр. слова, которое может означать купол здания, «верхушку» или какое-либо «покрытие» вообще (например: совр. «Железный купол» — на иврите звучит как «Кипат а-барзель»). Постоянное ношение кипы и головного убора вообще изначально не являлось законом иудаизма, однако, традиции покрывать голову — много сотен лет: еще в Пятикнижии есть повеление священникам-коэнам носить головной убор во время их служения в Храме. Сегодня обычай покрывать голову — в первую очередь, при произнесении благословений, во время молитв и других служб — укоренился в качестве общепринятого в иудаизме, и кипа стала отличительной особенностью любого религиозного иудея: религиозные евреи носят кипу в течение всего дня как напоминание о Всевышнем и как символ богобоязненности. С большой долей вероятности можно утверждать, что головные уборы священников в христианстве — например, кардинальские шапочки — заимствованы из иудаизма.
Сегодня можно найти кипуна любой вкус
Обычай прикрывать голову, как уже упомянуто, восходит к древнейшим временам.
Наши мудрецы запретили ходить нам с непокрытой головой, чтобы мы постоянно помнили о том, что над нами — Всевышний, что мы склоняемся перед Ним, покорно принимая на себя Его волю.
Со временем ношение головного убора стало характерным признаком еврея — как мезуза на дверях еврейского дома, как празднование Субботы, ношение цицит и посещение миквы, особого ритуального бассейна. Все эти признаки принадлежат исключительно евреям и выделяют их из среды остальных народов.
Ношение кипы свидетельствует о принадлежности к народу, выполняющему заповеди Всевышнего. Даже мальчик моложе 13 лет, на котором еще не лежит обязанность выполнять заповеди [см. материал Бар мицва], носит кипу, и ответственность за это лежит на его родителях. К ношению кипы приучают с возраста, когда мальчик начинает ходить.
Женщины тоже обязаны покрывать голову, но по другой причине. Посторонний мужчина не должен видеть волосы замужней женщины. Если она их не закрывает, то считается, что тем самым она нарушает законы женской скромности.
Поэтому замужние женщины носят платки на головах, а в некоторых общинах — парики. Головной убор женщина надевает со свадьбы. До свадьбы такой обязанности нет.
В трактате Шабат [в Талмуде] написано, что, смиренно покрывая голову, еврей улучшает свои душевные качества.
Ключевые материалы по этой теме Почему замужней женщине нужно покрывать голову?Еврейская одежда | My Jewish Learning
Одежда уже давно играет важную роль в иудаизме, отражая религиозную принадлежность, социальный статус, эмоциональное состояние и даже отношения евреев с внешним миром. Древние раввины учили, что сохранение своей отличительной одежды в Египте было одной из причин, по которой евреи были достойны освобождения от рабства.
Отличительная еврейская одежда сегодня
На Нью-сквер, хасидском анклаве в штате Нью-Йорк.
(Уриэль Хейлман/JTA)
В то время как большинство евреев вне синагоги одеваются так же, как неевреи, многих ортодоксальных евреев можно узнать по их отличительной одежде, которую носят по причинам ритуала, традиции или скромности. В частности, православные (и некоторые неправославные) мужчины покрывают голову кипом, а некоторые — черной шапкой или штреймелем, разновидностью меховой шапки. Более строгие ортодоксальные мужчины часто носят черные костюмы, а многие мужчины-хасиды носят костюмы, которые напоминают стиль, который носила польская знать в 18 веке, когда зародился хасидский иудаизм. Многие православные мужчины также носят цицит, четырехконечную одежду с бахромой по углам, под рубашкой — иногда бахрома свисает с рубашки, но иногда ее не видно.
Евреи в кипах (слева), штреймеле (вверху справа) и черных шляпах (внизу справа).
Многие православные женщины избегают брюк и предпочитают платья и юбки. Кроме того, православные женщины обычно носят скромную одежду, закрывающую большую часть их тела, хотя степень прикрытия сильно варьируется от общины к общине.
ПРОЧИТАЙТЕ: Не бойтесь обнажить лодыжки
В некоторых ультраортодоксальных общинах женщинам не рекомендуется носить яркие, привлекающие внимание цвета. Выйдя замуж, большинство православных женщин покрывают волосы шапкой, париком или платком.
Что Тора говорит об одежде
Тора мало говорит об одежде, будь то описательно или предписывающе. Без объяснения причин он запрещает смешивание шерсти и льна в одежде (такая одежда известна как шатнез ), в том же стихе запрещается «смешивать» разные семена и виды крупного рогатого скота (Левит 19:19). Он запрещает мужчинам носить женскую одежду и наоборот (Второзаконие 22:5), не уточняя ни того, ни другого. Он также требует, чтобы евреи украшали края четырехконечной одежды (Числа 15:37-41), как способ опознать еврея, так и как напоминание, напоминающее еврею соблюдать мицвот .
С другой стороны, Тора подробно описывает одежду священников, и особенно первосвященника, для их обязанностей в Скинии в пустыне (Исход 28), позже перенятую для Иерусалимского Храма. Тем не менее, хотя одеяние первосвященника было тщательно продуманным, красочным и полным символов, в Йом-Кипур, единственный день в году, когда он входил в самую святую часть святилища, он должен был носить только белое полотно (Левит 16:4) в знак смирения. Белая одежда стала символом чистоты, а черная – знаком траура. В наши дни траур обозначается разрывом одежды.
Еврейская одежда в древности и средневековье
Когда евреи были суверенами на своей земле в древние времена, стандарт одежды тех, кто был богат, например, успешных землевладельцев, отражал их статус. Дворянство и высшие сословия одевались более элегантно. Свое влияние оказали и стили соседних народов. Но когда евреи были изгнаны (70 г. н. э.) и жили под властью иностранцев, обнищание многих евреев стало очевидным в их одежде.
В некоторых случаях со временем евреи добровольно приняли отличительную одежду, чтобы отделить себя от преобладающей культуры. В других по закону от них требовалось одеваться определенным образом, например, специальные шляпы и значки в средневековой Испании и Польше 13 века. Евреи Восточной Европы переняли моду польской знати раннего Нового времени, такую как черная ряса ( кафтан ) и меховая шапка ( штреймель ), которые до сих пор носят различные группы ультраортодоксальных евреев.
Происхождение мужчин, покрывающих голову шляпой или ермолкой (тюбетейкой), неясно. В Талмуде рассказывается о нескольких случаях, когда покрытие головы считалось признаком подчинения божественной власти. Некоторые связывают это с потребностью или желанием евреев отличаться от христиан, для которых снятие шляпы было знаком уважения. К 16 веку это стало достаточно распространенным явлением, чтобы быть кодифицированным как нормативное поведение среди более наблюдательных, которые все еще покрывают голову в течение всего дня или, по крайней мере, во время молитвы и учебы.
Для женщин непокрытая голова издревле считалась неприличной, если не хуже. Замужние женщины покрывали голову, чтобы не привлекать внимание других мужчин. Шейтель (парик), который носят очень религиозные замужние женщины, является относительно поздней вариацией этого. Эти практики наблюдаются сегодня только в очень традиционных кругах.
На протяжении веков авторитетные раввины часто высказывались по двум вопросам, связанным с одеждой: против чрезмерного или кричащего стиля и за то, чтобы одежда, особенно женская, оставалась «скромной». С другой стороны, у евреев уже давно существует обычай иметь специальную одежду для Шаббата и праздников, что придает особый характер этим дням.
Ваш браузер не поддерживает элементaudio.Произносится: кх-СИД-ик, Происхождение: иврит, течение в ультраортодоксальном иудаизме, выросшее из движения мистического возрождения 18-го века.
Ваш браузер не поддерживает элементaudio. Произносится: sht-RYE-mull, Происхождение: Идиш, большая меховая шапка, которую носили мужчины-хасиды.
audio.Произносится: ТАЛЛ-муд, Происхождение: иврит, набор учений и комментариев к Торе, составляющих основу еврейского закона. Состоящий из Мишны и Гемары, он содержит мнения тысяч раввинов из разных периодов еврейской истории.
Ваш браузер не поддерживает элементaudio.Произносится: ТОРЭ-ух, Происхождение: иврит, Пятикнижие Моисея.
Ваш браузер не поддерживает элементaudio.Произносится: TZEET-tzeet, или TZIT-siss, Происхождение: иврит, бахрома, привязанная к углам молитвенной шали.
Подпишитесь на нашу рассылку новостей
Расширяйте возможности своих еврейских открытий, ежедневно
Покрытия для волос для замужних женщин
Во многих традиционных еврейских общинах женщины носят головные уборы после замужества. Эта практика принимает множество различных форм: шляпы, шарфы и парики (часто называемые sheitels [SHAYtulls) закрывают и обнажают волосы разной длины.
Многие женщины надевают традиционное покрытие только при входе в синагогу или во время молитвы в синагоге, а некоторые вообще отказываются от покрытия волос. На чем основана эта еврейская практика и каковы некоторые юридические и социальные причины ее вариаций?
Откуда взялась эта практика
Истоки традиции лежат в ритуале Sotah , описанной в Библии церемонии, которая проверяет верность женщины, обвиненной в прелюбодеянии. Согласно Торе, священник обнажает или расплетает волосы обвиняемой женщины как часть унижения, предшествующего церемонии (Числа 5:18). Из этого Талмуд (Кетубот 72) делает вывод, что при нормальных обстоятельствах ношение волос является библейским требованием для женщин.
Однако Мишна в Кетубот (7:6) подразумевает, что покрытие волос не является обязанностью библейского происхождения. В нем обсуждается поведение, которое является основанием для развода, такое как «появление на публике с распущенными волосами, плетение на рынке и разговоры с любым мужчиной», и эти нарушения называются Dat Yehudit , что означает еврейское правление, в отличие от Dat Moshe , правило Моисея.
Эта категоризация предполагает, что покрытие волос не является абсолютной обязанностью, исходящей от Моисея на Синае, а скорее является стандартом скромности, определенным еврейской общиной.
Сначала предположив, что покрытие волос является библейским требованием, уходящим корнями в ритуал Сота , а затем предполагая, что это на самом деле продукт общественных норм, Талмуд (Ктубот 72) представляет компромиссную позицию: минимальное покрытие волос является библейским обязательством, в то время как дальнейшие стандарты того, как и когда покрывать волосы, определяются сообществом. .
В другом месте Талмуда (Берахот 24а) раввины определяют волосы как сексуально-эротические ( ervah ) и запретить мужчинам молиться на виду у волос женщины.
Раввины основывают эту оценку на библейском стихе: «Твои волосы подобны стаду коз» (Песнь Песней 4:1), предполагая, что эта похвала отражает чувственную природу волос. Однако важно отметить, что в этом библейском контексте любовник также восхваляет лицо своей возлюбленной, которое раввины не обязывают женщин закрывать. Хотя не все с этим согласятся, позднесредневековый немецкий комментатор Мордехай Бен Гилель Хакоэн, известный как Мордехай, объясняет, что эти раввинистические определения скромности — даже если они взяты из библейского стиха — основаны на субъективных общинных нормах, которые могут меняться со временем.
Исторически сложилось так, что женщины в талмудический период, вероятно, покрывали волосы, о чем свидетельствуют несколько анекдотов в раввинистической литературе. Например, Бава Кама (90а) рассказывает анекдот о женщине, которая подает гражданский иск против мужчины, заставившего ее открыть волосы на публике. Судья, кажется, встал на сторону женщины, потому что мужчина нарушил социальную норму.
Другая виньетка в Талмуде описывает женщину, все семь сыновей которой служили первосвященниками. Когда ее спросили, чем она заслужила таких сыновей, она объяснила, что даже стены ее дома никогда не видели ее волос (Йома 47а). Последняя история — это история крайнего благочестия, превосходящего любой закон или общественное согласие; первый случай может также отражать исторический факт практики и аналогичным образом не обязательно отражает религиозные обязательства.
На протяжении всего Средневековья еврейские власти укрепляли практику покрывать волосы женщин, основываясь на обязательстве, вытекающем из истории Соты. Маймонид не включает покрытие волос в свой список 613 заповедей, но он постановил, что выход из дома без чадры , общепринятого стандарта скромности в арабских странах, является основанием для развода (Законы о браке 24:12). В Шулхан Арухе записано, что как замужние, так и незамужние женщины должны покрывать волосы на публике (Эвен Хаэзер 21: 2), однако ашкеназские постановления подчеркивают, что это обязательство относится только к замужним женщинам.
Зоар еще больше укрепляет традицию, описывая мистическую важность женщин, следящих за тем, чтобы ни один волос не был обнажен.
Различные толкования в современную эпоху
Сегодня в большинстве консервативных и реформистских общин женщины не покрывают волосы ежедневно, хотя в некоторых синагогах женщины по-прежнему покрывают голову во время молитвы. Reform Responsum (1990) заявляет: «Мы, евреи-реформисты, решительно возражаем против этого требования к женщинам, которое ставит их в подчиненное положение и рассматривает их в первую очередь в сексуальной роли».
Как консервативное, так и реформистское движения разрешают, а в некоторых случаях поощряют женщин покрывать голову во время молитвы или изучения Торы из-за требования носить кипу. Эти постановления выводят головной убор из сферы женской сексуальной скромности и вместо этого определяют его как ритуальную практику — как для мужчин, так и для женщин — которая означает уважение и осознание Бога наверху.
В современном православном мире большинство раввинов считают прикрытие волос обязанностью всех замужних женщин; однако форма, которую это принимает, различается. Некоторые утверждают, что женщины должны покрывать все свои волосы, например, Мишна брура запрещает мужчине молиться перед своей женой, если видны какие-либо ее волосы.
ПРОЧИТАЙТЕ: Это Yelp for Sheitels — первый в истории сайт обзора париков
Другие ортодоксальные раввины предположили, что в наши дни волосы больше не считаются эротичными, потому что большинство женщин в обществе не покрывают волосы на публике. Основываясь на этой логике, Арух ха-Шулхан заключает, что мужчинам больше не запрещено молиться в присутствии волос женщины, а рав Моше Файнштейн постановил, что женщины могут показывать волосы на ширину ладони.
Несколько ортодоксальных раввинов в начале 20-го века оправдывали решения женщин вообще не покрывать волосы, в том числе главный раввин Марокко в 1960-х годах Ха-Рав Машаш и менее известный американский современный ортодоксальный раввин Исаак Гурвиц, хотя и вызвали критику за это мнение.
В своих работах они систематически анализируют рассмотренные выше источники и демонстрируют, что эти источники описывают социальную норму скромной одежды, а не юридическое требование.
«Теперь, когда все женщины согласны, — писал рабби Машаш, — что ношение волос не является вопросом скромности, а ходить с непокрытой головой — не проявление неуважения, — на самом деле, верно обратное: непокрытые волосы — это блеск, слава, красота и великолепие женщины, а с непокрытыми волосами она гордится перед своим мужем, своим любовником, — запрет в принципе искоренен и сделан дозволенным».
Чем занимаются женщины
(Ив Мозельсио/Коллекция еврейского искусства Магнеса, Калифорнийский университет, Беркли)
В то время как лишь несколько традиционных раввинов по-новому интерпретировали закон о покрытии волос, на протяжении поколений женщины действовали по собственной инициативе. Первые вспышки восстания произошли в 1600-х годах, когда французские женщины начали носить парики, чтобы скрыть волосы.
Раввины отвергли эту практику как потому, что она напоминала современный нееврейский стиль, так и потому, что в их глазах для женщины было нескромно носить красивую шевелюру, даже если это был парик. Тем не менее, практика париков прижилась и, возможно, по иронии судьбы, сегодня она распространена во многих хасидских и ультраортодоксальных общинах. В некоторых из этих общин женщины имеют обычай носить дополнительное покрытие поверх парика, чтобы никто не принял его за натуральные волосы.
По мере того, как в прошлом веке в западной культуре исчезла общая практика покрытия головы на публике, многие православные женщины также начали ходить с непокрытой головой. Несмотря на мнение раввинов об обратном, эти женщины считали покрытие волос частью обычая и культуры.
Многие женщины, продолжающие покрывать волосы, делают это не из традиционной скромности. Например, некоторые женщины рассматривают головной убор как признак своего семейного положения и поэтому не покрывают волосы в собственном доме.
Другие носят только небольшой символический головной убор, демонстрируя большую часть своих волос. Также во многих общинах женщины продолжали покрывать волосы только в синагоге.
В последние десятилетия наблюдается интересная тенденция среди женщин, которые изучили для себя еврейские юридические источники благодаря достижениям в области женского образования и решили занять строгую позицию в отношении покрытия волос, а не следовать более либеральным нормам общин своих родителей. Целая книга Hide and Seek (2005) рассказывает истории этих женщин.
Скромность как еврейская ценность постоянно совершенствуется и переопределяется еврейскими женщинами и их общинами. Точно так же, как некоторые женщины решили не придавать особого значения покрытию волос как признаку скромности, в других сообществах женщины могут принять его, развивая и укрепляя более традиционную общинную норму. Поскольку скромность определяется субъективно, сообщество, к которому человек хочет принадлежать, может играть большую роль в определении практики.