Киевская лавра: Kyiv Holy Dormition Caves Lavra

Расписание богослужений — Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра

Онлайн трансляция

Онлайн трансляция | 12 сентября

Название трансляции

Онлайн трансляции Веб-камеры

  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции

Перейти к архиву

Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра / Расписание богослужений

Версия для печати

Расписание Богослужений в Киево-Печерской Успенской Лавре

В течение недели:

 Таинство исповеди начинается перед Литургией до чтения 3-го часа

ВС
30

  • 6. 00 — Крестовоздвиженский храм: Полунощница
  • ЛИТУРГИИ:
  • ❶ – Крестовоздвиженский храм: 6.30
  • ❷ – Трапезный храм: 7.00
  • ❸ – Храм иконы Божией Матери «Живоносный Источник»: 8.00
  • ❹ – Успенский собор:  8.30 (трансляция)
  • ❺ – Храм в честь прп. Агапита Печерского: 8.45
  • ❻ – Храм прп. Сергия Радонежского: 9.30
  •   16.30 — Крестовоздвиженский храм: Вечернее богослужение (прямая трансляция)
  • 17.00 — Храм прп. Агапита Печерского: Акафист Всем преподобным Печерским

ПН
31

  •  
  • 6.00 – Аннозачатьевский храм: Полунощница
  •   ЛИТУРГИИ:
  •   ❶ – Ближние пещеры: 05.30
  •   ❷ – Аннозачатьевский храм: 06. 30
  •   ❸ – Храм в честь прп. Агапита Печерского: 09.00
  •     16.30 — Храм в честь прп. Агапита Печерского: Вечернее богослужение (прямая трансляция)

ВТ
01

  •  
  • 6.00 – Аннозачатьевский храм: Полунощница
  •   ЛИТУРГИИ:
  •   ❶ – Ближние пещеры: 05.30
  •   ❷ – Аннозачатьевский храм: 06.30
  •   ❸ – Храм в честь прп. Агапита Печерского (прямая трансляция): 09.00 (часы, Акафист святой великомученице Варваре: 07.40)
  • 16.30 — Храм в честь прп. Агапита Печерского: Вечернее богослужение (прямая трансляция)

СР
02

  •  
  • ❶ – Храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»: 0. 00 (накануне во вторник в 23.17 — Полунощница, часы)
  • ❷ – Ближние пещеры: 5.30
  • ❸ – Крестовоздвиженский храм: 9.30 (7.00 — Полунощница, часы, 8.00 — Акафист Успению Божией Матери (прямая видеотрансляция)
  • 16.30 — Храм в честь прп. Агапита Печерского: Вечернее богослужение (прямая трансляция)

ЧТ
03

  •  
  • 6.00 – Аннозачатьевский храм: Полунощница
  •   ЛИТУРГИИ:
  •   ❶ – Ближние пещеры: 05.30
  •   ❷ – Аннозачатьевский храм: 06.30
  •   ❸ – Храм в честь прп. Агапита Печерского: 09.00
  •     16.30 — Храм в честь прп. Агапита Печерского: Вечернее богослужение (прямая трансляция)

ПТ
04

  •  
  • 6. 00 – Аннозачатьевский храм: Полунощница
  •   ЛИТУРГИИ:
  •   ❶ – Ближние пещеры: 05.30
  •   ❷ – Аннозачатьевский храм: 06.30
  •   ❸ – Храм в честь прп. Агапита Печерского: 09.00
  •     16.30 — Трапезный храм: Вечернее богослужение, парастас (прямая трансляция)

СБ
05

  • Димитриевская родительская суббота; мч. Арефы и с ним 4299 мучеников (+523).
  • 6.00 – Крестовоздвиженский храм: Полунощница
  • ЛИТУРГИИ:
  • ❶ – Крестовоздвиженский храм: 06.30
  • ❷ – Храм иконы Божией Матери «Живоносный Источник»: 8.00
  • ❸ – Храм в честь прп. Агапита Печерского: 9.00
  • По окончании каждой Литургии совершаются панихиды
  • Всенощное бдение:
  • 16. 30 — Трапезный храм (прямая трансляция)
  • 17.00 — Успенский собор

Версия для печати

Молебны и акафисты, совершаемые в Киево-Печерской Лавре

Молебны и акафисты не совершаются в дни Страстной и Светлой седмиц, двунадесятых и великих праздников, а также престольных праздников Лавры

ВС
30

  • 12.30 Молебен прп. Сергию Радонежскому -
  • Храм прп. Сергия Радонежского
  • 13.00 Акафист перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» -
  • Храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»
  • 13.00 Акафист перед иконой Божией Матери «Пантанасса» -
  • Храм Всех преподобных Печерских
  • 17.
    00 — Акафист Всем преподобным Печерским -
  • Храм в честь прп. Агапита Печерского

ПН
31

  • 9.00 Молебен с одеванием шапки прп. Марка Гробокопателя -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»
  • 12.30 Молебен всем преподобным Печерским у мироточивых глав -
  • Дальние пещеры
  • 13.00 Молебен с акафистом прп. Антонию Печерскому -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»
  • 13.00 Акафист перед иконой Божией Матери «Пантанасса» -
  • Храм Всех преподобных Печерских

ВТ
01

  • 8. 00 Акафист святой великомученице Варваре -
  • Храм в честь прп. Агапита Печерского
  • 9.00 Молебен с одеванием шапки прп. Марка Гробокопателя -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»
  • 13.00 Молебен с акафистом прп. Феодосию Печерскому -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»
  • 13.00 Акафист перед иконой Божией Матери «Пантанасса» -
  • Храм Всех преподобных Печерских
  • 14.00 Благодарственный молебен -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»

СР
02

  • 8. 00 Акафист Успению Божией Матери —
  • Крестовоздвиженский храм (прямая трансляция)
  • 9.00 Молебен с одеванием шапки прп. Марка Гробокопателя -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»
  • 12.30 Молебен всем преподобным Печерским у мироточивых глав -
  • Дальние пещеры
  • 13.00 Молебен с акафистом перед Печерской иконой Божией Матери -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»
  • 13.00 Акафист перед иконой Божией Матери «Пантанасса» -
  • Храм Всех преподобных Печерских

ЧТ
03

  • 9. 00 Молебен с одеванием шапки прп. Марка Гробокопателя -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»
  • 13.00 Молебен с акафистом иконе Пресвятой Богородицы «Отрада и Утешение»-
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»
  • 13.00 Акафист перед иконой Божией Матери «Пантанасса» -
  • Храм Всех преподобных Печерских
  • 14.00 Водосвятный молебен —
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»

ПТ
04

  • 9.00 Молебен с одеванием шапки прп. Марка Гробокопателя -
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»
  • 12. 30 Молебен всем преподобным Печерским у мироточивых глав -
  • Дальние пещеры
  • 13.00 Молебен с акафистом сщмч. Клименту, епископу Римскому-
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»
  • 13.00 Молебен перед иконой Божией Матери «Пантанасса» -
  • Храм Всех преподобных Печерских

СБ
05

  • 10.30 Молебен с одеванием шапки прп. Марка Гробокопателя
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»
  • 13.00 Молебен с акафистом прп. Агапиту Печерскому
  • Храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»
  • 13. 00 Акафист перед иконой Божией Матери «Пантанасса»
  • Храм Всех преподобных Печерских

Общая информация — Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра

Онлайн трансляция

Онлайн трансляция | 12 сентября

Название трансляции

Онлайн трансляции Веб-камеры

  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции
  • 12 сентября 2015 Название трансляции

Перейти к архиву

Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра / Общая информация

Общая информация


Святая Успенская Киево-Печерская Лавра является первым и древнейшим монастырем на территории современной Украины.

Только три монастырские обители имеют в Украине в настоящее время статус лавры и освящены в честь Успения Пресвятой Богородицы – Киево-Печерская, Почаевская и Святогорская. Это свидетельствует об особом почитании Пресвятой Богородицы нашим православным народом, а также связи монашества на Руси и древней обители Успения Богоматери на Горе Афон.

Основан монастырь в середине XI века преподобными Антонием и Феодосием Печерскими. Сейчас в пещерах монастыря покоятся нетленные мощи более 120 святых. Некоторые из угодников Божиих известны всему миру: преподобный Нестор Летописец, преподобный Илья Муромец (его ратные подвиги описаны в былинах, но это не вымышленный сказочный персонаж, а реально существовавший богатырь-воин, впоследствии принявший монашеский постриг), преподобный Агапит Печерский, врач безмездный. По молитвам ко всем преподобным отцам Киево-Печерским уже тысячелетие происходят чудеса и исцеления.

Основатели колыбели монашества на Руси – преподобные Антоний и Феодосий Печерские по Промыслу Божию также почивают своими святыми мощами в пещерах, но под спудом, сокрыты, верится, до времени, от глаз человеческих. Все угодники, просиявшие духовными подвигами в Киево-Печерской Лавре, несут в своих молитвах и сейчас перед Престолом Божиим попечение о нас, притекающих к ним со своими скорбями и невзгодами в молитвах о помощи.

Территория Киево-Печерского монастыря занимает более двадцати гектаров. Он расположен в центре столицы Украины – Киеве, который еще с IX века, как сказано в «Повести временных лет» (труд преподобного Киево-Печерского Нестора Летописца), именуется «матерью городам русским». Здесь находится более ста сооружений, в число которых входит множество церквей. В воскресный день в Лавре совершается до десяти Божественных Литургий. Но и в будние дни в разных храмах обители постоянно совершаются богослужения. Шесть древних подземных храмов монастыря находятся в Дальних и Ближних пещерах.

К сожалению, в настоящее время древнейший из монастырей Руси разделен на две части – так называемые Нижнюю и Верхнюю Лавры. В Нижней Лавре, где находятся пещеры, располагается ныне действующий монастырь, а Верхняя ее часть находится в ведомстве Министерства культуры Украины и представляет собой Национальный историко-культурный заповедник. Братия монастыря регулярно совершает богослужения в Трапезном храме Преподобных Антония и Феодосия Печерских и главном храме обители – Успенском соборе.

В стенах Киево-Печерской Лавры сейчас работают возрожденная в 1989 году Киевская духовная семинария, а с 1992 года – Киевская духовная академия, здание которой ранее располагалось в одном из районов столицы – Подоле, где в настоящее время находится известнейшее светское высшее учебное заведение – Киево-Могилянская академия.

Резиденция Предстоятеля Украинской Православной Церкви и Синодальные отделы располагаются на территории действующего Печерского монастыря, Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины является священноархимандритом Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Киево-Печерская лавра, Украина — Собрания богов

Автор Центр древней материальной религии Открытый университет

Алиса Изабелла Салливан

«В Киеве [Киеве] я жил с мертвыми, [князья] Владимир и Изяслав полностью владели моим воображением… Природа прекрасна ; растения, тополя, виноград… Кроме того, есть святость руин и мрак пещер. Как страшно ходить во мраке Печерского монастыря…»

—   Русский поэт Александр Грибоедов (1825 г.) (Биленький, 2018, с. 44)

Киево-Печерская Лавра, также известная как Киево-Печерский монастырь, — древнейший монастырский комплекс Руси. Средневековые первичные тексты показывают, что он был основан в 1050/1051 (6559 по византийскому календарю) человеком из Любеча по имени Антоний. Он ездил на некую «Святую гору» — либо на Афон в Греции, либо в Свято-Горский монастырь в Зимне на Волыни (Томсон, 1995, с. 637–68) — и по возвращении в Киев скитался по земле в поисках идеальное убежище от мира. В конце концов, этот вдохновленный Богом монах нашел место в пещере на вершине горы с видом на реку Днепр, на некотором расстоянии от центра Киева. Там Антоний поселился в молитве и благочестии, в конце концов основав монашескую общину (Лилиенфельд, 1993, с. 63; Левин, 1987).

Общий вид Киево-Печерской Лавры. Изображение с Викисклада.

Ранняя история Киево-Печерской Лавры содержится в трех ключевых текстовых источниках: Первой летописи , Житии Феодосия и Посланиях Симона и Поликарпа (Крест и Шербовиц-Вецор, 1953, с. ., 139–42).

На одной из древнейших икон Руси, образе XIII века, известном как «Печерская Богоматерь», в центре изображена Богородица с Младенцем Христом на коленях на золотом фоне. По обе стороны от святого дуэта стоят святые Антоний и Феодосий. Оба считаются одними из первых основателей Киево-Печерской Лавры (Босли, 19 г.).80). Феодосий был третьим настоятелем монастыря, и община росла под его руководством. Он даже учредил Типикон , предназначенный для информирования монашеской жизни. Он смоделировал этот текст на основе знаменитого Типикона VIII века монастыря Студиос в Константинополе.

Икона «Богоматерь Печерская» со святыми Антонием и Феодосием, XIII век, ныне в ГТГ, Москва. Изображение с Викисклада.

Другие заслуживающие внимания средневековые тексты, связанные с Киево-Печерской Лаврой, включают Киево-Печерский Патерик (Хеппелл, 2011; Престель, 1998; Престель, 2017; Юсупович, 2022). Этот текст, датируемый началом XIII века, подробно описывает долгую и богатую историю монастыря, включая агиографические писания о жизни святых монахов (Walton, 2022). Такой текст давал бы наставления, сохраняя при этом память о монастыре и его общине с течением времени.

Лист из Киево-Печерского патерика , написанный в XIII в. Изображение с Викисклада.

Важная ранняя икона святых Антония и Феодосия, связанная с Киево-Печерской Лаврой, сейчас находится в Государственной Третьяковской галерее в Москве. Его путешествие из Киева представляет собой рассредоточенное культурное наследие Киевской Руси в России и других международных коллекциях, в первую очередь из-за военных и культурных конфликтов двадцатого века.

На протяжении всей своей долгой истории Киево-Печерская Лавра была домом для ярких коллекций икон, тканей, изделий из металла, дерева, реликвий, книг, гравюр и многого другого. Эти коллекции со временем росли за счет даров, обменов, пожертвований и предметов, произведенных в местных мастерских, демонстрируя благочестие покровителей, связи монастыря в христианских культурных сферах, а также навыки местных художников, мастеров и писцов.

Предметы из этих коллекций использовались, выставлялись или хранились в различных зданиях укрепленного монастырского комплекса на протяжении веков. В состав хранилищ вошел главный Успенский собор, впервые построенный в XI веке (1073 г.) по византийскому плану и декоративным принципам. К сожалению, собор был разрушен 19 ноября.41 во время Второй мировой войны. Нынешнее строительство было начато в 1995 году и освящено в 2000 году. Среди многих сокровищ бывшего собора была чудотворная икона Успения Богородицы, приуроченная к освящению храма. Предположительно он стоял над входом в собор. В новой церкви, которая сейчас разрушена, хранится копия этой посвятительной иконы девятнадцатого века.

Вид на современный Успенский собор Киево-Печерской Лавры. Изображение с Викисклада.

В коллекции собора была и еще одна заслуживающая внимания средневековая икона. На нем изображена Дева Элеуса (или Дева Нежности), держащая Младенца Христа и нежно прикасающаяся своей щекой к его щеке в жесте любви (Гримстед, 2013, стр. 60, рис. 10). Эта икона двенадцатого века также известна как «Игоревская икона» и подражает в своей иконографии знаменитой «Богородице Владимирской» — византийской иконе, которая прибыла в Киевскую Русь, вероятно, в качестве дипломатического подарка где-то в первой половине двенадцатого века. По обычаю XVI–XVII вв., икона Богородицы с Младенцем из Успенского собора получила богатую металлическую ризу, которая впоследствии была обнаружена в руинах разрушенного собора [Гримстед, 2013, с. 71, рис. 13).

Другие ключевые постройки комплекса Киево-Печерской Лавры включают церковь Святой Троицы. Построенный в первом десятилетии XII века, храм стал главным собором монастыря после разрушения Успенского собора. Другие церкви относятся к XVII веку, в том числе церковь Зачатия Святой Анны (1679 г.), церковь Рождества Христова (1696 г.), церковь Воскресения Христова (1696 г.) и церковь Всех Святых (1696 г.). Кроме того, между 1731 и 1744 годами была построена большая колокольня.В 6-метровой башне находится библиотека, большие часы и три оригинальных больших колокола.

Большая звонница Киево-Печерской Лавры и один из ее оригинальных колоколов. Изображение с Викисклада.

Один из оригинальных колоколов Большой колокольни. Изображение с Викисклада.

Но, пожалуй, самым примечательным аспектом монастырского комплекса является обширная подземная сеть пещер, в которой хранятся гробницы святых монахов и важных личностей, связанных с монастырем, в том числе святого Антония. На самом деле название монастыря «Печерский» происходит от украинского слова «пещеры»/«печеры». Этот лабиринт подземных ходов когда-то служил убежищем от мира для святых мужей, которые жили и молились в монастыре; теперь он служит вечным пристанищем и местом памяти. «Несмотря на то, что Печерский монастырь располагался недалеко от Киева [Киева], а не в традиционной пустыне ( eremos ), символическое значение склепов/пещер как места вне мира ( космос ) является главной чертой истории основания Пещерного монастыря» (Престел, 1998, с. 571). Сегодня пещеры можно посетить, поскольку они являются ключевым местом в духовной экономике и туризме региона. Каждый год посетители и паломники проходят через эти исключительные святые пещеры, которые хранят некоторые из самых важных реликвий христианской Руси и восточного православия. Эти сайты предлагают особый и потусторонний опыт, который приближает человека к божественному.

Хотя Киево-Печерская Лавра была отделена от мира и физически защищена своими крепостными стенами, она все же была тесно переплетена со своим окружением и киевским обществом (Престэл, 2006). На протяжении всей своей долгой истории монастырь пользовался поддержкой местных правителей и вождей, особенно связанных с княжеским двором в Киеве. Кроме того, известно, что женщины вносили свой вклад в монастырь. Например, вдова Глеба Всеславича Минского (который финансировал трапезную Лавры в 1108 г.) получила особое признание в монастыре и в сохранившихся записях. В главной киевской хронике записан пространный панегирик этой царственной женщине после ее смерти 3 января 1158 года (Garcia de la Puente, 2012). Затем ее похоронили в монастыре у могилы преподобного Феодосия. Ее вклад в монастырь сохранился в местных коллекциях и архивах.

Вещественные и текстовые свидетельства Лавры сохранились в различных зданиях монастырского комплекса, которые были перепрофилированы после преобразования монастыря в музей в 1926 году. В то время он был переименован в Киево-Печерский историко-культурный Государственный заповедник (Всеукраинский город-музей). В 1990 году Киево-Печерская Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

На территории комплекса сегодня находятся Музей исторических сокровищ Украины, Музей украинского декоративно-прикладного искусства, Государственная историческая библиотека, Музей театрального и киноискусства, Музей истории книги и печати и другие. Например, Музей украинского декоративного искусства разместился в бывшей резиденции митрополита и близлежащих строениях. Его коллекция, основанная в 189 г.9, содержит 79 000 предметов украинского народного декоративно-прикладного искусства с XV века до наших дней. Среди них народные костюмы девятнадцатого и двадцатого веков, изделия из бисера и стекла, резьба по дереву, а также картины известных местных художников. Музей исторических сокровищ Украины был учрежден в 1981 г. в гостевом доме Лавры (построен ок. 1755 г.) – здании, которое одновременно служило школой и женской духовной семинарией. Музей был вывезен из этого здания в 2003 г. (Cybriwsky, 2018, с. 57). Помимо предметов религиозного назначения, в музее хранится так называемый Мартыновский клад, в котором находится 116 серебряных предметов, датируемых шестым-седьмым веками. Они были обнаружены в селе Мартыновка Черкасской области Украины в 1909. Часть коллекции сейчас находится в Британском музее.

Образцы раннесредневековой металлоконструкции, обнаруженные в 1909 году в составе Мартыновского клада. Изображение с Викисклада.

В музеях Киево-Печерской Лавры представлены многочисленные религиозные и богослужебные предметы, а также рукописи и печатные книги, датируемые XVI-XX веками, а также предметы, связанные с местными иконописными мастерскими и типографией. Последнее оказало глубокое влияние на культурное развитие Лавры в XVII веке. Печатный станок и гравюры в монастыре начались в 1616 году. Османский паломник и священнослужитель Павел Алеппский признавал важность типографии в Лавре в своих трудах середины восемнадцатого века. В Киево-Печерской Лавре, писал он, «есть известная типография, производящая прекрасные работы на всю страну. Все нужные церковные книги напечатаны здесь, в разных форматах, с прекрасным орнаментом. Делают и широкоформатные репродукции, показывая диковинки края, святые иконы и произведения искусства…» (Делуга и Зыч, 1996, с. 10).

Монастырь славился своими печатными книгами, бумажными иконами и набивными тканями. Гравюры на дереве с религиозными иконографиями в больших количествах продавались паломникам, что увеличивало доходы монастыря. Некоторые из самых ранних образцов таких бумажных икон относятся к 1625–1629 годам (Делуга и Зыч, 1996, стр. 11). Одним из популярных примеров была икона с изображением Печерской Богородицы со святыми Антонием и Феодосием, напоминающая расписную икону XIII века, о которой говорилось выше (Делуга и Зыч, 19).96, с. 15). Сегодня в архивах монастыря хранится около 3500 ксилографий, в основном XVII-XVIII веков.

Печатный антиминс , богослужебный текстиль, Виртуальные галереи Украинского историко-образовательного центра , по состоянию на 1 августа 2022 г. , https://www.ukrhec.org/gallery/items/show/74

В монастыре также производили набивные ткани. Самыми популярными были antimensia  – литургическая ткань, используемая во время восточных ритуалов. Самые роскошные образцы были вышиты, а более доступные напечатаны на шелке или бумаге. В Музее истории книги и печати при Киево-Печерской Лавре хранится несколько экземпляров печатного антиминса : на одном экземпляре 1621 года изображен Христос с ротулом, подписанный архимандритом Хиобом Борецким; другой пример, датируемый 1620-ми годами, изображает захоронение Христа с ангелами и четырьмя евангелистами по углам и подписан епископом Иезекиилом Я. Курцевичем (Делуга и Зыч, 1996, с. 16). Эти объекты служат историческими записями. Они указывают, что такие antimensia  были либо заказаны, либо заверены местными священнослужителями, имена которых сохранились до наших дней.

Календари — еще одна популярная полиграфическая форма, созданная в типографии «Лавра». Среди них 12 листов бумаги, по одному на каждый месяц года, с изображением святых, прославляемых в каждом месяце. Самые ранние образцы, выполненные в лаврской мастерской, относятся к 1629 г. (Делуга, Зыч, 1996, с. 17). Местные художники также подготовили для публикации планы монастыря, а также путеводители по конкретным святым местам, чтобы помочь паломникам и верующим в их духовных путешествиях. Типография Киево-Печерской Лавры была настолько активной, успешной и популярной, что установила связи во всех восточно-христианских культурных сферах, начиная с XVII века.

Страница из календаря, напечатанного в Киево-Печерской Лавре, ок. 1628 г., а сейчас в Бодлианских библиотеках Оксфордского университета (Бодлианская библиотека, арх. B b.4).

Сложные и разнообразные коллекции и архивы Киево-Печерской Лавры, накопленные веками, демонстрируют напряженную деятельность, глубокую духовность и широкие связи монастыря в пределах Киева, широкой Руси и еще более широких культурных сфер средневековья и раннего Нового времени. . Хотя монашество Лавры было вдохновлено в основном византийской и афонской монашеской практикой, оно также было основано на западных монашеских движениях, особенно на цистерцианском ордене. Известно, что цистерцианцы имели ведущее присутствие в Европе и даже в районах Восточной Европы на протяжении большей части Средневековья. Источники свидетельствуют об этих связях и развитии локальных текстовых и художественных форм в контексте Руси на стыке традиций.

Сегодня сохранился лишь бледный образ бывшей богатой коллекции икон, тканей, изделий из металла, дерева, реликвий, книг, гравюр и многого другого из Киево-Печерской Лавры. И им еще больше угрожает нынешняя война на Украине. Во время Второй мировой войны немецкие войска перемещали произведения искусства в местные музеи или вообще вывозили их из региона. Сотни икон и драгоценностей Лавры были помещены в хранилища, часть перевезена в близлежащие коллекции, часть вывезена в другие страны. Это перемещение культурного наследия также привело к краже или незаконной продаже произведений. Музейщик по имени Дидрих Роскамп рассказывал в послевоенном свидетельстве: «В школе под Киевом мы нашли много икон и других произведений искусства, которые были собраны из монастыря Лавры в ожидании передачи в Германию». («Резюме допроса доктора Дидриха РОСКАМПА», л. 204. Цит. по Grimsted, 2013), с. 59).

Отсутствие документации того периода создает серьезные проблемы для современных ученых, которые пытаются собрать воедино свидетельства и реконструировать историю и коллекции монастыря. В конце концов часть объектов была возвращена в Киев, но лишь небольшая часть. Большинство из них были возвращены в бывший Советский Союз и оказались в российских музеях, таких как Государственная Третьяковская галерея в Москве, а другие попали в международные и частные коллекции.

Экспозиция в рамках выставки «Ожившие сокровища Киево-Печерской Лавры» — Twitter, 31 марта 2016.

В ХХI веке и до нынешней войны на Украине обширные коллекции Киево-Печерской Лавры были доступны для изучения и исследования. Научные усилия и усилия по сохранению были направлены на то, чтобы разгадать и возродить сложную историю монастыря и его объектов. Местные выставки — например, выставка 2016 года «Ожившие сокровища Киево-Печерской Лавры» (из собрания Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника) — были направлены на демонстрацию недавно отреставрированных объектов. 120 произведений, созданных между пятнадцатым и двадцатым веками, от литургической мебели и икон до печатных книг и текстиля, подчеркнули яркость стилей и иконографий, а также разнообразные носители и функции предметов в коллекции.

За свою долгую историю Киево-Печерская Лавра накопила, создала и использовала широкий спектр предметов религиозного назначения в различных средствах массовой информации, демонстрируя своими обширными и постоянно растущими коллекциями благочестие меценатов и местного сообщества, творчество художников и местные мастерские, а также глубокая духовность места, его обитателей и посетителей. Будущие усилия могут включать оцифровку коллекции, чтобы сделать ее доступной для широкой публики. Такой проект мог бы также вновь собрать в цифровом формате предметы из монастырской коллекции, рассеянные по миру в ХХ веке и в результате нынешней войны.

В Киево-Печерской лавре накопление ценных предметов с течением времени постепенно повышало значение и святость монастыря на Руси, а также в более широких средневековых и современных сферах христианства.

Благодарности

Я хотел бы поблагодарить Райли К. Кларк за помощь в исследованиях этого проекта.

Выбрать Библиографию  

Официальный сайт Киево-Печерской Лавры: https://lavra.ua/en/

Беленький Сергей. Имперский урбанизм на окраинах: Киев, 1800 – 1905 гг. . Торонто: University of Toronto Press, 2018.

Босли, Ричард Дэвид. «История почитания СС. Феодосия и Антония Киево-Печерских монастырей с одиннадцатого по пятнадцатый век». Докторская диссертация, Йельский университет, 1980.

Кросс, Сэмюэл Х. и Ольгерд П. Шербовиц-Ветзор, пер. и изд. Русская Подлинная Летопись: Лаврентьевский текст . Кембридж, Массачусетс: Средневековая академия Америки, 19 лет.53.

Цибровский, Роман Адриан. Вдоль реки Украины: социальная и экологическая история Днепра (Днепра) . Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета, 2018.

Делуга, Вальдемар и Ивона Зих. «Эстампы для монастыря в Киеве». Print Quarterly 13, № 1 (март 1996 г.): 10–19.

Гарсия де ла Пуэнте, Инес. «Глеб Минский вдова: забытые свидетельства господства женщины в русской истории?» История России 39, вып. 3 (2012): 347–78.

Гримстед, Патрисия Кеннеди. «Искусство и иконы, утерянные в Восточной Пруссии: судьба немецких конфискаций из киевских музеев». Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 61, no. 1 (2013): 47–91.

Хеппелл, Мюриэль, пер. Патерик Киево-Печерского монастыря . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2011.

Юсупович, Адриан. «Книжники, писцы и грамотеи: письменность на Руси между 1000-1400 годами». Средневековый мир: культура и конфликты 2 (2022): 24–27.

Левин, Паулина и др. Надписи XVII века о Киево-Печерском монастыре . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1987.

Лилиенфельд, Фея фон. «Духовность раннего Киево-Печерского монастыря». В г. Христианство и восточные славяне, т. 1, с. 1, Славянские культуры в средние века , 69–72. Лос-Анджелес: University of California Press, 1993.

Престель, Дэвид. «Поиск слова: отголоски Апофтегмы в Киево-Печерском патерике». Русское обозрение 57, вып. 4 (1998): 568–82.

Престель, Дэвид. «Киево-Печерский монастырь: какое отношение монахи имеют к миру?». История России 33, вып. 2–4 (2006): 199–216.

Престель, Дэвид. «Святое безумие: Исследования смирения в Киево-Печерском монастыре». История России 44, вып. 2–3 (2017): 371–92.

Томсон, Фрэнсис. «Святой Антоний Киевский — Факты и вымыслы: Легенда о благословении Афона ранним русским монашеством». Византино-Славика 56 (1995): 637–68.

Уолтон, Кэтрин. «Странная история брата Исаака: юродивые и жизни средневековых монахов». Средневековый мир: культура и конфликты 2 (2022): 48–51.

Элис Изабелла Салливан, доктор философии, доцент кафедры средневекового искусства и архитектуры и директор аспирантуры факультета истории искусства и архитектуры Университета Тафтса. Она является соучредителем North of Byzantium и редактором Средневековый мир: культура и конфликты .

Центр древней материальной религии Открытый университет

Старейшая православная церковь Украины добивается независимости, а Лаврский монастырь находится в опасности — GetReligion

Это были очень важные выходные в истории восточного православия в Украине и России — для тех (включая журналистов), кто верит, что религиозные традиции и символы имеют не меньшее значение, чем заявления государственных чиновников и заголовки западных СМИ.

В центре драмы, конечно же, был город Киев, как его знают россияне и многие украинцы, и Киев, как его знают многие украинцы, а также официальные лица в США и Европейский Союз.

Вот цитата, о которой я все время думаю, взятая у историка (и православного священника), у которого я взял интервью для колонки 2018 года, которая вышла под таким заголовком: «Тысяча лет православной истории нависла над сегодняшним столкновением Москвы и Стамбула». Та цитата: «Киев — это Русская Православная Церковь, а Русская Православная Церковь — это Киев». С этой точки зрения церкви Украины и России — братья, связанные многовековой общей историей — хорошей и плохой — и православной традицией.

Решающий вопрос во многих смыслах, который пресса считает второстепенным, — будущее Киево-Печерской Лавры, источника православной духовности в славянском мире.

Давайте начнем с двух кратких телеграфных сообщений, а попутно я укажу читателям на некоторые важные документы, которые добавляют больше глубины и подсказок относительно того, что происходит. Во-первых, от Ассошиэйтед Пресс:

КИЕВ, Украина — Руководители православных церквей Украины, которые были аффилированы с Русской Православной Церковью, приняли меры, провозглашающие полную независимость церкви и критикующие лидера Русской церкви за его поддержку Вторжение России в Украину.

Православие, крупнейшая религиозная конфессия в Украине, разделено между церквями, которые были верны Московскому Патриархату, и церквами, находящимися в отдельном церковном органе.

Совет связанной с Москвой организации Украинской Православной Церкви в пятницу заявил, что «осуждает войну как нарушение заповеди Божией «Не убий!»… и выражает несогласие с позицией Патриарха Кирилла Москвы и всея Руси относительно войны на Украине».

Также были приняты изменения устава, «указывающие на полную самодостаточность и независимость Украинской Православной Церкви».

Обратите внимание, в ледэ предположение о том, что просто сказать, что это произошло, означает, что это произошло, как в «руководителях православных церквей в Украине, что были связаны с Русской Православной Церковью».

Официальные заявления (нажмите здесь, чтобы узнать подробности) руководителей старейшей православной организации Украины — обычно называемой Украинской Православной Церковью (Московский Патриархат) — очень серьезны и сопровождались изменениями в БОГОСЛУЖЕНИЕ которые для православных даже важнее слов на бумаге. УПЦ отличается от новорождённой Православной церкви Украины, созданной в конце 2018 года Константинопольским патриархом Варфоломеем при поддержке США и ЕС.

Вот выдержка из консервативного православного источника:

Собор [УПЦ] принял ряд постановлений, в том числе об осуждении братоубийственной войны, несогласии с позицией [Московского] Патриарха Кирилла по поводу войны, что необходим диалог с раскольнической «Православной церковью Украины» и декларации о возросшей самостоятельности УПЦ.

Примечательно, что обсуждалась возможность изготовления УПЦ мирма [освященного масла]. В русской традиции миропомазание обычно рассматривается как один из главных признаков автокефалии, хотя дело было не только в этом. Миротворение веками производилось как в Москве, так и в Киеве, а фактически и в других епархиальных центрах. В последний раз мирославили в Киево-Печерской Лавре в 1913 году.

Это приводит нас к сообщению Reuters о потенциальном столкновении между УПЦ и новой ПЦУ, которое буквально может закончиться столкновением между монахами и украинской полицией или войсками. . Этот рассказ — прекрасный пример того, как западные СМИ видят эту историю.

Ключ: Журналисты продолжают считать, что вселенский патриарх — это своего рода восточный папа, который может действовать в одиночку, чтобы внести серьезные изменения в мировую православную жизнь, а не быть первым среди равных — с православной традицией, подчеркивающей, что лидеры древние патриархаты стремились к единству в манере советника при решении важных вопросов. Русская Православная Церковь (Московский Патриархат) не входит в число древнейших церквей, но по количеству членов является крупнейшей в мире православной паствой.

Итак, вот статья Reuters: «Требование Православной церкви Украины относительно монастыря может увеличить раскол». Затем я отмечу несколько ключевых фраз в этом отчете:

КИЕВ, 24 мая (Рейтер) — Православная церковь Украины запрашивает разрешение у правительства на приобретение здания на территории исторического монастыря в Киеве. , шаг, который, вероятно, расширит раскол с отдельной украинской церковью, которая придерживается Москвы.

Обширный комплекс Киево-Печерской Лавры является украинским культурным достоянием и штаб-квартирой поддерживаемого Россией крыла Украинской Православной Церкви, известного как Московский Патриархат.

Украинцы и русские в основном православные христиане, но украинские церковные лидеры расходятся с Россией с тех пор, как в 2018 году была образована Православная церковь Украины, положившая конец многовековому управлению крупнейшей церковью Украины.

Некоторые церкви, в том числе Печерская лавра, предпочли остаться верными Москве, и это решение привело к тому, что большая часть украинского общества подвергла их остракизму после вторжения России 24 февраля.

Православная церковь Украины сообщила в своем заявлении, что синод принял решение просить предстоятеля церкви оказать давление на правительство с целью передачи ей «одного из храмов Верхней Лавры и части ее помещений для использования в богослужении и монашеской деятельности». Немедленной реакции со стороны Московской Патриархии не последовало.

Сказать, что Лавра является «историческим монастырем», значит не сказать ничего. Он был основан в 1051 году и с тех пор считается духовным сердцем славянского христианства. Таким образом, здесь базируется старейшая православная церковь Украины — УПЦ.

Последний абзац особенно важен: кто является «предстоятелем церкви», которого просят предпринять монументальный шаг РАЗДЕЛИТЬ этот монастырь, создав на этом месте конкурирующую группу монахов, которая — я не могу слишком подчеркнуть это — гораздо больше, чем «культурное сокровище» или отдельная «церковь».

Опять же, ключевой момент в том, что история исходит из того, что новая ПЦУ является каноническим православным органом в Украине. Я также предполагаю, что эта просьба о действии была направлена ​​Вселенскому патриарху, а не руководителям Русской Православной Церкви, которые для монахов являются их начальниками (исходя из многовековой традиции).

Что произойдет, если украинское правительство попытается силой захватить часть обширного комплекса Лавры?

Теперь я хочу отметить еще одно важное событие, которое произошло в эти выходные. И снова это был момент Божественной литургии — событие, которого пресса старается избегать. Но это то действие, которое для православного значит все.

Еще раз, это из консервативного православного источника новостей. Некоторые отрывки я выделил жирным шрифтом:

Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий поминал сегодня за Литургией в Киево-Печерской Лавре всех Предстоятелей Поместных Церквей, с которыми находится в общении Украинская Православная Церковь.

Таким образом, мет. Онуфрий не поминал Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла как иерарха над собой, а читал диптихи по обычаю предстоятелей автокефальных Поместных Церквей.

Ранее в качестве главы автономной Церкви Московского Патриархата митр. Онуфрий поминал Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла как предстоятеля Поместной Русской Церкви, а Пат. Кирилл поминает глав других Поместных Церквей.

В 1:16:25 на видео ниже диакон совершает поминовение «православных патриархов», за которым следует митр. Онуфрия и Высокопреосвященнейшего Митрополита Вышгородского Павла, наместника Киево-Печерской Лавры.

В 1:31:25, мет. Онуфрий начинает читать диптихи православных предстоятелей во время Великого входа, как и предстоятель Поместной Церкви. В это поминовение он молится за Пэт. Кирилл как предстоятель, с которым он находится в общении.

Блаженнейший не поминал патриархов Константинопольского Варфоломея или Александрийского Феодора, архиепископов Кипрских Хризостома или Греческих Иеронимов.

Другими словами, митрополит Онуфрий не обращается к Стамбулу. Он обращается к Москве с просьбой признать старую украинскую структуру независимой. Также отметим, что эта литургия проходит в одном из храмов Киевской Лавры.

Мой комментарий: Я бы сказал, что Онуфрий обращается к православным патриархам на мировом уровне, ищет помощи в примирении претензий патриархов в гигантской русской церкви и крошечной церкви в Турции (и ее братских церквях в гигантской греческой Православная Церковь).

Возможно ли примирение между старой УПЦ и новой ПЦУ, уходящей своими корнями в отколовшиеся церкви на Украине? Я считаю, что это потребует участия других патриархов. Помните: вселенский патриарх не является православным папой, даже если США и ЕС считают, что он папа.

Вот еще один документ. Это долго, но важно. Это взято непосредственно из юридического отдела УПЦ и касается Лавры. Текст, выделенный жирным шрифтом, взят из оригинального документа:

23 мая 2022 года Синод «ПЦУ» принял решение «создать религиозную организацию под названием «Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра (мужской монастырь)» Украинской Православной Церкви. («Православная церковь Украины»), которая должна быть включена в юрисдикцию религиозного объединения, известного как Украинская православная церковь («Православная церковь Украины»). «Также было принято решение «обращаться в Кабинет Министров Украины с просьбой о передаче этой новой «Свято-Успенской Киево-Печерской УПЦ» (ПЦУ) одного из храмов Верхней Лавры в дополнение к части ее помещений. ) с намерением использовать их для молитвенных служб , а также для монашеской деятельности».

Отметим, что обращение ПЦУ по поводу ИМУЩЕСТВА в Лавре было направлено правительству Украины.

Теперь вернемся к ответу старой УПЦ:

В связи с этим, прежде всего, подчеркнем, что, пытаясь учредить мужской монастырь «ПЦУ» при Киево-Печерской Лавре, Синод «ПЦУ» фактически дублирует название законного мужского монастыря УПЦ, действующего в настоящее время при Киево-Печерской Лавре.

Это решение также подтверждает агрессивную политику разграбления церквей, которую проводит «ПЦУ» на уровне Священного Синода с самого начала военной операции России против Украины; и который состоит из незаконного захвата церквей и религиозных организаций, принадлежащих Украинской Православной Церкви (УПЦ).

Практика создания параллельных церковных структур с похожими или идентичными названиями была введена во времена Филарета (Денисенко) с целью разграбления имущества других религиозных общин.

Филарет — отсылка к иерарху, который — после отлучения от УПЦ — сыграл большую роль в рождении новой ПЦУ. Вернуться к документу от руководителей Киевской Лавры и их настоятелей:

С 90-х годов стараниями прихожан и монахов мужского монастыря УПЦ, храмов и монашеских келий, а также богослужебной жизни при восстановлена ​​Успенская Киево-Печерская Лавра; процесс, который продолжается и по сей день.

Согласно статистическим данным Государственной службы Украины по вопросам этнополитики и свободы совести (ГСЭС), по состоянию на 1 января 2021 года сеть монастырей «ПЦУ» состоит из 79 монастырей, в том числе 233 монаха; всего 2,9 монаха на монастырь. Данная информация свидетельствует о том, что в настоящее время «ПЦУ» не нуждается в учреждении дополнительных монастырей, так как желающих жить монашеской жизнью в «ПЦУ» практически нет, а подавляющее большинство монастырей «ПЦУ» существует лишь номинально на бумаге.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *