Когда русь приняла православие: 28 июля — День крещения Руси / Ульяновская область : Губернатор и Правительство / Сообщения пресс-службы

alexxlabОставить комментарий на Когда русь приняла православие: 28 июля — День крещения Руси / Ульяновская область : Губернатор и Правительство / Сообщения пресс-службыРазное

Содержание

28 июля — День крещения Руси / Ульяновская область : Губернатор и Правительство / Сообщения пресс-службы

Уважаемые жители Ульяновской области! Дорогие православные братья и сестры! Поздравляю вас с 1033-ей годовщиной принятия Русью православной веры!

В этот день мы вспоминаем одну из важнейших страниц в истории страны. Волевым решением Великого князя Владимира Русь приняла христианство в качестве духовной основы. Вера в триединого Бога способствовала объединению славянских племён, созданию сильного государства и определения вектора его дальнейшего развития.  

Православные принципы любви, милосердия и самопожертвования на протяжении всей истории Руси-России позволяли выстоять нашему народу в тяжелейших испытаниях и сохранить государственность.  

Православие занимает особое место в истории и Симбирско-Ульяновского края. Наш регион прославлен именами великих святых и подвижников. Среди них Андрей Блаженный Симбирский, преподобный Гавриил Мелекесский и преподобномученица Екатерина Симбирская.

 

В начале Великой Отечественной войны Ульяновск, райцентр Куйбышевской области,  становится духовным центром страны, когда сюда эвакуируется Московская патриархия. Именно из Ульяновска прозвучал призыв главы Русской православной церкви митрополита Сергия, будущего Патриарха Московского и всея Руси, о сборах народных средств в Фонд обороны и на формирование танковой колонны имени князя Дмитрия Донского. 

В настоящее время в области ведётся активная работа по возрождению православных традиций, строительству храмов. Только за последние годы их возведено более 10. 

Дорогие земляки!  Желаю вам духовного и физического здоровья, успехов в добрых начинаниях, благополучия, сохранении милосердия и помощи ближнему.

 

Глава Ульяновской области                         Алексей Русских

Добавлено: 22 июля 2021 года, 09:25

Изменено: 22 июля 2021 года, 09:38

Подписаться на рассылку

28 июля – День крещения Руси » «Администрация Старая Майна»

     28 июля в России отмечают один из самых главных церковных праздников – День крещения Руси. Это дата стала важной вехой для истории страны, повлияв на ее дальнейшее культурно-историческое развитие. Православная вера пришла на Русь в 988 году, но официально праздник Крещения Руси отмечается только с 2010 года.
     Согласно указу Президента России, 28 июля — День Крещения Руси, пополнил список государственных памятных дат. Важность этой даты постоянно подчеркивалась русской православной церковью, которая и выступила с инициативой, когда День Крещения Руси еще не имел официальной подоплеки. В качестве даты было выбрано 28 июля.
     Этот день выбран не случайно. Именно в этот день православная церковь отмечает память равноапостольного князя Владимира, известного всем нам из истории, как Владимир Красное Солнышко. Согласно преданиям, именно Владимир выбрал для своего народа религию.
     Легенда рассказывает о том, как решил Владимир выбрать для русского народа подходящую веру. Киевская Русь в то время нуждалась в объединении сил против внешних врагов и укреплении взаимосвязи разрозненных русских племен внутри государства. Князь Владимир был мудрым и грамотным политиком. Он направил своих послов в Константинополь, и те, вернувшись, рассказали о величии православной церкви. Князь Владимир, недолго думая, решил, что православие – это именно та религия, которую он хочет привить своему народу.

     В конце лета 988 года в Киеве Владимир собрал всех жителей на берегу Днепра. В водах этой реки и крестили киевлян византийские священники. Это событие вошло в историю как Крещение Руси, став началом длительного и трудного процесса утверждения христианства на русских землях.
     Само Крещение Руси несло в себе еще несколько важных причин своего появления. Первая – происходило объединение земель, а значит, нужно было уходить от язычества и поклонения разным Богам к монорелигии и жить теперь по принципу «одна страна, один правитель, один Бог». Вторая – не менее важная, чем первая – это то, что вся Европа на тот момент уже приняла христианство. Третья – прививание новой религии позволило государству шагнуть на ступень выше и развиться дальше. Утверждение христианства способствовало единению нашей страны, ее процветанию, оказало большое влияние на сохранение целостности России в сложные исторические периоды.
     Возрождение существовавшей на протяжении столетий традиции празднования Дня крещения Руси является свидетельством бережного отношения нашей страны к прошлому, стремления к духовному единению ее граждан, укреплению сотрудничества между государством, церковью и обществом.
     Поздравляем всех православных христиан Старомайнского района с этим праздничным днём! Желаем здоровья, счастья, мира и согласия в семьях, успехов во всех добрых делах и начинаниях.

Похожие материалы:

Что, если бы князь Владимир принял католичество?

Могло ли такое быть?

И да, и нет. Для начала нужно вспомнить и соотнести даты. Годом крещения Руси принято считать 988-й. Официально в этот момент христианская церковь ещё не была разделена. Та самая великая схизма, официально завершившая раскол церкви на католическую и православную (хотя куда точнее будет сказать на Римскую и Византийскую), датируется 1054-м годом. Соответственно два этих события разделили 66 лет. Весьма внушительный разрыв.

Формально это означает одно: выбор католицизм или православие перед Владимиром не стоял. От кого бы он ни принял крещения — от папских легатов или от посланников патриарха Константинопольского, — он в любом случае попал бы в лоно одной и той же церкви. А ведь нет сомнений, что если князь киевский и мучился выбором, то именно между Римом и Константинополем. И дело тут не столько в религии, сколько в политике. Схизма-то, конечно, произошла в 1054-м году, но отнюдь не на пустом месте. Это была последняя капля, но до этого на протяжении нескольких столетий христианство упорно двигалось навстречу расколу.

Папа Лев IX. (pinterest.com)

Помимо десятков догматических различий, имели место ещё и очень острые противоречия иного характера. Константинопольский патриарх не подчинялся папе, а папа, в свою очередь, не повиновался предстоятелю Византийской церкви. Впрочем, ещё острее стоял вопрос о том, какую «школу» поддержат в том или ином регионе Европы. В середине 9-го века вспыхнул нешуточный конфликт из-за Балкан, Болгарии и Южной Италии. Конфликт этот зашёл так далеко, что папа Николай I объявил, что патриарх Фотий был выбран незаконно и потребовал его переизбрания. Получив отказ, папа отлучил Фотия от церкви. Фотий же предал анафеме Николая, а с ним и Римскую церковь.

Первое отлучение произошло в 863-м году, второе — в 867-м. «Фотиева схизма» не стала окончательным расколом, но контакты двух церквей с этого момента прекращаются. В следующие 200 лет их почти не было. Константинополь с Римом начали автономное друг от друга существование.

Одним из его важных факторов была борьба за привлечение в своё лоно новых сынов. Киевская, Новгород и другие города Древней Руси, естественным образом, попали в сферу влияния Византии. Здесь часто бывали греческие священнослужители. Считается доказанным тот факт, что христианство восточного образца приняли Аскольд и Дир, правившие в Киеве.

До крещения Руси приняла христианство и княгиня Ольга. Это, кстати, далеко не единственный пример. Археологические находки убедительно доказывают, что христианство принимали и люди некняжеского происхождения. В могильниках языческого периода довольно часто находят нательные кресты. В этой ситуации можно было бы сказать, что выбор в общем-то был сделан задолго до Владимира. Тому оставалось лишь принять очевидное. Впрочем, существовал один политический аспект, который мог склонить князя к другому выбору.

Выборы в пользу Рима?

«Повесть временных лет» описывает нам сложный процесс выбора. К Владимиру приходят послы не только из Рима и Константинополя, но также волжские булгары, которые предлагают князю принять ислам, и хазарские иудеи. В конце концов Владимир делает выбор в пользу Константинополя, поддавшись уговорам мудрого византийского философа, который прибыл в Киев.

Князь Владимир выбирает веру. (wikipedia.org)

Не будем забывать, что «Повесть временных лет» писалась в начале 12-го века лицом духовным. Летописец Нестор был монахом Киево-Печёрского монастыря. Скажем сразу, что влияние ислама и иудаизма на Руси было так мало, что выбор в их пользу князь Владимир сделать попросту не мог. А вот с Римом всё обстояло сложнее.

Посланники Папы на Руси появлялись не так часто, как священнослужители из Византии, однако и они были тут очень активны. Русские князья в какой-то момент стали умело играть на противоречиях Константинополя и Рима. Известно, что княгиня Ольга отправляла послов к императору Оттону I с просьбой прислать епископов и учредить на Руси церковь. В Киев отправился Адальберт Магдебургский.

Ольга, правда, не собиралась заводить длительную дружбу с Римом. Этот ход был сделан ею для того, чтобы вынудить Константинополь предложить Киеву более выгодные условия союзного договора. Этот случай не единичный.

Существует мнение, что Святослав не стал принимать христианство именно потому, что хотел продолжить лавирование между Римом и Константинополем. Да и в дальнейшем русским князьям случалось обращаться к папам. Правда, в пиковых случаях. Христианство начало распространяться на Руси ещё до Крещения.

Два самых известных примера: союз Даниила Галицкого с Римом и принятие им титула короля Руса, а также обращение Изяслава Ярославича к Ватикану с призывом подтвердить законность его притязаний на киевский престол. Оба этих событий произошли уже после Крещения Руси и после раскола церкви. В целом же Константинополь успел на Русь значительно раньше Рима. Было у него и ещё одно преимущество — географическое.

Такой сценарий попросту исключён. Дело в том, что всё высшее духовенство на Руси середины 11-го века состояло из греков. Митрополиты Киевские, как правило, присылались из Константинополя. Первый митрополит славянского происхождения — Иларион Русин занимал кафедру с 1051-го по 1054-й. Это, впрочем, было исключением. До начала 14-го века митрополиты киевские были в основном греками. Они привозили с собой на Русь и большое количество других византийских священнослужителей.

Идеологически они, разумеется, поддерживали позицию константинопольского патриарха. Весть об окончательном расхождении Рима и Константинополя достигла Руси с известным опозданием. Митрополитом Киевским в тот момент уже успел стать Ефрем, бывший по происхождению греком.

Греческое духовенство начало довольно активную работу по осуждению папы и поддержке патриарха Константинопольского. Дело в том, что в 1054-м церкви вновь обменялись анафемами, официально провозгласив, что у каждой теперь своя дорога. Киевским князьям было бы крайне неразумно рвать длительные связи с Византией ради непонятно чего, как и вступать в конфликт с собственным духовенством. Так что отход к Руси к Риму после раскола — это утопия.

Если бы Владимир принял католичество

Рассмотрим всё-таки вариант, при котором Владимир выбирает сближение с Римом. Не говоря о том, что это был бы совершенно неверный политический шаг, и не вдаваясь в богословские детали, попробуем представить себе, что происходило бы дальше.

В 988-м Русь принимает христианство западного образца (официально ещё не католицизм), в 1054-м окончательно оформляется как католическое государства. По стране строятся соборы и монастыри западного типа, епископы назначаются из Рима, а не из Константинополя. Для начала такая Русь оказалась бы во враждебном окружении. Рим-то далеко, а вот Константинополь — близко. Из Днепра в Чёрное море — и вот он. Выбор князя в пользу Папы означал бы одно: Русь и Византия больше не союзники. Это не объявление войны, это констатация того, что эта война очень возможна.

Византия в борьбе за сферу влияния вполне могла бы создать некую военную коалицию, направленную против Руси. Впрочем, это бы ещё полбеды. Куда страшнее была бы возможная экономическая блокада. Для Руси Константинополь был важнейшим торговым партнёром. И если Киев от этого партнёрства сильно зависел, то Константинополь мог бы обойтись и без него.

Впрочем, мог быть и обратный эффект, негативный уже для Византии. Вполне возможно, что морские походы на Константинополь стали бы для русских князей нормой. Не исключено даже, что те с охотой заключали бы союзы против Византии. Довольно привлекательными в этом плане были бы Крестовые походы. Тем более что освобождение Иерусалима для многих его участников, было далеко не главной целью. Объединиться с западными рыцарями против Константинополя, чтобы ослабить его влияния, провернув дело под прикрытием крестового похода, — хороший политический ход.

Загадывать можно и дальше. Например, интересен вопрос, как сложилась бы судьба Тевтонского ордена. Он перебрался на север Европы, чтобы воевать с местными язычниками и православными. Но в чём смысл, если тут уже есть католическая Русь, способная справиться с этой задачей? Ну и совсем из далёкого: каким путём пошла бы Москва в 16-м веке, когда наступила пора Реформации? Дальше с Римом? Или же по пути Лютера, Кальвина и других отцов протестантизма? Вполне вероятно, что на Руси появился бы свой религиозный реформатор.

Официальный сайт Администрации города Симферополя

Праздник в честь одной из главных вех в истории Руси — провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году — был учрежден не так давно. 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев утвердил поправки в Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России». В списке памятных дат появился День Крещения Руси.

С предложением придать этому историческому событию государственный статус выступила Русская православная церковь. А как звучит в Федеральном законе, утверждение данного праздника на государственном уровне — это «юридическое закрепление в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности». Для праздника было выбрано 28 июля — в этот день отмечается память равноапостольного князя Владимира, известного также как Владимир Красное Солнышко. Владимир был внуком великой княгини Ольги, которая приняла крещение в Константинополе и старалась привить своему потомку любовь и уважение к христианской вере. 

Существует легенда о том, как Владимир выбирал для своего народа подходящую религию. Согласно преданию, князь сделал выбор в пользу православия под впечатлением от рассказов своих посланников, которых он отправил в Константинополь и которые вернулись, пораженные великолепием церковной службы. Картина Виктора Васнецова «Крещение Руси» Исторически Крещение Руси было обусловлено целым рядом причин. Во-первых, объединение земель требовало отказа от племенных богов и введения монотеистической религии по принципу «одно государство, один князь, один Бог». Во-вторых, весь европейский мир к тому времени принял христианство. И, в-третьих, приобщение к христианской культуре давало стране сильный стимул к развитию. Владимир способствовал распространению христианства на Руси, строил новые города и возводил в них церкви. Вслед за Киевом православие приняли и другие города. Однако Крещение Руси в действительности затянулось на несколько столетий — до тех пор, пока христианство окончательно не победило языческие верования. Сегодня этот праздник становится все более известным в нашей стране. В этот день проходят массовые культурные и благотворительные, богословские и просветительские мероприятия. Их основная цель — укрепить в общественном сознании представления о крещении Руси как об особой исторической дате в жизни славянских народов. Интересно, что на Украине аналогичная дата отмечается с 2008 года. У соседей праздник называется Днем Крещения Киевской Руси-Украины и приходится также на 28 июля.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2910/

«Когда и при каких обстоятельствах Русь приняла православие»

ООО Учебный центр

«ПРОФЕССИОНАЛ»

Реферат по дисциплине:

«Этногеография и география религий»

По теме:

«Когда и при каких обстоятельствах Русь приняла православие»

Исполнитель:

Миллер Елена Викторовна

Москва 2017год

Содержание

  1. Причины принятия христианства на Руси 4

  2. Крещение Руси 6

  3. Новая вера — обновленное государство 7

Заключение 9

Список литературы 11

Введение

Во всем мире существует большой интерес к принятию христианства Киевской Русью. Обусловлено это тем бесспорным историческим значением, которое оказало православие на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь, борясь за упрочнение мира.

После длительной междоусобной войны в 980 году на киевский престол взошел сын Святослава Владимир (980–1015). При нем Киевская Русь еще более расширила свои пределы. Он упорно боролся с печенегами и продолжал укреплять южные рубежи государства. В целях культурной интеграции земель Владимир вначале предпринял попытку создать в Киеве единый пантеон языческих богов. Однако эта попытка не увенчалась успехом. После этого он принял христианство.1

История принятия христианства свидетельствует, что процесс этот был длительным и мало похож на «триумфальное шествие» новой веры по Руси. Он проходил трудно и растянулся на многие десятилетия, и даже века. С принятием христианства Русь вошла в число государств тогдашней культурной части населения земли. Именно с этого времени на Руси распространяется грамотность, появляются школы. В появившихся монастырях получает развитие традиция летописания. Идет активный процесс храмового строительства.

Несомненно, принятие православия для Руси определило всю ее последующую историю, развитие государственности, самобытной культуры, особенности национального характера русского народа.

Цель работы – изучить исторические причины Крещения Руси и раскрыть его значение для истории России.

  1. Причины принятия христианства на Руси

Первые достоверные сведения о проникновении христианства на Русь относятся к XI в. Христиане были среди дружинников князя Игоря, христианкой была княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе. В Киеве имелись христианская община и церковь Святого Ильи.

Став Великим князем, Владимир значительно расширил и упрочил Русь как государство всех восточных славян. Но на пути дальнейшего укрепления государства стояло ряд причин, решить которые могла только новая религия – нужно было избежать изоляции от цивилизованного мира, единобожие помогло бы создать единое государство во главе с монархом, укрепить семью, как опору власти, развить культуру – философию, литературу.2

Язычество обрекало Русь на изоляцию и враждебность со стороны европейских соседей, относящихся к язычникам как дикарям.

Стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к усилению княжеской власти, а только разожгла религиозную междоусобицу.

Нараставшее социальное расслоение, а также меняющиеся духовные запросы высших слоев общества так же требовали совершенствования общественной идеологии.

Такие причины не могли не заставить Владимира думать о принятии какой-то одной веры для Руси.

Русь поддерживала добрые отношения и с православной Византией, и с римской католической церковью, соседями были и мусульмане, и иудеи.

Важной проблемой перед Владимиром стала «выбора веры», от решения которого зависел весь ход развития русской истории.

Так к Владимиру в Киев явились представители трех религий: ислама, иудаизма и христианства. Первые послы были от волжских Булгар. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не бытии», – так, якобы, ответил он на соблазны мусульман.

Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства. «И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? Мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества», — сказал Владимир.

Не принял он и предложение, сделанное посланцами Папы Римского. Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им: «Идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы».

Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Увиденное очень впечатлило и напугало Владимира, и подтолкнуло к выбору религии.

Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу – самыми красивыми.3

Почему же было выбрано православие? Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины. Кроме того, учитывалась международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые особенности различных религий. Так, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был одновременно главой религиозного культа. Православие была более терпимо к местным традициям, да и Византия в то время казалась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

Процветающая Византия демонстрировала пример тому, что может сделать монотеистическая религия для развития государства. Как важно идеологическое единство народа, живущего в нем.

  1. Крещение Руси

После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при существовавших тогда правилах принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Владимир подчинятся не хотел.4

В 987 году Русь и Византия начали переговоры о крещении. Владимир требовал себе в жены сестру императора Василия II – принцессу Анну. Византии нужна была помощь русских в борьбе с мятежниками. Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые императоры согласились выдать византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.

Киевский Князь отправил в Византию своих воинов, восстание было подавлено, но Василий II не торопился с выполнением своей части договора. Владимир собрал рать и в 988 г. двинулся на центр Византийских владений в Крыму – Херсонес (Корсунь). Осада длилась несколько месяцев. Херсонес был взят и Владимир послал в Константинополь гонцов с требованием выдать за него Анну. В послании он обещал принять крещение. Здесь он его и принял, получив христианское имя – Василий.

Владимир вышел из Херсонеса с царицею, взял с собою священников, мощи св. Клиента и Фива, сосуды церковные, иконы, взял два медных истукана и четыре медных коня. По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру.5

Затем приступили к крещению киевского народа. Митрополит и священники ходили по городу с проповедью – но желающих сменить веру было немного. Князь употребил средство посильнее: он послал оповестить по всему городу, чтоб на другой день все некрещеные шли к реке, кто не явится, будет противником князю. Услыхав этот приказ, многие пошли охотою, некоторые шли к реке по принуждению, некоторые же ожесточенные приверженцы старой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса.

Тотчас после крещения Владимир велит заменить языческие святилища христианскими церквями. Первый киевский каменный собор – Успение Богородицы, также известной как «Десятинная церковь».6

Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации.

  1. Новая вера — обновленное государство

Переход к христианству имел огромное историческое значение для Древнерусского государства.

Крещение помогло преодолеть политическую изоляцию восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, способствовало духовному развитию человека. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против рабства.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой культуре.

Языческая Русь знала разные виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении.

Христианская церковь внесла в них совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви.

В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для «книжного учения». Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них — частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.7

В Киеве при соборе Святой Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям.

Центром сосредоточения культуры становились монастыри. Они становились центрами книжности, где трудолюбивые монахи переписывали летописи и древние манускрипты. Монастыри отличал и высокий эстетический уровень религиозной деятельности: церковного пения, литургического слова. Именно в монастырях процветали живопись, особенно иконописная, архитектурное творчество.8

Именно в эпоху средневековья на Руси были достигнуты значительные успехи и в развитии научной, инженерно-технической мысли, особенно связанной с зодчеством, строительным искусством. Высокие образцы средневекового искусства составили эпоху в развитии мировой культуры, неповторимую, дарственною всем последующим поколениям.

Государственная реформа Владимира пробудила огромный духовный потенциал народа, и дала толчок бурному развитию страны. Вместе с христианством на Русь пришли письменность и книжное просвещение на доступном для всех славянском языке. С принятием новой веры изменился гражданский и семейный быт, появились новые нравственные понятия и правила поведения в обществе. Церковь и ее служители стремились укрепить политический авторитет князей и предать их власти сакральный «священный» характер. Это так же способствовало объединению страны и дальнейшему ее развитию.

Заключение

Древнерусское государство крещением упрочило свои экономические, политические и культурные связи, расширило дипломатические контакты, сформировало новую социальную систему, являвшуюся большим шагом вперед по сравнению с предшествующим этапом общественного развития.

Принятие христианства способствовало расцвету материальной культуры. Иконопись, фреска, мозаика, приемы кладки кирпичных стен, возведения куполов, камнерезное дело — все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства. Через Византию Русь познакомилась с наследием античного мира.

С христианством пришла письменность на славянском языке, стали создаваться рукописные книги, при монастырях возникали школы, распространилась грамотность.

Христианство повлияло на нравы и мораль. Церковь запрещала жертвоприношения, боролась с работорговлей, стремилась ограничить рабство. Общество впервые познакомилось с понятием греха, отсутствующим в языческом мировоззрении.

Христианство укрепило княжескую власть. Церковь внушала подданным необходимость беспрекословного повиновения, а князьям — сознание своей высокой ответственности.

Приняв христианство, Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала равной среди равных европейских держав. Укрепление ее международного положения выразилось в многочисленных династических браках.

Принятие христианства способствовало сплочению восточнославянских племен в единую древнерусскую народность. На смену сознанию племенной общности пришло осознание общности всех русских вообще.

Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Но, не смотря на положительные моменты, после крещения Руси возникли и трудности. Так, например, христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку же от Днепра, по Оке и верхней Волге, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо.9 И еще предстояло пройти через многие проблемы, что бы христианство распространилось на всю Киевскую Русь, принеся с собой богатую культуру и нравственность.

Список литературы

1.История России: [Электронный ресурс]. URL: http://www.magister.msk.ru/library/history/ (Дата обращения 08.08.2017)

2.Народы и религии мира /В. А. Тишков. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. 928 с.

3.Пушнова Ю. Б. История мировых религий: краткий курс лекций. – М.: Владос, 2005. 240 с.

3Народы и религии мира /В. А. Тишков. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. С. 543

4Народы и религии мира /В. А. Тишков. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. С. 543

6Народы и религии мира /В. А. Тишков. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. С. 544

8Пушнова Ю. Б. История мировых религий: краткий курс лекций. – М.: Владос, 2005. С. 137

9Пушнова Ю. Б. История мировых религий: краткий курс лекций. – М.: Владос, 2005. С. 134.

Зачем Русь приняла Православие — Рамблер/новости

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия». Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны. Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства. Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

Русские князья и языческие восстания — Российская газета

Гипотеза о быстрой и безболезненной христианизации Руси сейчас уже отвергнута большинством отечественных ученых. По их мнению, смена господствующей религии в восточнославянских землях представляла собой сложный процесс, растянувшийся на столетия1. Тем не менее и в наше время некоторые исследователи полагают, что уже в начале XI в. все восточные славяне стали христианами. Археологические материалы, свидетельствующие о существовании в XI — середине XIII в. восточнославянских языческих общин, они считают фальсифицированными, а письменные свидетельства существования поздних язычников — искаженными2. При этом большим белым пятном в отечественной истории остаются антихристианские движения в восточнославянских землях в конце X — первой половине XI в. Детальная реконструкция событий, связанных с этими восстаниями, и является главной целью данной статьи.

КНЯЖЕНИЕ ВЛАДИМИРА

Согласно древнерусским летописям и другим письменным отечественным источникам, уже при Владимире Святославиче вся Русь приняла православие. Однако у армянского писателя XI в. Константина Асохика мы читаем: «В это же время рузы начали веровать в Христа. Все князья и вассалы выступили против них и были побеждены»3. То есть уже первые попытки христианизации восточнославянских земель, предпринятые Владимиром Святославичем, вызвали в различных регионах Киевской Руси мощное антихристианское восстание. Армянскому автору не было никакой необходимости выдумывать это восстание против великокняжеской власти. Скорее всего, он просто констатировал факт начала долгого периода гражданских войн, спровоцированных насильственной христианизацией Руси.

В пользу такого предположения свидетельствует и тот факт, что сразу после сообщения о крещении киевлян в «Повести временных лет» идет сообщение о нашествии печенегов. До крещения они не решались нападать на древнерусские земли… При этом сведений о причинах войны с кочевниками не приводится; историческая хроника заменена народной легендой о богатыре Никите Кожемяке — победителе печенегов. Зато сохранилась интересная фраза, предшествующая сказочному рассказу: «В лето 6500 (992 г. — М.К.) иде Владимир на хорваты. И пришедшю бо ему съ войны Хорватскыя и се печенези придоша по одной стороне от Сулы»4. Ни сведений о причинах войны Владимира с белыми хорватами, ни рассказа о ходе военных действий не приводится. Складывается впечатление, что из летописи вычеркнуты сообщения о целом ряде антихристианских восстаний против Владимира, а вместо них вставлена легенда о богатыре — борце с печенегами.

Отметим также, что, несмотря на страшную угрозу нашествия кочевников, великий князь решился покинуть Киев и отправиться на запад Руси. Значит, ситуация на западе Руси была достаточно серьезной. По данным В.Н. Татищева, Владимир совершил не один, а три похода в этот регион. Тем временем воеводы великого князя с большим трудом сдерживали натиск печенегов5.

Белые хорваты в конце Х в. жили в междуречье Днестра и Прута, а также в западных районах Волыни. Скорее всего, именно там, на западе Руси, находился эпицентр антихристианского восстания. При этом походы великого князя могли быть направлены, кроме собственно хорватов, и против соседивших с ними восточнославянских племенных союзов уличей, тиверцев, волынян.

Чрезвычайно важным в этой связи представляется информация «Записки греческого топарха» — источника, автором которого был византийский военный, случайно оказавшийся свидетелем одного из походов Владимира в Поднестровье. В «Записке» сообщается о происходившей примерно в декабре 991 — январе 992 г. войне правителя, «царствующего к северу от Дуная», с «варварами», что жили по соседству с Климатами, принадлежащими топарху, в устье Днестра: «Они грабили всех подряд и убивали самым бесчеловечным образом, как какие-нибудь хищные звери, совершившие на все нападение. Ведь им было чуждо какое-либо чувство пощады к самым близким, и без какого-либо рассуждения или справедливого решения они постановили не прекращать убийств и стремились во зло и ущерб (себе) сделать землю их пресловутой добычей мисян. Ведь погибла прежняя их беспристрастность и справедливость: ранее почитавшие более всего трофеи, они воздвигли величайшее, и города и народы добровольно присоединились к ним. Теперь же, напротив, возникла у них несправедливость и неумеренность по отношению к подданным, они решили обратить в рабство и уничтожить подвластные им города, вместо того, чтобы заботиться о них и с пользой управлять ими. Ведь они сделали безлюдными более десяти городов, деревень же было совершенно разорено не менее пятисот, и вообще, все соседнее и близкое к нам как бы бурею было охвачено, а люди, ни в чем не повинные, обвиненные в нарушении клятвы, оказались во власти рук и мечей»6.

Как видно из этого источника, в начале 990х гг. борьба крестителя Руси с язычниками обострилась. Если в Киеве и Новгороде Владимир и его воеводы крестили язычников, но не убивали их и не превращали в рабов, то с населением Западной Руси не церемонились. Причиной тому стали, видимо, как выступления в разных регионах восточнославянского мира против христианства и великокняжеской власти, так и обострение внешнеполитической ситуации, в частности, усиление печенежской угрозы. Владимиру было необходимо немедленно подавить целый ряд восстаний в своих землях, разорить главные заповедники язычества, уничтожить языческих жрецов, перевести часть местного населения в Среднее Поднепровье и заселить им там новые города и крепости. Для этого нужно было разрушить местные населенные пункты и святилища. Впрочем, как свидетельствуют данные археологии, Владимиру так и не удалось окрестить все население Западной Руси. В землях белых хорватов, волынян и тиверцев бескурганные могильники с трупоположениями начали преобладать лишь со второй половины XI — XII вв. Большинство городищ-святилищ в Западной Руси сохранились почти до XII в., а городища-святилища близ сел Бабье на Днестре (урочище Говда), Кулешовка, Рудники и ряд других существовали почти до XIII столетия.

ЭПОХА ЯРОСЛАВА МУДРОГО

Массовые антихристианские и антикняжеские народные движения, начавшиеся около 988 года, продолжились и после смерти Владимира Святославича. Правда, об антихристианских движениях во времена Ярослава Мудрого летописные источники сообщают довольно скупо. Так, в «Повести временных лет» по Лаврентьевскому списку сведения о восстании простых горожан и селян под предводительством волхвов в Северо-Восточной Руси в 1024 г. подаются следующим образом: «В се же лето восстали волхвы лживие в Суздале, избиваху старую чадь по диавольскому научению, глаголяще, яко си держат гобино. Бе мятеж велик и глад по всей той стране. Слышавъ же Ярославъ волхвы, приде к Суздалю; изымав волхвы, расточив а другие показни»7.

Обращает на себя внимание то, что здесь отсутствуют сведения о начале и основных событиях восстания. Летописец рассказывает лишь об окончании мятежа в Суздале и о расправе с организаторами восстания. Между тем его сообщение о том, что «был мятеж велик и голод по всей той стране», наводит на мысль, что антихристианское движение имело в те времена место не только в Суздале.

И действительно, тот же список «Повести временных лет» очень туманно повествует о возвращении в 1019 г. к власти в Киеве Ярослава Мудрого: «Ярослав сиде в Киеве и погореша церкви»8. То есть летописец связал смену власти в Киеве с пожарами, охватившими столицу Руси. И от пожаров этих пострадали именно христианские церкви. Если бы возвращение к власти Ярослава случайно совпало с обычным городским пожаром, то в первую очередь сгорели бы деревянные жилые дома, расположенные вплотную друг к другу. Но летописец сообщает только о храмах… Скорее всего, христианские церкви поджигали намеренно, вследствие обострения после возвращения к власти Ярослава противостояния между христианами и язычниками.

Далее, из «Повести временных лет» выпал 1025 год — время начала антихристианского мятежа в Польше, а под 1026м сообщается об окончании междоусобной войны и мятежа «по всей стране»9. Возможно, что на 1025 г. пришелся разгар антихристианского восстания и в восточнославянских землях. Не случайно же Ярослав и его брат Мстислав Владимирович, еще в 1024м воевавшие между собой, заключили мир. А в 1031м вместе отправились походом на запад: «В год 6539. Ярослав и Мстислав собрав вои много и идоста на ляхи и заняв грады червеньские опять и повоеваста лядскую землю и многие ляхи приведоста и посадиша Ярослав их по Руси»10.

В пользу предположения об антихристианском восстании восточных славян в 1025 г. свидетельствует и тот факт, что эпицентр антихристианского течения в Польше пришелся как раз на земли Западной Руси, которые в 1018 году в результате неудачной для Ярослава войны с польским королем Болеславом Храбрым отошли к Польше. Часть культовых центров восточнославянского язычества оказалась на территории страны, управляемой властным и фанатичным католиком Болеславом, и он, очевидно, начал новую волну христианизации этих земель. Как и в конце Х в., язычество в Западной Руси истребляли железной рукой. Так, польский хронист XVI в. Самуил Бантке в хвалебной оде в честь Болеслава Храброго писал: «Где встречал король следы язычества, безжалостно уничтожал их»11.

Ситуация резко изменилась после смерти Болеслава Храброго в 1025 г. В условиях ослабления авторитета центральной власти, усиления феодальной зависимости и голода язычники в Польше осмелели и восстали против короля и христианского духовенства. Это движение было столь грандиозным, что нашло отражение во многих древнерусских источниках, обычно повествующих лишь о событиях из жизни своей страны. Так, в «Житии Моисея Угрина» читаем: «Въ едину убо нощь Болеславъ даром умрет, и бысть мятежь великъ въ всеи Лядскои земле, и въставше людие избиша епископи своя и бояре своя»12. А вот «Повесть временных лет» (в переводе на современный русский язык): «В то же время умер Болеслав Великий в Польше, и был мятеж великий в земле Польской: восставшие люди перебили епископов и попов и бояр своих, и был среди них мятеж»13.

Интересно, что в обоих отечественных источниках подчеркивается, что в Польше убивали в первую очередь представителей христианского духовенства. То есть восстание в польской земле носило антихристианский характер. Это подтверждают и польские источники. Так, «Хроника» Самуила Бантке сообщает: «Восставшие, которые еще не забыли язычество, возвращались к нему. Божьи храмы они разрушали, епископов и других священнослужителей пытали»14. О том же говорит и «Хроника Галла Анонима»: «Восставшие отреклись католической веры, подняли мятеж против епископов и служителей культа, некоторых из них убили мечом, а других забили камнями»15.

Таким образом, находит свое объяснение неожиданный совместный поход еще недавно воевавших между собою князей в Западную Русь: он преследовал цель не столько вернуть эти земли в состав Древнерусского государства, сколько уничтожить главный центр антихристианского движения. В пользу такой версии свидетельствует и «Хроника» Бантке: «Князь Ярослав вместе с князем Мстиславом Черниговским вторглись в Красную Русь, которая тогда была главным центром мятежей. Эти князья опустошили ее, и повели к Киеву, который тогда напоминал пустыню, большое количество пленных»16.

ГИБЕЛЬ ЕКИМАУЦКОГО ГОРОДИЩА

По данным археологии, в первой половине XI в. большая часть восточнославянских поселений в среднем Поднестровье оказалась разрушена. Среди них было, в частности, Екимауцкое городище. По мнению раскапывавших его в 1950-1952 гг. археологов, это поселение сожгли печенеги. Но сами же эти исследователи отмечали, что, за исключением десятка наконечников стрел тюркского происхождения, практически все оружие, найденное на Екимауцком городище, — древнерусское17. Кроме того, при раскопках не были найдены предметы, связанные с христианским культом. Зато обнаружились остатки большого здания, подобного языческим храмам Збручского культового центра18.

Следует отметить, что печенеги обычно не решались штурмовать крупные города. Главной целью их набегов было быстрое обогащение, поэтому обычно они внезапно нападали на небольшие поселения, грабили жителей и уводили их в плен. В случае же с Екимауцким городищем наблюдается принципиально иная картина. Штурм был длительным и носил ожесточенный характер. На это указывают многочисленные повреждения укреплений и большие потери штурмовавших. Очевидно, главной целью последних было именно уничтожение города и его жителей. К тому же если бы город сожгли печенеги, то соотношение найденного на городище восточнославянского и тюркского оружия было бы обратным. При раскопках, например, уничтоженной в 1237 г. монголами Старой Рязани монгольского оружия нашли в десятки раз больше, чем древнерусского.

Исследователи сообщают любопытные подробности гибели Екимауцкого городища. Так, под бревнами разрушенного дома был найден скелет воина — настоящего великана. Его череп был раздроблен, под черепом лежали наконечники двух славянских стрел, а в 15-20 см от черепа — славянский же боевой топор, которым, вероятно, и был убит богатырь. Близ скелета обнаружили скопления костей не менее чем девяти человек и нескольких лошадей: богатырь — защитник своего города дорого продал свою жизнь. Его, вероятно, первоначально дважды ранили стрелами и лишь затем умертвили, проломив голову. В этой схватке кочевники участия не принимали: все найденное поблизости оружие оказалось славянского типа19.

Скорее всего, Екимауцкое городище и другие восточнославянские города Поднестровья разрушили дружинники Ярослава Мудрого и его брата Мстислава, разрушили, пытаясь уничтожить центры языческих мятежей в Западной Руси. Тюркские же воины, которым принадлежали найденные археологами наконечники стрел, могли находиться как в дружинах Владимировичей, так и среди защитников города.

Таким образом, процесс распространения христианства в восточнославянских землях в конце X — первой половине XI в. сопровождался массовыми антихристианскими и антикняжескими восстаниями в различных регионах восточнославянского мира. Особенно массовыми и ожесточенными были антихристианские выступления на западе Руси.

 

1 Тихомиров М.Н. Крестьянские и городские восстания на Руси XI — XIII вв. // Тихомиров М.Н. Древняя Русь. Сборник статей. М., 1975; Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII вв. Принятие христианства. М., 1988.
2 Комар А. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica (Киев). 2011. Т. 10. С. 11-24; Хамайко Н. Древнерусское «двоеверие»: происхождение, содержание и адекватность термина // Ruthenica. 2007. Т. 6. С. 86-114.
3 Общая история Степаноса Таронского, Асохика, по прозванию — писателя. М., 1864. С. 200.
4 Повесть временных лет. М.-Л., 1950. С. 52.
5 Татищев В.Н. История Российская. В 3 т. М., 2003. Т. 2. С. 56.
6 Записки греческого топарха // Василевский В.Г. Труды. СПб., 1915. Т. 2. Ч. 2. С. 193.
7 ПСРЛ. Т. 1. Лаврентьевская и Суздальская летописи по Академическому списку. М., 1962. Стб. 63-64.
8 Там же. Стб. 62.
9 Повесть временных лет. С. 77.
10 Там же. С. 64-65.
11 Бантке Георг Самуил. История Государства Польского. М., 1830. Т. 1. С. 104.
12 Киево-Печерський патерик. К., 1991. С. 148.
13 Повесть временных лет. С. 77.
14 Бантке Георг Самуил. Указ. соч. С. 112.
15 Галл Аноним. Хроника и деяния князей или правителей польских М., 1961. С. 73.
16 Бантке Георг Самуил. Указ. соч. С. 112.
17 Федоров Г.Б. Славяне Поднестровья // По следам древних культур. Древняя Русь. М., 1953. С. 143.
18 Там же. С. 136.
19 Там же.

Глава Русской православной церкви призывает последователей усыновлять детей

МОСКВА (Рейтер). Глава доминирующей российской церкви призвал своих граждан усыновлять детей, выступая в русском православном рождественском обращении в понедельник после того, как президент Владимир Путин подписал скандальный закон, запрещающий американцам усыновление русских детей.

Верующие ставят свечи во время службы в Сочельник в Казанском соборе Санкт-Петербурга 6 января 2013 года. REUTERS / Александр Демьянчук

Патриарх Кирилл уделил особое внимание этому вопросу в рождественском послании, поддержав обещания Путина, данные вместе с законом, который возмутил либералов и борцов за права детей, — что Россия позаботится о себе сама.

«Для нашего народа очень важно с радостью и особым чувством благодарности Богу усыновлять детей-сирот в свои семьи, давая им не только кров и воспитание, но и давая им их любовь», — сказал глава Русской Православной Церкви. .

Запрет на усыновление в Америке является частью закона, подписанного Путиным 28 декабря в ответ на законодательство США, направленное на наказание российских нарушителей прав человека, что, по словам главы Кремля, отравляет отношения.

Критики российского законодательства говорят, что Путин сделал благополучие детей, попавших в многолюдные и неспокойные детские дома, в заложники политическим маневрам, уменьшающим их шансы найти любящий дом или адекватную медицинскую помощь.

Число усыновлений российскими семьями невелико: в 2011 году было усыновлено около 7400 детей по сравнению с 3400 усыновлениями российских детей семьями за границей — почти 1000 из них американцами.

Подписывая закон, Путин повторил аргументы российских законодателей о том, что американские родители, обвиненные в жестоком обращении со своими приемными детьми, рожденными в России, были слишком снисходительны к американским судам и правоохранительным органам.

Он также подписал указ об улучшении ухода за российскими детьми-сиротами и призвал к патриотизму, предполагая, что россияне обязаны заботиться о неблагополучных детях страны.

Кирилл добавил в это послание религиозный элемент, сказав, что «Господь говорит Своим последователям, что если они хотят достичь Царства Божьего, они должны … делиться своими возможностями с нуждающимися — в первую очередь с инвалидами, пожилыми людьми и детьми. ”

«Пусть дети приходят ко Мне и не мешают им», — говорит Господь. Эти Его слова должны … заставить всех нас осознать, насколько важны дети в глазах Бога », — сказал он.

«И когда мы празднуем Рождество, я обращаюсь ко всем с просьбой: если вы можете сделать этот важный шаг в жизни, направленный на усыновление детей, поддержку детей-сирот, сделайте этот шаг», — сказал Кирилл.«В нашей стране не должно быть сирот».

В России сиротами считаются более 650 000 детей, в том числе отвергнутых живыми родителями или взятых из неблагополучных семей. По данным правительства, в 2011 году из них 110 000 проживали в государственных учреждениях.

Более трех четвертей россиян считают себя русскими православными, но гораздо меньше людей регулярно посещают церковь, несмотря на возрождение религии после распада коммунистического Советского Союза.

Русская православная церковь использует юлианский календарь и отмечает Рождество 7 января.

Полуночная служба Кирилла в московском Храме Христа Спасителя была показана в прямом эфире государственного телевидения, в котором также был показан Путин — бывший офицер КГБ, который поддерживает тесные связи с церковь — посещение службы в южном городе Сочи.

Написано Стивом Гуттерманом; редактирование Кристофера Уилсона

Возрождение Православия в России [Обзор фракций в Русской Православной Церкви весной 1996 года *]

АКТУАЛИТ

РАЛЬФ ДЕЛЛА КАВА

ВОЗРОЖДЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ В РОССИИ

Обзор фракций в Русской Православной Церкви,

весной 1996 г. *

«В доме Господнем много особняков.Иоанна 14: 2.

Сегодняшнее православие является крупнейшим в России по численности исповеданием и на протяжении более тысячелетия оставалось единым и неделимым с культурой всех восточных славян (включая белорусов и украинцев). Но Русская православная церковь — это кредо наиболее выразительное и представительное учреждение, сталкивается с кризисом веры и институциональной организации, не имеющим аналогов в своей истории.1

Кризис, конечно же, возник не в одночасье. Скорее, он возник в течение почти восьми десятилетий поддержки государства. христианизация.Это еще больше усугубилось посткоммунистическим натиском секуляризации, движимой потребителями (которая соперничает с любой другой в странах с развитой капиталистической экономикой). Наконец, в условиях нового «демократического» порядка и внезапного открытия «свободного рынка» религиозных товаров это усугубляется широко распространенными обращениями в другие религии и секты не только среди агностиков и атеистов, но и из сотен тысяч людей. номинальных православных.2

С этим циклоническим искоренением трансцендентной веры в современном обществе, процесс, который в Западной Европе происходил на протяжении столетий, а не десятилетий, и после явного сокращения православия, начатого при коммунистическом правлении, как для жизни, так и для жизни. Кредо и решительный общественный деятель, приложили все усилия, чтобы вернуть вере ее историческое господство.

Действительно, церковные руководители руководили этим предприятием с большим мастерством и могут похвастаться несколькими замечательными достижениями. Но они не смогли обеспечить внутри Церкви ни консенсуса идей относительно нынешнего курса Церкви, ни неоспоримого поля для маневра для себя. Среди рядовых священнослужителей разногласия по бесчисленным вопросам продолжают выходить на первый план, и между фракциями постоянно вспыхивают столкновения. Всякий раз, когда эти конфликты затрагивали критические политические и экономические проблемы дня, как это часто бывает, они быстро привлекались к вниманию общественности и столь же быстро становились объектом пристального внимания как прессы, так и экспертов.

Cahiers du Monde russe, 38 (3), июль-сентябрь 1997 г., стр. 387-414.

Русское православие и модель «симфонии», находящаяся под угрозой исчезновения в эпоху COVID-19

Глобальный кризис, связанный с COVID-19, выявил разделение в русском православии, которое было латентным и готово выявиться при определенных обстоятельствах. Не секрет, например, что позиции многочисленных священнослужителей и части мирян в Русской Православной Церкви (РПЦ) кардинально отличаются от позиций официального церковного руководства.Многие из бывших почитают деятелей, не признанных Русским Патриархатом, в то время как они осуждают экуменическое движение, в котором участвует РПЦ, как «ересь». Это разделение между значительной частью верующих и официальной церковью стало еще более очевидным во время нынешнего кризиса со здоровьем. Важным элементом этого разделения является массовое церковное движение, своего рода «глубокая ортодоксия», которая отвергает всевозможные общенациональные кампании, инициированные властями штата.

В России государственные органы до сих пор тесно сотрудничали с РПЦ до такой степени, что митрополит Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей, упрекал тех, кто отказывался от вакцинации, называя их «грешниками, которым придется искупить вину». их вина на всю оставшуюся жизнь.«Хотя Китайская Республика медленно реагирует на изменения, связанные с современностью, и защищает так называемые традиционные ценности как внутри России, так и за рубежом, она действовала на удивление быстро и охотно приняла многие ограничительные меры правительства в отношении кризиса COVID-19, в то время как он принял ряд санитарных мер в церквях, таких как дезинфекция ложки, используемой для Святого Причастия.

В России государственные органы до сих пор тесно сотрудничали с РПЦ до такой степени, что митрополит Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей, упрекал тех, кто отказывался от вакцинации.

Тем не менее, значительная часть духовенства и мирян негативно отреагировала на эти ограничения, несмотря на то, что РПЦ — один из социальных институтов в России, наиболее пострадавших от COVID-19. По некоторым оценкам, вирус уже заразил около 7% духовенства, а некоторые видные иерархи скончались. Вирус также сильно поразил многие известные монастырские комплексы, такие как Троицкая Сергиева Лавра, Серафимо-Дивеевский монастырь, Псково-Печерский монастырь и другие.Тем не менее, похоже, что реакция на эти меры исходит также из монашеских кругов, которые интерпретируют смерти от вируса «мистически», обвиняя в этом гнев и отступничество Бога. В этом свете восстание Среднеуральского женского монастыря неудивительно. Мятежники требуют возврата к «чистоте веры» — типичному лозунгу православных фундаменталистов. Они также требуют церковного суда над Патриархом Кириллом и отвергнувшими веру иерархами. Подобные утверждения демонстрируют довольно воинственный характер повстанцев, и не случайно эти события произошли на фоне пандемии.

Подобные реакции — не первые в истории православного мира и Русской церкви. На самом деле церкви стали источником распространения инфекций из-за массовых собраний еще до восемнадцатого века, о чем свидетельствует текст «Русская Церковь в период эпидемий: исторический очерк», который можно найти на официальном сайте Московский Патриархат. В это время также закрывались церкви, священники наказывались из-за продолжения литургических служб, а также существовали особые инструкции для совершения таинств наряду с санитарными мерами.Подобные примеры можно также найти в греческой православной традиции, о чем свидетельствует Rudder (один из самых авторитетных православных канонических сборников, впервые опубликованный в Лейпциге в 1800 году) или случаи островов Эгина (1828 г.) и Сирос. (1854 г.). Однако, похоже, всего этого нет в памяти многих современных православных христиан.

Подобные реакции — не первые в истории православного мира и Русской церкви.Собственно, церкви стали источником распространения инфекций из-за массовых собраний еще до восемнадцатого века.

В нынешней ситуации наметились две тенденции среди больших групп духовенства и мирян. Первый — это новый вид заговорщического фундаментализма , который утверждает, что конечной целью вакцинации является создание мирового правительства во главе с антихристом, которое сможет контролировать поведение людей. Такие нелепые взгляды звучат не только в проповедях радикальных православных, но и проповедуются через некоторые официальные церковные документы.Например, синод Православной церкви Молдовы, которая является полуавтономной частью РПЦ, опубликовал 30 июня 2021 года заявление, в котором утверждалось, что вакцина от COVID-19 позволяет «глобальной антихристовой системе вводить микрочипы в людей. органов, чтобы контролировать их с помощью технологии 5G ». Подобные взгляды распространяются и в других странах с православным большинством, таких как Греция, Сербия, Болгария, Румыния и т. Д.

Хотя молдавский документ был размещен на некоторых официальных сайтах РПЦ, генеральный прокурор Российской Федерации считает его «Распространение недостоверной информации под видом достоверной.«Дело в том, что для многих верующих подобные заявления гораздо авторитетнее, чем позиция прокурора РФ. Конечно, руководство ОКР тоже несет ответственность за появление таких нелепых и необоснованных заявлений. Уже много лет РПЦ перенимает дискурс традиционного религиозного мировоззрения, который, по словам Александра Верховского, поощряет «утопический проект частичного возвращения в домодернистское общество». Одновременно он выступает против «светского Запада», ставя под сомнение или отвергая откровенно либеральные гражданские и политические ценности.Если мы примем во внимание, что научный метод в основном является достижением современности, мы можем понять причину этих чрезмерных реакций на меры по охране здоровья во время кризиса COVID-19.

Если мы примем во внимание, что научный метод в основном является достижением современности, мы можем понять причины этих чрезмерных реакций на меры здравоохранения во время кризиса COVID-19.

Вторая возникшая тенденция — это мышление мученичества, которое способствует сопротивлению «безбожным властям», которые якобы требуют отречения от Христа.Этот вид дискурса очень распространен в проповедях и церковной педагогике и встроен в социальное учение церкви. Вероятно, закрытие церквей, санитарные ограничения и имидж могущественных властей, навязывающих свои позиции РПЦ, повлияли на коллективное сознание многих верующих, напомнив им о прошлых советских ограничениях и навязывании государственной власти церкви. Внезапно епископы, подчиняющиеся заповедям правительства, попадают в архетипический образ отступников, а монахи и духовенство, выступающие против государственной и официальной церковной власти, считаются «истинно православными» верующими.

Кроме того, кризис COVID-19 может также повлиять на устойчивость теории «Русского мира» ( Русский мир ), идеологического и политического изобретения, служащего национальным интересам России, а также ее культурной и церковной гегемонии над первым. Страны СССР, в том числе Украина. Эта модель, связанная с тем, что Александр Верховский называет российским «цивилизационным национализмом», была официально принята и открыто продвигается Русской Православной Церковью и Патриархом Кириллом.Идеология «русского мира» представляет собой особый случай симфонии или взаимного сотрудничества и интересов между церковью и государством — это всегда несет в себе возможность конфронтации, которая может привести к конфликту и разделению. Подобная симфония между РПЦ и Российским государством хорошо игралась в течение многих лет, но она была основана на своего рода макиавеллистской модели — как заявляет преподобный доктор Джон Криссавгис: «Государство использует Церковь для продвижения своих ревизионистских идей. и реваншистская повестка дня, в то время как Церковь использует государство для реализации своих гегемонистских амбиций.Несомненно, кризис с коронавирусом привел к возникновению неловкого момента, который указывает на сильное выравнивание РПЦ и российского государства, а также на множество недостатков, которые такое выравнивание влечет за собой особенно для церкви, которая в долгу перед государством и должна действовать. как его сильная идеологическая рука.

Кризис с коронавирусом вызвал неловкий момент, который указывает на сильную согласованность между РПЦ и Российским государством, а также на множество недостатков, которые такое согласование влечет за собой особенно для церкви.

Во время пандемии Патриарх Кирилл утратил влияние на значительную часть церкви, и его авторитет сильно пошатнулся. Вероятно, пандемия COVID-19 знаменует новый этап в жизни Китайской республики, который будет еще более проблематичным, чем раньше. До сих пор Китайская Республика была исключительно союзником российского государства в его борьбе против внешних модернистских или западных «угроз», но пропаганда традиционных домодернистских ценностей порождала силы, которые повернулись против самого российского государства, считая его безбожным разрушителем. древних традиционных способов.Многие верующие с подозрением относятся к государству, и это существенная черта народной религиозности в России, которая может подорвать существующую систему церковно-государственных отношений. Трудно предсказать, как быстро произойдут эти изменения и что изменится в отношениях между церковью и государством в России. Однако можно быть уверенным, что после пандемии в РПЦ возникли две разные тенденции: группа церковных лидеров и епископов, лояльных государству, и другая группа различных верующих и церковных деятелей, нелояльная как государству. и официальным церковным властям.

Перейти к основному содержанию Поиск