Крещение Руси
К 1020-летию русского христианства
Киевская Русь стала христианской августовским днем 988 года. Внутренне, духовно, всей своей сутью она была готова к принятию Православия, и семя христианства упало на благодатную почву. Русские люди со страхом и верой погружались в священные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять святое крещение.
1 августа 2008 года исполняется 1020 лет со дня крещения Киевской Руси, сделавшей сознательный и окончательный выбор веры, перейдя от язычества к христианству.
Первые просветители
Язычество – дохристианская религия, многобожие, политеизм, когда люди поклонялись идолам. Главными из них в древней Руси были Солнце (Дажь Бог) и Гром с молнией (Перун). Почиталось и множество низших идолов – покровителей хозяйства, дома, земли, воды, леса и т.д. В жизни наших предков-язычников было много суеверий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения. Вместе с тем, язычество в древней Руси не углубилось в идолослужение до такой степени, чтобы иметь идольские храмы и касту жрецов.
Уже в первом веке н.э. восточные славяне (поляне, древляне, дреговичи, бужане, словены, уличи, вятичи, тиверцы) постепенно стали осознавать необходимость выбора христианства как истинной веры, которая начала проникать на территорию будущей Руси. По преданию, в начале І века н.э. восточных славян посетил и положил здесь начала христианства святой апостол Андрей Первозванный. Для своей боготворческой деятельности он, по жребию апостолов в Иерусалиме, получил Скифию – территорию к северу от Черного моря и до Балтики. Придя в Херсонес (греческая колония в Крыму, в IV-X веках зависела от Византии), апостол Андрей основал здесь первую христианскую общину и построил храм.
По свидетельству древнегреческих летописей, из Херсонеса апостол Андрей пришел к устью Днепра и поднялся в Среднее Приднепровье. У подножия Киевских гор, где было тогда несколько поселений полян, он пророчески сказал своим ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий…» «И взойдя на горы эти – повествует летописец, – он благословил их и поставил здесь крест…и, сойдя с горы этой, где впоследствии возник Киев, отправился по Днепру вверх.
Как свидетельствуют новейшие исторические исследования, из Новгорода по реке Волхов апостол Андрей доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Он благословил там горы каменным крестом и обратил в истинную веру обитавших на острове язычников. Об этом упоминается в древнейшей рукописи «Отповедь», хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, и в другом памятнике древности «Вселетник» киевского митрополита Иллариона (1051 г.).
Продолжателем благовестнических трудов апостола Андрея в Причерноморье был священномученик Климент, епископ Римский. Сосланный римским императором Трояном в Херсонес, он в течение трех лет (99-101) духовно окормлял здесь более двух тысяч крымских христиан. Проповедническую деятельность проводил и святитель Иоанн Златоуст, отбывавший ссылку в одном из городов Абхазии в V веке. Вся их деятельность служила постепенному распространению православия по Крыму, Кавказу и всему Причерноморью.
В крещении Руси приняли участие и первые просветители славян святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Они составили славянскую письменность (точную дату создания братьями славянской азбуки и основ письменности называет авторитетный источник «О письменах» Черноризца Храбра – 855 г.), перевели на славянский язык Священное писание и церковные книги. В 861 г. братья прибыли в Херсонес Таврический и крестили здесь сразу двести человек. Они посетили также древнюю территорию нынешнего Закарпатья, где крестили русинов, а святой Мефодий даже некоторое время проживал в здешнем монастыре в поселении Грушево.
Аскольд и Дир
Вся история принятия христианства на Руси была непосредственно связана с процессом становления самой Православной Церкви, завершенным только в 842 г. учреждением на Поместном Константинопольском Соборе в Византии особого празднества – Торжества Православия.
Согласно греческим источникам, первыми крестились в древней Руси и приняли православие в 867 г.
киевские князья Аскольд и Дир. Они пришли в Киев с боевыми дружинами в середине IХ в. с севера, где племена славян (словене и кривичи совместно с финскими племенами) чудью и весью создали прочное государственное образование с центром в городе Ладоге, расположенном в устье реки Волхов, впадающей в Ладожское озеро. Это образование возникло после нашествия хазар на Южную и Среднюю Русь (наиболее вероятная дата вторжения хазар в Киев – около 825 г.).
Крещение киевских князей описывается следующим образом. По свидетельству Константинопольского патриарха Фотия, в июне 860 г. двести русских кораблей, предводимых Аскольдом и Диром, напали на Константинополь, который «едва не был поднят на копьё, и что «руссам легко было взять его, а жителям невозможно защищать». Но произошло невероятное: нападавшие неожиданно стали удаляться, город был спасен от разорения. Причиной отступления была внезапно поднявшаяся буря, которая разметала атакующий флот. Это стихийное лихо было воспринято руссами как проявление божественной христианской силы, что породило желание приобщиться к православной вере.
После происшедшего Византийский император Македонянин заключил с руссами мирный договор и «устроил так, что они приняли епископа Михаила, который был направлен на Русь Константинопольским патриархом Фотием для распространения православной веры». Боготворческая деятельность епископа Михаила дала свои результаты – князья Аскольд и Дир с «болярами», старейшинами и частью народа в Киеве принимают крещение. Патриарх Фотий по этому поводу писал: «А в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей, вместо грабления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго».
Так совершилось первое массовое крещение на Руси. Первый общерусский князь – христианин Аскольд получил имя Николай, на честь святителя Николая чудотворца. В 867 г. на Руси появилась первая христианская община, возглавляемая епископом.
Распространение христианства на Руси уже в IX в.
подтверждено и арабскими источниками. В «Книге путей и стран» выдающегося географа Ибн Хардадвеха со ссылкой на данные 880 годов, сказано: «Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян… Они утверждают, что они христиане…» Вместе с тем, приобщение древнерусских людей к христианству не было в то время широким и прочным. Действительное крещение Руси совершилось только через столетие с лишним.
Олег и Игорь
Во второй половине IX в. значительная часть восточных славян (поляне, родимичи, кривичи, северяне, дреговичи, новгородские словене) были объединены под властью князя Олега из Ладоги (княжил около 879 г. – нач. Х в.). Он пришел со своей дружиной из Новгорода (новгородцы еще в 862 г., объединив северо-восточные славянские племена, изгнали варягов за море «и не даши им дани, и почаше сами в собе володети»), захватил Киев (около 882 г.) и убил княживших там Аскольда и Дира. Объединив Новгород с Киевом, князь Олег положил начало Киевской Руси и продолжил освобождение юго-восточных племен от хазарского каганата.
Время его княжения было периодом дальнейшего распространения и укрепления христианства. Из летописи известно, что именно при Олеге была создана особая русская епархия в ведении греческого патриарха, и уже вскоре христианское епископство на Руси переросло в митрополию. В конце IX – начале Х вв. Русская епархия уже числится в списках греческих епископий.
Когда в 907 г. войско Олега совершило успешный поход на Константинополь, Византия вынуждена была подписать выгодный для Древнерусского государства мирный договор. Согласно летописи, Византийский император пригласил в Константинополь послов Олега, «приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства, уча их вере своей и показывая истинную веру». По возвращению послов в Киев население города присягало на верность договору так: язычники принимали клятву у идола Перуна, а христиане – «в церкви святого Илии, что стоит над Ручьем».
В начале Х в. киевским князем становится племянник Олега Игорь (княжил нач.
Х в. – 945 г.). Борясь за упрочение Черноморского торгового пути, он совершил новые походы на Константинополь в 941 и 944 г.г. Летописные источники свидетельствуют, что при Игоре на Руси уже было значительное количество христиан. Так, если в договоре Олега с Византией «христианами» названы только византийцы, то в договоре Игоря русские делятся на два «разряда»: те, кто принял крещение, и те, которые не крещены, поклоняются Перуну – «пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему».
Когда в 944 г. заключался мирный договор Константинополя с князем Игорем, то очевидно у власти в Киеве стояли люди, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к православной культуре. Однако сам князь Игорь не сумел преодолеть привязанности к язычеству и договор скрепил по языческому обычаю – клятвой на мечах. В переговорах с греками в 944 г. помимо руссов-язычников участвовали и руссы-христиане. Составленный опытными византийскими дипломатами, этот договор предусматривал взаимопомощь и возможность принятия христианства князьями, остававшимися во время переговоров в Киеве.
Княгиня Ольга
В 945 г. князь Игорь был убит восставшими язычниками в Древлянской земле, и бремя государственного служения возложила на себя вдова Игоря – великая княгиня Ольга (княжила 945 – 969 г.г.). Вопреки искусственной версии «норманистов» о её норманнском происхождении и сегодняшних «оранжистов» о её украинском «походженнi», княгиня Ольга – уроженка села Лыбуты Псковской земли, дочь паромщика через реку Великую. Была женщиной умной и замечательной правительницей, достойной продолжательницей дела русских князей, заслужившей признание и любовь народа, назвавшего её мудрой.
Княгиня Ольга была первой из киевских князей, которая приняла православие непосредственно в Константинополе.
Согласно летописи, во второй половине 50-х годов Х в. «отправилась Ольга в греческую землю и пришла к Царьграду». Ей в то время должно было быть от 28 до 32 лет. Когда Ольга встретилась с Византийским императором Константином, то он, увидев, «что она очень красива и лицом и разумом», сказал ей: «Достойна ты царствовать с нами в столице нашей! Ольга, поняв смысл этого предложения, ответила императору: «Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести сам, иначе не крещусь».
Политический поединок начался между Ольгой и Константином еще до их личной встречи. Княгиня добивалась признания высокой престижности Русского государства и своей лично как правительницы его. Она больше месяца жила в гавани Константинополя прежде чем состоялся её прием во дворце: шли долгие переговоры о том, как, с какими церемониями должна быть принята русская княгиня. Мудрая Ольга решила принять крещение в Константинополе и от самого патриарха, чтобы добиться широкого признания Руси в мире могущественных христианских государств и обеспечить духовную поддержку Вселенского Патриарха своей собственной апостольской миссии на русской земле.
И княгиня достигла чрезвычайно важных результатов. Она была с почестями крещена в столице Византии, в храме святой Софии – главном соборном храме Вселенской церкви того времени. При крещении Ольга получила имя Елены (в честь матери Константина Великого) и благословение на апостольскую миссию в своей стране.
После крещения император Константин 18 октября 957 г. опять встретился с Ольгой и сказал ей: «Хочу взять тебя в жены». На что она ответила: «Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил и назвал дочерью? А у христиан не разрешается это – ты сам знаешь». Константин вынужден был ответить: «Перехитрила ты меня, Ольга, и дал ей многие дары… отпустил её, назвав дочерью».
Императорский титул «дочери», как показывают современные исследования, ставил Русь в самый высокий ранг дипломатической иерархии государств (после самой Византии, разумеется, так как быть с ней равными никто не мог). Титул совпадал с христианским положением Ольги-Елены как крестной дочери Византийского императора.
Вернувшись домой, княгиня Ольга отмечает: «Да будет воля Божия; если захочет Бог миловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердце то же желание обратиться к Богу, что даровал и мне». Она уговаривала и сына своего Святослава принять христианство, но он не согласился и остался язычником.
Княгиня Ольга не только молилась за сына и за людей «всякую нощь и день», но проповедовала христианство, сокрушала идолов в своих вотчинах, строила храмы. В Киеве была освящена церковь во имя святой Софии, а на месте будущего Пскова она организовала строительство храма Святой Троицы. Из Константинополя княжна привезла многие христианские святыни, в частности, восьмиконечный крест, сделанный целиком из древа Животворящего Креста Господня. Эти святыни помогали в великом деле просвещения народа Киевской Руси.
После кончины равноапостольной Ольги в 969 г. её сын Святослав (княжил до 972) хотя сам не крестился, но «если кто собирался креститься, то не запрещал». После гибели Святослава в 972 г.
его сын Ярополк (княжил 972 – 978) также не был крещен, но имел жену христианку. Согласно Иоакимовской и Никоновской летописям, Ярополк «любяше христианы, а ще сам не крестися народа ради, но никому не претяше», и христианам даде волю велику».
Выбор Веры
Завершил крещение Киевской Руси младший сын Святослава, внук княгини Ольги князь Владимир Святославович (княжил 980 – 1015 г.г.).
Владимир завершил в конце Х века разгром хазарского каганата и укрепил части огромного древнерусского государства. Именно при нем Русь достигла того могущества, которое исключало самую возможность её поражения в борьбе с какой-либо силой тогдашнего мира. Арабские источники свидетельствуют о «руссах» конца Х – начала ХI веков: «…У них независимый царь Буладмир (Владимир)…Они люди сильнейшие и очень могучие; они отправляются пешими в далекие страны для набега, плавают также на судах по Хазарскому (Каспийскому) морю…и плавают к Константинополю по Понтийскому (Черному) морю… Их храбрость и могущество известны, ибо один из них равен некоторому числу людей из другого народа…»
Первые годы своего княжения Владимир был язычником, хотя его мать Милуша была православной веры, приняв крещение вместе с Ольгой.
Но укрепляя государственность, князь решил укрепить и духовную основу страны. Так как формы славянского язычества пришли в противоречие с крепнувшей государственностью, он стал думать о другой, лучшей вере.
По сообщению летописи, Владимир в 986 г. обращается к «изучению» основных религий Европы и Западной Азии, ставя цель «избрать» наиболее соответствующую духовным устремлениям своей страны. Узнав об этом, «пришли болгары (волжские) магометанской веры… потом пришли иноземцы из Рима, …хазарские евреи, затем пришли греки к Владимиру», и все проповедовали свою религию». Владимиру более всего понравились проповеди греческого посланника, который изложил историю Православия и его сущность. Всем остальным проповедникам был дан решительный отказ. В том числе – «иноземцам из Рима». На их предложение принять католичество, Владимир ответил: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».
В 987 г. Владимир собрал бояр и советчиков для обсуждения разных вер. По их совету князь отправил десять «мужей добрых и смысленных» во многие страны Европы для изучения вер.
Когда они прибыли в Константинополь, то императоры Василий и Константин (они правили вместе) и Константинопольский патриарх, зная о важности этого посольства, с большим уважением отнеслись к русским. Сам патриарх в присутствии киевских послов с большой торжественностью отслужил Божественную литургию в Софийском соборе. Великолепие храма, патриаршая служба, величественное пение окончательно убедило киевских посланников в превосходстве греческой веры.
Вернувшись в Киев, докладывали князю: «Не знали, на небе или а земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать тебе об этом; знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Бояре к этому добавили: «Если бы нехорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков».
После такого детального изучения вер было принято историческое решение об отказе от язычества и принятии греческого православия.
Владимир и Анна
Надо подчеркнуть, что принятие христианства совершилось не в силу воздействия со стороны Византии (как было во многих землях), а по собственной воле Руси. К этому времени внутренне, духовно она была готова к принятию новой, прогрессивной веры. Крещение Руси явилось результатом активного стремления правящих слоев древнерусского общества найти в византийском христианском мировосприятии те ценности, принятие которых поможет решать нелегкие вопросы, волнующие людей.
Киевская Русь приняла христианство в особых исторических условиях. Несмотря на все величие Византийской империи, древнерусское государство, являвшее собою мощную силу, покровительствовало ей, а не наоборот. Византия в то время оказалась в очень трудных условиях. В августе 986 г. её войско было разгромлено болгарами, а в начале 987 г. византийский полководец Варда Склир поднял мятеж и вместе с арабами вошел в пределы империи. На борьбу с ним был послан другой военачальник Варда Фока, который в свою очередь поднял мятеж и провозгласил себя императором.
Овладев Малой Азией, а затем осадив Авидос и Хрисополь, он намеревался создать блокаду Константинополя.
Император Василий II обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой о помощи, которая была предусмотрена договором 944 г. князя Игоря с Византией. Владимир решил оказать помощь византийцам, но на определенных условиях: при подписании договора о военной помощи руссы выдвинули требование о выдаче сестры Василия II и Константина Анны замуж за князя. До этого греки имели твердое намерение не родниться с «варварскими народами», о чем свидетельствует закон Константина Багрянородного: «С ними, северными народами – хазарами, турками, руссами – неприлично дому императорскому обязываться браком». Однако в этот раз византийцы вынуждены были согласиться, спасая империю. Взамен они потребовали, чтобы Владимир стал христианином. Князь принял это условие.
Вскоре шеститысячное войско Киевской Руси прибыло в Византию, в двух крупных сражениях разгромило восставших и спасла Византию.
Однако императоры не спешили выполнять условия договора и отказали в выдаче своей сестры Анны замуж за вождя руссов. Тогда Владимир пошел на Херсонес, осадил его и вскоре овладел городом. А потом направил в Константинополь ультиматум: «Если не отдадите её (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу». Константинополь принял ультиматум и отправил Анну к Владимиру.
Летом 988 г. Владимир Святославович крестился в Херсонесе. При крещении был наречен Василием в честь св. Василия Великого. Вместе с князем крестилась и его дружина.
После крещения Владимира состоялось его бракосочетание с Анной, в результате чего Византия присвоила киевскому князю титул «цесарь». Трудно представить себе более мудрое соединение крещения князя с величайшей духовно-политической выгодой для Руси – династическим браком, породнением с византийскими императорами. Это было небывалым возвышением иерархического ранга государства.
После того как состоялось крещение, отмечается в древнерусской летописи, князь Владимир «взял сосуды церковные и иконы на благословения себе» и в сопровождении дружины, бояр и духовенства направился в Киев.
Сюда же прибыли посланные из Византии митрополит Михаил и шесть епископов.
По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем название Крещатика. Одновременно с ними крестились и бояре.
И стеклось людей без числа…
Массовое крещение киевлян Владимир назначил на 1 августа 988 г. По городу был оглашен указ: «Если не придет кто завтра на реку, будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, – противен мне да будет!»
Услышав это, – отмечает летописец, – с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и бояре». К тому месту, где река Почайна впадает в Днепр, стеклось «людей без числа». Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые держали младенцев, а крещеные и учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.
Одновременно Владимир «повелел опрокинуть идолов – одних изрубить, а других сжечь…» Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.
Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале – в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. «И наче ставити по градам церкви, – говорится в летописи, – и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам». Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал «рубить», то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.
В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х – начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки – равноапостольной княгини Ольги.
Распространение христианства шло мирно, сопротивление было оказано лишь в Новгороде и Ростове в лице активных волхвов. Но в 990 г. в Новгород прибыл митрополит Михаил с епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм.
Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.
В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 – 997), Леонт (997 – 1008), Иоан I (1008 – 1037).
Вера, общество, государство
Православная вера оказала самое благоприятное воздействие на нравы, быт и жизнь славян.
И сам Владимир стал больше руководствоваться евангельскими заповедями, христианскими принципами любви и милосердия. Летописец отмечает, что князь «повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу – питье и яденье» и деньги. В праздники он раздавал нищим до 300 гривен. Повелевал снаряжать воза и телеги с хлебом, мясом, рыбой, овощами, одеждой и развозить по городу и наделять больных и нуждающихся. Он также заботился об устроении богаделен и больниц для нищих. Народ любил своего князя как человека безграничного милосердия, за что и прозвал его «Красным солнышком».0 При этом Владимир продолжал оставаться полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства.
Князь Владимир личным примером содействовал окончательному утверждению на Руси моногамного брака. Он создал Церковный устав. При нем стали действовать княжеский и церковный суды (от архиерея до низкого служителя судил церковный суд, но и некоторые гражданские люди подлежали церковному суду за совершение безнравственных поступков).
При Владимире были заложены основы народного образования, стали основываться школы для обучения детей грамоте. Летопись сообщает, что Владимир «посылал… собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Шла подготовка и священнослужителей. Был организован перевод богослужебных и святоотеческих книг с греческого на славянский и их размножение. Уже к середине ХI в. был создан поистине великий образец христианской литературы «Слово о законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона – древнейшее из дошедших до нас творений отечественной письменности. Отмечается небывалый рост грамотности особенно городского населения.
Больших успехов достигло церковное строительство. Во Владимире из дубового леса был построен Успенский собор. В Киеве был построен подобный Константинопольскому собор святой Софии, вслед которому поднялась София Новгородская. Зарождалась Киево-Печерская лавра – светоч новой веры, уже в ХI в. давший таких людей, как преподобные Антоний, Феодосий, Никон Великий, Нестор и др.
Принятие христианства как строго монотеистической религии восточных славян, явилось одним из важных завершающих шагов в процессе формирования общества и государства. За великий подвиг просвещения земли нашей православной верой Русская Церковь причислила Владимира к лику святых и нарекла его равноапостольным.
Крещение Руси было прогрессивным явлением. Оно способствовало объединению разрозненных славянских племен в единое государство, его укреплению и духовному расцвету. Установление христианства как истинной веры содействовало упрочению власти великих князей, расширению международных связей древнерусского государства и утверждению мира во взаимоотношениях с соседними державами. Русь получила большую возможность познакомиться с высокой византийской культурой, воспринять наследие античности и мировой цивилизации.
А.П. Литвинов, кандидат исторических наук,
член Закарпатского областного общества русской культуры «Русь»
Причины крещения Руси – кратко о предпосылках
4.
5
Средняя оценка: 4.5
Всего получено оценок: 1675.
4.5
Средняя оценка: 4.5
Всего получено оценок: 1675.
Крещение Руси по византийскому образцу предопределило развитие культуры и историю России на долгие века вперед. В основе судьбоносного решения князя Владимира лежали глубокие причины.
Материал подготовлен совместно с учителем высшей категории Александровой Екатериной Валерьевной.
Опыт работы учителем истории и обществознания — 11 лет.
Древняя Русь накануне крещения
К концу X века Киевская Русь представляла собой типичное полуфеодальное государство. Власть киевского князя еще была недостаточно прочной и удерживалась исключительно с помощью военной силы.
Язычество начинало препятствовать дальнейшему объединению страны. Сильные соседи Древней Руси уже определились с выбором общегосударственной религии:
Рис. 1. Карта.Проблема выбора веры
Соседние государства стремились вовлечь Киевскую Русь в сферу собственных интересов:
- Уже в IX веке на Руси появляются византийские и римские миссионеры, активно проповедующие христианство.
- В 985 г. Владимир совершил удачный военный поход на волжских болгар. После установления договорных отношений болгарские послы пытались обратить русского князя в ислам.
- В летописях содержатся сведения о попытках хазар обратить Владимира в иудаизм.
Согласно легенде, в исламе Владимиру не понравился отказ от алкоголя: “На Руси есть веселие питие”.
Причины крещения Руси
Главной предпосылкой крещения Руси стало увеличение числа христиан среди славян. В 944 г. был заключен мирный договор между князем Игорем и Византией. В документе упоминаются “русские христиане” и те, “которые приняли крещение”.
Огромное значение имело крещение княгини Ольги в 957 г. в Константинополе.
Рис. 2. “Святая Ольга” Эскиз к мозаике Н. К. Рериха. 1915 г.Кратко о причинах крещения Руси говорят следующие потребности Древнерусского государства:
- необходимость введения общегосударственной идеологии;
- повышение авторитета Киевской Руси и ее выделение среди языческих “варварских” племен;
- установление более тесных и прочных контактов с христианскими государствами.
“Византийский выбор”
Владимиру предстояло сделать выбор между Римом и Константинополем. Официальное разделение двух ветвей христианства на православие и католичество произошло в 1054 г., но уже в X веке между ними наметились существенные расхождения.
Таблица “Различия православия и католичества”
Православие | Католичество | |
Обрядность | Причащение хлебом и вином для всех верующих. | Причащение облатками (кружок из теста, наподобие вафли). Вином причащается только духовенство. |
Язык богослужения | Любой местный язык. | Только латынь. |
Отношения церкви и государства | Церковь подчинена светской власти. | Папа Римский – не только религиозный, но и политический глава католического мира. |
Владимир не желал подчиняться папе Римскому и вводить латынь на славянских землях. К тому же, уже в IX веке византийские проповедники Кирилл и Мефодий начали переводить богослужебные книги на славянский язык.
Рис. 3. Картина К. В. Лебедева.В “Повести временных лет” содержится легенда о том, что еще в I веке славян посетил апостол Андрей и познакомил их с христианством.
Что мы узнали?
Крещение Руси не было личным желанием князя Владимира. Этому событию предшествовал долгий процесс распространения христианства среди славян. Принятие православия стало закономерным этапом развития Древнерусского государства.
Тест по теме
Доска почёта
Чтобы попасть сюда — пройдите тест.
Даниил Новиков
5/5
Владислав Гринь
5/5
Злата Волова
5/5
Илья Перцев
5/5
Кира Кравченко
1/5
Екатерина Пентегова
5/5
Константин Костин
4/5
Жанетта Аушева
5/5
Анна Котова
5/5
Оценка доклада
4.
5
Средняя оценка: 4.5
Всего получено оценок: 1675.
А какая ваша оценка?
История русского христианства: знали ли вы?
Что Князь Владимир, славянский правитель, которому приписывают христианизацию Руси (не России), якобы приказал всем жителям Киева, своей столицы, явиться на реку для крещения в определенный день в 9 г.88 или они будут считаться врагами царства?
Что одной из причин, по которой Владимир якобы решил принять христианство, было то, что, выслушав защиту нескольких основных религий, он исцелился от глазной болезни после того, как его бабушка Ольга помолилась своему богу, Богу православных?
Что еще одной предполагаемой причиной обращения Владимира было сообщение его посланников о том, что, когда они увидели величие восточно-православных служб в Константинополе, они были в таком благоговении, что «мы не знали, находимся ли мы на небе или на земле, ибо на нет на земле такого великолепия и такой красоты!»?
Что верующих из украинской части Советского Союза на протяжении веков считали апостола Андрея Первозванного своим святым покровителем, цитируя несколько ранних источников, в которых говорится, что он, «первозванный» апостол, вел миссионерскую работу в их родина около 50–60 гг.
Н.э.?
Что несмотря на мероприятия, посвященные тысячелетию, в основном проводившиеся в Москве в 1988 году, крещение, которое празднует тысячелетие, на самом деле произошло в регионе, который сегодня известен как Украина, в древнем городе Киеве (сотни километров от Москвы, что вряд ли существовал даже в 988)?
Что Украинская католическая церковь, претендующая на прямое происхождение от 988 крещения, сегодня запрещена в УССР, а ее четыре миллиона адептов либо поклоняются «подпольно» на Украине, либо разбрелись по земному шару, в первую очередь в США и Канаду?
Что Конституция Советского Союза говорит, что его гражданам «гарантируется . . . право исповедовать. . . какой-либо религии и проводить религиозное богослужение»?
Этот , хотя статистические данные по Советскому Союзу весьма сомнительны, представляется достоверным, что сегодня около 50 миллионов советских граждан являются членами Русской православной церкви, около 10 миллионов являются членами Римско-католической церкви и по крайней мере еще 12 миллионов являются членами Грузинской и Армянской православных церквей, а также различных протестантских церквей?
Что Добавив к 72 миллионам выше мусульман, евреев и других, не менее 40 процентов советских людей сохраняют религиозную идентичность, в то время как только 19миллионов являются членами КПРФ?
Тот еще в конце 1950-х — начале 1960-х годов, во время политики Никиты Хрущева «десталинизации», от 7000 до 10000 Русских Православных Церквей — около половины из тех, что тогда были открыты — были закрыты и распущены действиями правительства ?
Что в некоторых республиках Союза Советских Социалистических Республик верующие могут без особого сопротивления заниматься евангелизацией, проводить религиозное обучение, издавать религиозную литературу?
Что священнослужителей Русской Православной Церкви ступили на территорию, которая сегодня известна как штат Аляска, в 1794 году и основали православные церкви вплоть до Сан-Франциско, штат Калифорния, еще до того, как Аляска была куплена у России Правительство Соединенных Штатов?
Редакторы
[Христианская история первоначально опубликовала эту статью в 18-м выпуске христианской истории в 1988 году]
Следующие статьи
Православное искусство/Служение икон
Иконы изготавливаются в соответствии со строгими общепринятыми стандартами художниками, которые должны обучаться годами.
редакторы
Первоисточник легенд тысячелетия/исторических событий
Прочтите для себя основные сведения, на которых основано празднование тысячелетия; хотя эти всеми любимые хроники, по общему признанию, содержат немало легенд, они по-прежнему являются лучшей историей, которая у нас есть.
Нестор-инок и редакторы
Советский Союз празднует 1000-летие христианства
Почему вдруг такая официально атеистическая конфедерация республик, как СССР, решила с пышностью и великолепием отпраздновать тысячелетие христианства на своей земле?
Игорь Григорьевич Куташ
Что такое восточное православие?
О ней много говорят и хвалят во время всех празднований тысячелетия, но что же это такое, на самом деле, за «христианская» вера, столь незнакомая большинству западных протестантов? Вот введение.
Александр Мельник
Показать больше
ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ В РОССИИ
КНЯЗЬ ВЛАДИМИР ВЫБИРАЕТ СРЕДИ ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЙ
Князь Владимир I (годы правления 980-1015) считается отцом России. Его величайшим достижением была христианизация Киевской Руси, процесс, начавшийся в 988 году. Он построил первое великое здание Киевской Руси, Десятинную церковь в Киеве. Обращение Владимира в византийскую (православную) христианскую веру в 9 г.88 год принято считать моментом основания России. 1000-летие этого события в 1988 году было отмечено в Советском Союзе с большой помпой. Владимир обратился в православие в 988 году в основном из-за политических и экономических преимуществ, которые оно давало. [Источник: Мерле Севери, National Geographic, декабрь 1983 г.]
Русы изначально были язычниками. Византийцы называли Русь «топористыми варварами».
Сообщается, что князь Владимир много думал о выборе религии, подходящей для его народа. Он приветствовал посланников великих религий того времени — иудаизма, католицизма, ислама и православия — и выслушивал их аргументы. Преданный бабник, ему нравилось мусульманское обещание после смерти исполнения плотских желаний, но не нравилось еврейское и мусульманское требование обрезания и запрет на алкоголь и употребление в пищу свинины.
Согласно «Повести временных лет», составленной через два века после Владимира в 1180-х гг., Владимир слушал мусульман, «ибо любил женщин и снисходительность… Но обрезание и воздержание от свинины, и вино были неприятны «Питье, — сказал он, — радость для русов. Мы не можем существовать без этого удовольствия».
Большое впечатление на князя Владимира произвели также храмы и духовенство Константинополя. После посещения памятников и сокровищ в византийской столице его посланники сообщили в ответ: «[мы] не знали, находимся ли мы на небе или на земле.
Ибо на земле нет такого великолепия … Мы только знаем, что Бог обитает там среди людей. …»
Историки часто отвергают эту интерпретацию событий и утверждают, что Владимир, скорее всего, обратился в православие, чтобы объединить разрозненную конфедерацию языческих племен, которыми он правил, укрепить свои торговые связи с Константинополем и сформировать союз против мусульман, проникших в Поволжье. .
Князь Владимир принял православие
Князь Владимир принял крещение и принял православие. Позже он был канонизирован за обращение Киевской Руси в христианство. Выбор православия создал дистанцию между Россией и преимущественно католической Европой, но связал ее с Византийской империей, основанной в Константинополе (Стамбуле).
Бабка Владимира, княгиня Ольга, первая крестившаяся царевна Руси, совершила решительный визит в Константинополь в 957 году. Описывая ее, Нестор писал: «Ольга была предтечей христианской земли, как заря предшествует солнцу и как рассвет предшествует дню.
Ибо она сияла ночью, как луна, а он сиял среди неверных, как жемчуг в грязи».
Князь Владимир поставил перед народом России и Украины два выбора: либо тоже креститься, либо потерять голову. Он массово повел своих подданных в Днепр в 9 г.88. Они шли по маршруту, занимаемому ныне Крещатиком, главной улицей Киева. Крестившиеся выбрасывали своих языческих идолов и крестились в православную веру.
Выбор Владимиром восточного православия отражал его тесные личные связи с Константинополем, который господствовал на Черном море и, следовательно, торговал на самом важном торговом пути Киева, реке Днепр. Приверженность Восточной православной церкви имела далеко идущие политические, культурные и религиозные последствия. В церкви была литургия, написанная кириллицей, и корпус переводов с греческого, сделанный для южных славян. Существование этой литературы облегчило обращение восточных славян в христианство и познакомило их с зачаточной греческой философией, наукой и историографией без необходимости изучения греческого языка.
Напротив, образованные люди в средневековой Западной и Центральной Европе изучали латынь. Поскольку восточные славяне не знали ни греческого, ни латыни, они были изолированы от византийской культуры, а также от европейских культур своих западных соседей. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, 19 июля.96 *]
Православие развивается в России
Владимир женился на сестре одного из византийских соправителей и инициировал программу по пересадке культуры, искусства, алфавита и архитектуры Константинополя в Киев, которую он описал как « град, сияющий светом святых икон, благоухающий фимиамом, звенящий хвалою и святыми небесными песнями».
Киевская империя стала благодатной почвой для укоренения православия. В отличие от славянских королевств на Балканах, оно было далеко за пределами досягаемости старой Римской империи. «Христианство в старой Российской империи было пограничной верой народа-колонизатора», — писал российский историк Джеймс Биллингтон в журнале Smithsonian.
«Строгие новообращенные стремились беатифицировать свои церкви и богослужения, а не обсуждать тонкости догмы. Поэтому они разработали «богословие в картинках» в картинках, а не на словах — наполняли свои церкви фресками, иконами и свечами, украшали их. в северном климате с новыми, сбрасывающими снег луковичными куполами и шатровыми крышами, которые отличались от полусферических куполов средиземноморского мира».
Принятие русскими Православной церкви оказалось решающим в геополитическом развитии Европы. Россия превратилась в сильное, воинственное христианское государство, считавшее, что оно несет особую историческую миссию. Преемники Владимира распространили веру на Северный Ледовитый океан и леса Сибири.
Религия в советское время
Коммунизм осуждает организованную религию; Коммунистические страны официально являются атеистическими государствами. В советской конституции среди свобод числилась «свобода вероисповедания» и «свобода антирелигиозной пропаганды». Последнее использовалось как оправдание для нападок на организованную религию.
Коммунисты пытались заменить религию изучением марксизма. Детей поощряли к участию в антирелигиозной деятельности, а в школах подчеркивали антирелигиозные аспекты науки. Считалось, что если последующие поколения научат отвергать религию, религия в конечном итоге вымрет.
Маркс был атеистом, который назвал религию «опиумом для народа». Однажды он написал: «Доказательства существования Бога суть не что иное, как доказательства существования сущностно-человеческого самосознания… Человек есть высшее существо для человека… Атеизм и коммунизм… становление, реальное для человека отношение, сущность человека». Считается, что опыт Маркса с религией в его собственной семье в детстве был одной из причин его презрения к организованной религии. Несмотря на то, что его дедушка и бабушка были евреями, Маркс стал антисемитом.
Ленин пытался создать идеальное коммунистическое государство, свободное от капитализма, частной собственности, войн, бедности и религии. Ленин в своем новом правительстве создавал социалистическое общество с нуля; перераспределение земли, принадлежавшей аристократии; создание колхозов; национализация заводов; и демонтаж православной церкви.
После смерти отца и брата Ленин писал: «Мне было 16 лет, когда я отказался от религии». В мае 1932 года был объявлен пятилетний план против религии. Религия пострадала от государственной политики усиления репрессий, начиная с закрытия многочисленных церквей в 1929. Преследования священнослужителей были особенно жестокими во время чисток конца 1930-х гг., когда многие верующие ушли в подполье.
Многие церкви, монастыри и мечети были преобразованы в государственные архивы, музеи, больницы, школы и дома для душевнобольных. Некоторые церкви были преобразованы коммунистами в дискотеки. Картины были сожжены, а рукописи переработаны на местных бумажных фабриках. Строительство церкви или мечети при коммунистическом режиме было проблемой не столько из-за денег, сколько из-за того, что было трудно получить необходимые разрешения на строительство.
Российские коммунисты жестко разобрались с конфликтом между марксистской атеистической идеологией и стремлением сохранить русскую православную культуру.
В 1920-е годы безуспешно пытались создать марионеточную «Живую церковь». Когда это не сработало, Сталин организовал тотальную атаку на религию в рамках «лиги воинствующих безбожников». Сталин пытался полностью уничтожить церковь, а затем поддержал ее, чтобы вызвать патриотизм и поддержку в начале Второй мировой войны. Во время Второй мировой войны Сталин заключил мир с православной церковью и другими религиями, чтобы заручиться поддержкой населения.
Вскоре после того, как тело Ленина было выставлено на всеобщее обозрение, сильный московский мороз вызвал взрыв канализации, затопивший могилу. Патриарх Никон, глава православной церкви, был арестован и казнен, отчасти за то, что прокомментировал инцидент словами: «Миро подходит к мощам».
Репрессии против религии в советское время
Атеизм был государственной религией Советского Союза. Это было условием вступления в Коммунистическую партию. Члены религиозных групп были фактически исключены. Организованная религия иногда безжалостно подавлялась и проникала в нее осведомителей.
Были установлены строгие ограничения на то, что разрешено, а что нет. Священников арестовывали, ссылали, убивали или заставляли отказаться от своей профессии. Монахи были изгнаны из своих монастырей. По старой привычке священники очень дружелюбны, пока вы не спросите их имя.
При Советском Союзе всякая религиозная деятельность не поощрялась. Совет по делам религий регулировал все официально признанные религии. Практика религии была ограничена. Прозелитизм был запрещен. Членов некоторых групп преследовали, сажали в тюрьмы и даже убивали. Религиозные преследования были самыми большими при Сталине и Хрущеве.
Подавление церковной деятельности началось вскоре после большевистской революции. Церкви были превращены в государственные архивы, а священников сослали и заставили отказаться от своей профессии. Протестующие были арестованы и казнены, и были установлены строгие ограничения на то, что было разрешено, а что нет. Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; начало в 1920-х годов были разрушены буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалье, а их ламы и священники арестованы (практика продолжалась до 1970-х годов).
Лига воинствующих безбожников, созданная в 1925 году, руководила общенациональной кампанией против Православной церкви и всех других организованных религий. Крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советское правительство отказалось от прямой связи с ее деятельностью. В 1927 году православная церковь присягнула на верность советскому правительству, хотя ее храмы были разрушены, а земля национализирована.
Были законы против прозелитизма, обучения несовершеннолетних религии. Верующие были лишены возможности карьерного роста. Репрессии против религии широко варьировались от места к месту и от периода к периоду времени. После падения Хрущева в 1964 году государство постепенно ослабило преследование религий.
Религиозные репрессии при Сталине
Российские коммунисты жестко справились с конфликтом между марксистско-атеистической идеологией и стремлением сохранить русскую православную культуру. В 1920-х годов безуспешно пытались создать марионеточную «Живую церковь».
Когда они не сработали, Сталин устроил тотальную атаку на религию в рамках «лиги воинствующих безбожников».
Церкви были разрушены, а священников сажали в тюрьмы, депортировали и казнили (в крайних случаях, как сообщается, им отрезали языки и вырывали глаза из орбит). Религиозное нападение достигло апогея в 1931 году, когда был разрушен массивный московский Храм Христа Спасителя — аналог собора Святого Петра в Русской православной церкви. Первоначально построенный в 1812 году в ознаменование поражения Наполеона и завершенный после десятилетий работы в 1883 году, он мог похвастаться пятью золотыми куполами и 14 колоколами в четырех отдельных колокольнях общим весом 65 тонн. Он был достаточно большим, чтобы вместить 10 000 верующих, и содержал 312 кг золота. Самый высокий купол имел высоту 103 метра, высоту 30-этажного дома и ширину 30 метров.
По приказу Сталина храм Христа Спасителя был разграблен с колоколами, иконами и золотом и взорван. Были уничтожены тысячи икон, 48 мраморных рельефов и 177 мраморных табличек.
Сталин хотел заменить собор Дворцом Советов — зданием на 115 футов выше Эмпайра, чем Эмпайр-Стейт-Билдинг, со статуей вдвое больше Статуи Свободы. Один только указательный палец Ленина должен был иметь длину 15 футов. Земля оказалась слишком рыхлой, чтобы поддерживать такое сооружение. Все, что осталось от здания, — это массивный фундамент, который продолжал затапливать.
Сталин пытался полностью уничтожить церковь, а затем поддержал ее, чтобы вызвать патриотизм и поддержку в начале Второй мировой войны. Во время Второй мировой войны Сталин заключил мир с православной церковью и другими религиями, чтобы заручиться поддержкой населения.
Религия остается живой в коммунистическую эпоху
В некоторых случаях поддержка церквей и мечетей оставалась сильной, несмотря на репрессии. Как заметил один коммунистический религиозный деятель, «религия подобна гвоздю. Чем сильнее по нему забиваешь, тем глубже он входит в дерево». Поддержка церкви рассматривается как «форма бравады».
В деревнях по всему Советскому Союзу православные верующие поддерживали свою религию тайными церемониями с службами под открытым небом перед импровизированным алтарем и горсткой икон. «Хиппи» ходят в Русскую православную церковь, и их привлекает церковная пышность.♪
Религиозное поклонение ушло в дома, семейные группы и небольшие общины. Православное крещение и другие обряды совершались тайно в подсобных помещениях и на открытом воздухе на импровизированных алтарях с горсткой икон. Религиозные активисты, путешествующие как туристы, незаметно организуют молитвенные кружки в других общинах и странах.
После смерти Сталина к религии относились терпимо, но строго ограничивали. Было построено несколько новых церквей, а старые остались музеями. Однако простых людей не отправляли в ГУЛАГ для молитв.
Один чиновник при Хрущеве заметил в 1964 году: «Кажется, церкви в провинции все еще привлекают людей, возможно, помпезностью и красотой религиозных церемоний [и] хоровой музыкой.
Архитектура и живопись также усиливают эмоциональное воздействие».
В религиозной жизни Советского Союза в конце 1970-х годов стало очевидным возрождение народной преданности основным конфессиям, несмотря на продолжающееся де-факто неодобрение со стороны властей. Это возрождение могло быть связано с общим ростом интереса советских граждан к своим национальным традициям. Свобода вероисповедания стала частью 1993 конституции. [Источник: Библиотека Конгресса, 1996*]
Религия после распада Советского Союза
Начиная с конца 1980-х годов религия стала играть более важную роль в жизни многих россиян, а также в жизни российского государства как хорошо. Русское православие, господствующая религия России с тех пор, как правитель Владимир принял христианство в 988 г. н.э., находилось в подчинении у государства со времен Петра Великого (годы правления 1682-1725) до 1917 г.; тем не менее она оказала сильное влияние на духовную жизнь большинства россиян. В советский период деятельность церкви была еще больше ограничена, так как большинство церквей и монастырей были закрыты, а соблюдение религиозных обрядов настоятельно не поощрялось.
[Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, 19 июля.96 *]
В конце 1980-х режим Горбачева начал восстанавливать собственность и права церкви; переломным моментом в этом процессе стало официальное празднование тысячелетия русского православия в 1988 году. Начиная с 1992 г. русское православное патриаршество, восстановленное в 1917 г. только для того, чтобы в течение следующих семидесяти лет подвергаться репрессиям, приобрело растущее влияние как в государственных, так и в духовных делах. Было построено и отреставрировано множество церквей, и в начале 1990-х миллионы россиян вернулись к регулярному богослужению. Однако к началу 1997 православных россиян посещали церковь примерно столько же, сколько верующие в странах Западной Европы. В 1990-х годах политики активно интересовались мнением церкви по наиболее важным вопросам, а в 1996 году даже кандидат в президенты от коммунистов Геннадий Зюганов выступил с патриархом Алексием II, что стало важным элементом его предвыборной кампании.
*
Другие религиозные группы также пользовались относительной свободой в постсоветский период с некоторыми ограничениями. Основные протестантские, римско-католические и мусульманские группы полностью признаются государством и православной церковью, но православная иерархия часто использовала свое доминирующее положение, чтобы препятствовать или блокировать деятельность своих общин. Новая свобода эпохи Горбачева принесла с собой волну западных евангелических групп, чей прозелитизм православной иерархии воспринимался с тревогой и враждебностью. В середине 1996 Государственная Дума приняла закон о создании государственного комитета по контролю за деятельностью таких групп. Закон был внесен националистическими союзниками Православной церкви и отвергнут демократическими фракциями как неконституционный. Еврейская община, религиозная и культурная деятельность которой в России достигла расцвета в 1990-е годы, до сих пор подвергается тонким формам дискриминации.*
Религия при Ельцине
подписать законопроект о консультативном совете, который умер осенью 1993.
После созыва нового парламента появились дополнительные версии законопроекта. В середине 1996 года парламентом был принят несколько более мягкий законопроект, требующий регистрации иностранных миссионерских групп. Между тем, около восемнадцати юрисдикций в федерации приняли различные законопроекты, ограничивающие миссионерскую деятельность или требующие регистрации. Неправославные религиозные группы также обнаружили, что местные власти все чаще блокировали покупку земли и аренду помещений под застройку. [Источник: Библиотека Конгресса, 1996 *]
В 1990-е годы позиция русской православной иерархии по вопросу свободы вероисповедания была сдержанной, но во многих отношениях негативной, поскольку церковные деятели считали себя защищающими российские культурные ценности от западных идей. Патриарх Алексий поддержал ограничительный закон, когда он обсуждался в 1993 году, и западные наблюдатели увидели зарождающийся союз между Православной церковью и националистическими фракциями в российской политике.
Еще одним свидетельством ее отношения к распространению «иностранной» религиозной деятельности в России является то, что иерархия мало предпринимала активных усилий для установления контактов с новыми иностранными религиозными группами или с существующими группами, и эксперты не видят надежды на то, что Вселенский собор церквей будет будет установлено в ближайшее время. 19 октября95 г. управляющий Священный Синод Православной Церкви отказался участвовать в съезде православных иерархов, поскольку Константинопольский православный патриарх признал православную общину в Эстонии и автокефальную Православную церковь в Украине. *
В 1995 году администрация Ельцина сформировала консультативный орган под названием Совет по сотрудничеству с религиозными объединениями, в который вошли представители большинства основных конфессий. В совете по два члена от Русской православной и римско-католической церквей и исламских организаций, по одному представителю от представителей буддистов, иудеев, баптистов, пятидесятников и адвентистов седьмого дня.