История религиозно-этнического конфликта в Мьянме
Мьянма (до 1989 года — Бирма) обрела независимость от Великобритании в 1948 году.
Мьянма — многонациональное государство. Порядка 70% ее населения — собственно бирманцы (самоназвание «бама»), а более четверти — представители других коренных этнических групп. В семи национальных областях, превышающих по площади половину территории страны, сосредоточены небирманские этносы. На протяжении всего периода независимости именно эти национальные области служили ареной сепаратистских движений и мятежей.
Мьянма — буддистская страна. Тем не менее в ней живут и мусульмане, в основном потомки переселенцев из современных Индии и Бангладеш.
В 1962-2010 годах власть в Мьянме была в руках военных правительств, которые силой подавляли сепаратизм и этнический национализм. Система военного правления ограничивала и антиисламское крайне националистическое движение собственно бирманцев, основной национальности Мьянмы, созданное в 1980-е годы экстремистски настроенными буддийскими монахами.
Приход к власти в 2011 году первого за 50 лет выборного правительства ослабил давление государства как на национальные меньшинства, так и на крайних националистов.
Крайне националистические организации коренных народностей Мьянмы, точка зрения которых очень популярна в стране, требуют изгнания из Мьянмы всех «нелегальных мигрантов», особенно мусульман по вероисповеданию.
Особую остроту в Мьянме имеет проблема рохинджа — этнических бенгальцев, живущих в основном на севере мьянманской Ракхайнской национальной области на границе с Бангладеш. Бенгальцы были переселены в Ракхайн британской колониальной администрацией еще в XIX — начале XX веков. По словам бирманских историков, название народности «рохинджа», образованное от названия штата Ракхайн, появилось только в 1950-х годах. Так выходцы из Бенгалии стали называть себя, претендуя на то, что они являются коренным населением штата. Конфликты между местным населением и вновь прибывшими мигрантами начались еще в XIX веке и продолжаются до сих пор.
В 1940-х годах возникло движение рохинджа, стремившихся присоединиться к государству Пакистан, которое британцы собирались сформировать на территориях колониальной Индии, населенных мусульманами.
В 1948 году получившая независимость Бирма официально объявила военное положение регионе. В результате серии спецопераций рохинджа были загнаны в джунгли на границе с Восточным Пакистаном (позже Бангладеш).
К 1961 году бирманская армия подавила большую часть моджахедов в штате, однако в 1970-х, после создания экстремисткой Партии освобождения рохинджа и Патриотического фронта рохинджа партизанская война вспыхнула с новой силой.
В последующие десятилетия война между рохинджа и бирманскими войсками то вспыхивала, то угасала.
Международные гуманитарные организации осуждали военный режим за ограничение прав рохинджа и оказывали им разностороннюю помощь, что прибавляло рохинджа уверенности в противостоянии с мьянманскими властями и мьянманцами в целом.
В Ракхайне или, как его еще называют, Аракане сейчас живет около миллиона рохинджа.
По закону о гражданстве от 1983 года, рохинджа не признаются гражданами страны, следовательно, лишены всех гражданских прав, в том числе и возможности получить медицинскую помощь и образование. Значительная их часть насильственно содержится в специальных резервациях — центрах для перемещенных лиц.
Ситуация в регионе обострилась в 2011-2012 годах.
Погромы 2012 года привели, по официальным данным, к гибели 200 человек (половина из них была мусульманами, а половина — буддистами). По данным ООН, примерно 5,3 тысячи домов и культовых сооружений были разрушены. В регионе было введено чрезвычайное положение. К весне 2013 года погромы переместились с западной части страны в центр. В конце марта беспорядки начались в городе Мейтхила. В июне 2016 года конфликт вспыхнул в провинции Пегу, 1 июля — в Хпаканте.
После нескольких нападений вооруженных групп рохинджа на пограничные и полицейские посты в штате, вооруженные силы Мьянмы проводили регулярные операции по «зачистке» ряда территорий штата от боевиков.
В марте 2017 года в докладе экспертной комиссии ООН по вопросу рохинджа было заявлено, что в штате Ракхайн «с большой вероятностью могли быть совершены преступления против человечности, вплоть до этнических чисток». Мьянма отказалась признавать достоверными выводы доклада.
Кризисы, связанные с гонениями на рохинджа, приводили к массовому исходу беженцев. В частности, 2015 году почти 25 тысяч рохинджа были вынуждены покинуть страну, они устремились в Бангладеш, Таиланд, Индонезию и Малайзию.
В 2017 году произошло обострение конфликта в Мьянме. 25 августа 2017 года в стране начались боевые действия между силами безопасности и боевиками-рохинджа. Причиной послужило нападение радикалов на несколько полицейских постов и армейские казармы в штате Ракхайн. В заявлении армии Мьянмы, опубликованном 1 сентября, говорится, что с 25 августа произошло 90 боестолкновений, в ходе которых было уничтожено 370 боевиков. Потери среди правительственных сил составили 15 человек. Мьянма также обвинила боевиков в убийстве 14 мирных жителей.
Операция против рохинджа, вызвала массовое бегство мирного населения из районов боевых действий. Правительство Мьянмы эвакуирует из опасных зон местных буддистов, а мусульманам-рохинджа приходится искать себе убежище в соседней Бангладеш.
Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников
Религия в Мьянме / Travel.Ru / Страны / Мьянма
Буддизм (89%, в основном — «теравада» и «хинаяна»), есть также христиане (4%), мусульмане-сунниты (4%), индуисты и приверженцы традиционных местных верований.
06.11.2016 | algaedoБаган, рассветные/закатные храмы
—>
Мьянма: Моунъюа. Почти самая большая статуя Будды
Статуя Будды возле Моунъюа является второй по высоте статуе в мире — 115 метров. На склонах холма и прилегающей территории стоит целая армия Будд.Читать дальше →
Читать дальше →juan | лето 2016
Мьянма: Моунъюа. Самый гламурный в мире храм
Посетить Моунъюа можно по двум причинам — разбить напополам долгую дорогу из Мандалая в Паган и заодно посмотреть на построенную за городом гигантскую статую Будды. Читать дальше →
juan | лето 2016
День в Багане: пагоды, золотые Будды, медитации и чудеса
На второй день я включил логику и решил, что главное в Багане — это храмы и нужно успеть изучить основные из них потому, что всего древних построек вокруг тысячи.
Читать дальше →alexanderyork | 2015
Рассвет над рисовыми полями и кормление монахов
Мьянма, озеро Инле, наш коттедж стоит на берегу озера, окна выходят на рисовые поля, небольшую деревеньку, расположенную за ними, и синеватые горы. Инле — рай для пейзажных фотографов Читать дальше →
rider7 | 2013
Бирма. Сагаин
Сагаин называют столицей буддизма в Бирме. Столько действующих монастырей, буддийских школ нет нигде больше в стране.Их здесь более четырех сотен… Основное население города это монахи Читать дальше →
vi2002 | ноябрь 2012
-
На одном из холмов Янгона установлена гигантская статуя Будды.
—>
Мьянма (бирманская) Культура — Религия — Атлас культуры
Религия является важным аспектом жизни в Мьянме и занимает центральное место в представлениях о личности.
Большая часть бирманского населения идентифицирует себя как буддист (87,9%). Однако есть также значительные меньшинства христиан (6,2%) и мусульман (4,3%), а также некоторые анимисты (0,8%) и индуисты (0,5%). Вообще говоря, религиозная идентичность связана с происхождением. Большинство бамаров исповедуют буддизм, в то время как люди, принадлежащие к религиям меньшинств, обычно принадлежат к группам меньшинств. Христианство преобладает среди групп качин, чин и нага. Это также широко практикуется среди групп Карен и Каренни, хотя многие Карен и Каренни являются буддистами, а некоторые Карен — анимистами или мусульманами. Ислам широко распространен среди индийцев, каманов и рохинджа, а также некоторых бамаров.
Религиозный конфликт
Религия стала источником серьезных трений в Мьянме. Буддизм неразрывно связан с идеей бирманской национальности. Этот бирманский буддийский национализм стал сильно политизирован в начале 20 века из-за той роли, которую он сыграл в движении за независимость против британцев.
Между тем христианство рассматривалось как британский истеблишмент. Роль религии в росте национализма также усилилась из-за различий между основными последователями (большинство буддистов составляют бамары, тогда как христиане и мусульмане, как правило, принадлежат к группам меньшинств).
Религиозные меньшинства подвергались арестам и задержаниям, ограничениям религиозной практики и различным формам дискриминации. Иногда военные стремились увеличить разногласия в политических целях, подстрекая к насилию. Например, они, как известно, наряжались монахами и поджигали исламские и христианские места отправления культа.
Хотя считается, что после избрания Аун Сан Су Чжи и ее партии число религиозных преследований уменьшилось, это верно только для некоторых групп. В настоящее время нетерпимость к малочисленному мусульманскому меньшинству — рохинджа — носит особенно жестокий и бесчеловечный характер. Мусульмане-рохинджа подвергаются физическому насилию, пыткам, внесудебным казням, суммарным казням, произвольным арестам и задержаниям.
Государственная политика ограничивает их религиозную практику, вступление в брак, поездки и доступ к образованию, а также препятствует их трудоустройству в социальных службах. Рохинджа также отказывают в гражданстве, а это означает, что на них не распространяются антидискриминационные законы. Некоторые радикальные буддийские лидеры открыто пропагандируют враждебность по отношению к ним. См. Политическая ситуация под Основные понятия , чтобы узнать больше об этом.
Буддизм в Мьянме
Буддизм глубоко укоренился в бирманской культуре и стал ассоциироваться с национальной самобытностью Бамар. Видной формой буддизма, практикуемой в Мьянме , является буддизм тхеравады. Последователи буддизма Тхеравады принимают прибежище в «Тройной драгоценности»: учителе (Будде), учении (дхарме) и монашеской общине (Сангхе) . Эти три элемента буддизма обеспечивают ощущение стабильности в бирманском обществе, предлагая людям структуру, на которой они строят свои повседневные дела.
Сангха (буддийский монашеский орден, в который входят посвященные монахи, монахини и/или послушницы) является важным учреждением в Мьянме. Монахи, монахини и другие духовные лидеры-миряне имеют большой статус и уважение в своих общинах. Обычно ожидается, что мужчины дважды в жизни входят в монастырь в качестве обряда посвящения — церемонии посвящения (синпью) . Это происходит какое-то время в детстве и снова во взрослом возрасте. Обучение новичка может длиться несколько месяцев, а то и несколько лет.
В Мьянме (и в буддизме Тхеравады в целом) Будда не считается «Богом» в христианском смысле этого слова. Преданность Будде больше похожа на уважение ученика к учителю. Почитание Будды сопровождается его основным учением (дхарма) , известным как «Четыре благородные истины», которое гласит, что в основе всего существования лежит страдание, и что можно достичь освобождения, практикуя «Восьмеричный путь». Практика буддизма Тхеравады уникальна для Мьянмы, поскольку включает в себя дух (физ) поклонение.
См. раздел об анимистических верованиях ниже для получения дополнительной информации об этом.
Христианство в Мьянме
Христианство является второй по величине религией в Мьянме. Его последователи в основном принадлежат к коренным меньшинствам, которые обратились в веру благодаря европейской миссионерской работе в своих регионах. Самыми большими традициями являются католицизм и протестантизм.
Бирманский подход к христианству обычно делает упор на изучение Библии и молитвенные службы (пение гимнов). Существует также широко распространенная практика поста в «День». Христианские идеи часто смешиваются с традиционными верованиями коренных народов. Например, у некоторых людей может быть татуировка на коже для магической защиты.
Анимистические верования в Мьянме
Хотя большинство коренных жителей Мьянмы обратились в буддизм, христианство или ислам, люди часто включают анимистические верования в свое понимание организованной религии, практики здравоохранения и повседневной жизни.
Большинство этих традиционных верований связаны с поклонением духу. Например, буддисты склонны считать, что натов (духов) обитают в природных объектах или явлениях, таких как реки. По всей стране есть нат-святилища, где люди могут делать подношения для защиты или успеха. Многие Карен также считают, что пользу от духов можно получить с помощью ритуалов, таких как духи-хранители 9.0011 (тер минкхэ) . Исторически сложилось так, что большинство nat kădaws (духовных медиумов) были женщинами. Однако сегодня большинство из них — геи, а многие — трансгендеры или трансвеститы.
Многие Карен и Каренни верят, что человек обладает рядом душ, называемых «кла» , которые могут убежать по разным причинам (например, в связи с психическим расстройством). Считается жизненно важным сохранить кла, а потеря кла подвергает человека опасности заболевания. Люди могут попытаться сохранить кла, повязав священную нить на чье-то запястье. Некоторые каренцы также верят в вездесущую неизвестную суммарную силу, называемую 9.
0011 «pgho» и неверующие хины могут верить в «hnam», злого духа, обитающего в людях. Некоторые люди могут носить волосы слоновьего хвоста, чтобы отогнать зло.
Конфликт в Мьянме | Религия и общественная жизнь в Гарвардской школе богословия
Подавляющее большинство граждан Мьянмы, страны в Юго-Восточной Азии, являются буддистами Тхеравады.
Почти 90% населения страны исповедуют буддизм, и большинство из них являются членами большинства этнической общины, известной как бирманцы. Этнические меньшинства, такие как чины, качины, карин и рохинджа, включают значительное количество христиан и мусульман. На протяжении 20-го века британская колониальная политика регулярно противопоставляла эти группы друг другу, создавая жестокое наследие, которое продолжается и по сей день.
Сегодня Мьянма является центром одного из крупнейших кризисов с беженцами в мире. Члены большинства буддийского бирманского населения насильственно вытеснили многих из рохинджа, группы мусульманского меньшинства, в основном сосредоточенной на юго-западе страны.
Это насилие часто поддерживалось фракциями внутри буддийской монашеской общины Мьянмы. Буддийские проповеди регулярно включают исламофобские сообщения, такие как необоснованные слухи о мусульманском насилии против буддистов или мусульманских заговорах с целью захватить страну и уничтожить буддизм. Тысячи монахов приняли участие в антимусульманских демонстрациях, усилив межрелигиозную напряженность в регионе. Эти элементы буддийского сообщества оправдывают свои действия буддийской теологией, утверждая, что насилие допустимо, если оно совершается в защиту их религии. Другие утверждают, что их заявления против мусульман никогда прямо не призывают к насилию — даже если оно вызывает его — и, таким образом, любое происходящее насилие не является их ответственностью.
Эти буддийские монахи и поддерживающие их миряне также организовались, чтобы выступать за экономическое и юридическое угнетение мусульман. Движение 969 года, сложное буддийское националистическое движение, продвигало кампанию «Покупайте буддистов», поощряя граждан покупать товары только у других буддистов, чтобы нацелиться на экономическое благополучие религиозных меньшинств, особенно мусульман.
Магазины отмечены символом 969, чтобы подтвердить, что владелец является буддистом. Монахи также мобилизовались, чтобы поддержать принятие антимусульманских законов в законодательном органе страны. Например, один закон, продвигаемый монахами в 2013 году, гласил, что буддистские женщины не могут выходить замуж за мужчину другой веры без официального разрешения местных властей.
Однако в то время как буддийские националисты явно разжигали насилие и узаконивали исламофобские действия, многие буддисты пытались способствовать миру со своими соседями-мусульманами. Такие лидеры произносили многочисленные проповеди, пропагандирующие сосуществование, осуждающие ограничения на межконфессиональные браки и укрепляющие межконфессиональное взаимопонимание. Некоторые монастыри организовали гуманитарную помощь мусульманам, перемещенным в результате насилия. Несколько буддийских монахов даже сыграли заметную роль в подавлении насилия, пытаясь успокоить толпы на местах во время беспорядков или даже укрывая своих соседей-мусульман./shwedagon-pagoda-yangon-5a0e73e44e4f7d0036a76931.jpg)
Один монах, У Витута, разместил в своем монастыре более 800 мусульман во время антимусульманских беспорядков, сказав приблизившейся толпе, что им придется убить его, чтобы добраться до тех, кого он защищает внутри. Позже он сказал репортеру: «Я делал это только в соответствии с учением Будды. Вы должны помогать всем существам, которые в нужде и в беде».
Этническое и религиозное насилие в Мьянме невероятно сложно; травмы колониализма, бедность, недавний переход от военного правительства к более демократическому государству и глобальная война с терроризмом — все это играет важную роль в формировании конфликта. Однако роль буддизма в этом конфликте явно не менее сложна. В то время как многие монахи в Мьянме, кажется, поддерживают и даже выступают за насилие в отношении своих соседей-мусульман, есть и другие, которые постоянно работают над тем, чтобы положить конец насилию. Оба считают, что их действия глубоко вдохновлены буддизмом, и оба используют теологию для оправдания своих утверждений.
Дополнительные ресурсы
Основные источники:
• Интервью с Аун Сан Су Чжи — государственным советником Бирмы, лауреатом Нобелевской премии мира и буддисткой тхеравады, в котором она отвечает на обвинения в этнических чистках против мусульман в Мьянме: http://bit.ly/2sfZyDo
Вторичные источники:
- Видео Аль-Джазиры на английском языке об исключении мусульман из правительства Мьянмы (2015 г.): http://bit.ly/2rSStYY.
- Освещение CNN насилия в 2013 году: http://bit.ly/2mNtGQb
- Статья и видео CNN о недавних вспышках насилия (2017 г.): http://cnn.it/2mS54qv.
- Видео PBS NewsHour о беженцах рохинджа в Бангладеш (2017 г.): http://bit.ly/2wrYRtH
- Видео BBC о предполагаемых преступлениях против человечности в Мьянме (2017 г.): http://bit.ly/2qJaOnv.
- Видео Vox об истории насилия в отношении рохинджа (2017 г.): http://bit.ly/2hxaB4Q.
- Видео The Guardian, в котором берут интервью у буддийских монахов, которые не согласны с причинами и решением проблемы насилия (2017 г.
