Крещение Руси: история и современность
Благословен еси, Христе Боже наш, землю Российскую Крещением просветивый, людем ея низпослав Духа Святаго, ихже и ко спасению приведый, Человеколюбче, слава Тебе.
Днесь земля Русская предстоит Богу и плод святаго Крещения Ему приносит, Ангели, радующеся, славословят, и вси святии с Богородицею, ликующе, поют: Христос воцарися, Христос прославися. Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, Боже наш, слава Тебе
(Тропарь и кондак из молитвословий в день воспоминания Крещения Руси).
«Этот праздник со слезами на глазах»
В этом году мы в очередной раз празднуем память святого равноапостольного князя Владимира – крестителя Руси. Без подвига его политической, экономической, культурной, образовательной, а главное церковно-просветительской деятельности вся наша история была бы совершенно немыслимой. Так же как немыслима она без трудов равноапостольных просветителей славян, святых Кирилла и Мефодия.
В осуществленном князем Владимиром Крещении Руси «от воды и духа» родился свыше не только он сам, не только его соотечественники. Тогда в Киевской купели родилась наша православная традиция, наша поместная Церковь, благодаря которой и физически, и духовно родились и мы с вами.
В 988 г. от рождества Христова князь Владимир был крещен в г. Херсонес (Корсунь), приняв в Таинстве Крещения имя Василия. Потом вслед за ним были крещены киевляне в притоке Днепра р. Почайне. Эти события стали началом массового крещения наших предков, древних русичей или восточнославянских племен – началом стойкой православной традиции на русских землях.
Еще так недавно мы торжественно отмечали 1025-летие Крещения Руси. В честь этого события в Киеве собрались высшие представители духовных и государственных властей России, Беларуси, Украины, других православных стран. Тогда все говорили о Киевской крещальной купели, в которой родилась Святая Русь; о нерасторжимом духовном, культурном, социально-политическом, кровно-родственном единстве троицы братских славянских народов, окормляемых Русской Православной Церковью.
Источники
Существует множество источников об утверждении христианства на Руси, как письменных, так и археологических. В отечественных письменных источниках, среди которых главное место занимают «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца и «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Иллариона, основное внимание уделяется крещению Руси князем Владимиром. В иностранных (византийских, болгарских, арабских, скандинавских) рукописях Владимирово крещение упоминается крайне мало; главным образом они говорят о крещении Руси киевским князем Аскольдом в 860 г. при Константинопольском патриархе, свт. Фотии. Авторитетные исследователи предполагают, что изначально существовала летопись Аскольда, которая потом была отредактирована и дополнена при князьях Рюриковичах, вероломно захвативших киевский престол в 882 г.
Мифы и заблуждения
Сегодня, говоря о Крещении, приходиться разоблачать массу накопившихся мифов и заблуждений об этом эпохальном событии. Причем, нужно признать, что создавались они как в светской, так и в церковной среде.
Первая группа мифов порождена не церковным, светским, атеистическим подходом к анализу и оценке Крещения Руси. Согласно этому подходу Крещение и в целом христианизация Руси – это сугубо человеческий проект, объясняемый совокупностью земных обстоятельств и процессов – географических, экономических, политических, культурных, бытовых, личных. Всякое Божественное вмешательство в это историческое событие абсолютно исключается. Все чудеса объявляются принципиально невозможными, а все упоминания о них в исторических источниках – невероятными вымыслами и мифами. В атеистическом подходе по отношению к Крещению Руси наблюдается та же антиисторическая предвзятость, как и при рассмотрении возникновения христианства, любых религиозных феноменов вообще.
С другой стороны в церковной историографии мы также встречаемся с рядом досадных заблуждений о Крещении Руси. Многие церковные авторы часто опираются на предвзятый, некритический анализ исторических источников, стремятся не замечать, сглаживать в них явные противоречия, лакуны и недомолвки, не желают отказываться от устоявшихся стереотипов и инерции мышления. Согласно такому подходу Крещение Руси – это всецелая заслуга княжеской династии Рюриковичей, прежде всего, святой равноапостольной княгини Ольги и ее внука князя Владимира, которые благодатью Божией были сами промыслительно обращены и просвещены, после чего обратили и просветили своих соотечественников. С одной стороны, здесь умаляется миссионерский подвиг князей Аскольда и Дира в IX в., с другой, недооцениваются социально-экономические, политические, культурные факторы Крещения и христианизации Руси.
Проникновение христианства на Русь
Крещение Руси не было единовременным актом, совершенным князем Владимиром.
Ему лишь удалось завершить продолжительный, трагический и широкомасштабный процесс принятия древнерусским обществом христианства на всех уровнях – от черни до княжеской элиты. В этом заключается великая историческая заслуга равноапостольного князя Владимира.
Однако его миссия не увенчалась бы успехом, если бы до него не было проникновения христианства на наши земли. Согласно археологическим и письменным данным заметное массовое проникновение христианства на русские земли к скифам, сарматам, антам, венетам, склавинам, готам, гуннам, русам, славянам ‑ так называли наших предков древние писатели ‑ началось с III‑IV вв., хотя первые христианские проповедники доходили сюда уже в I столетии. Это проникновение происходило через войны, набеги на христианские страны, торговые связи и обмен, переселения, смешения племен и народов, захват пленных, привлечение военных наемников. Все это парадоксальным образом способствовало проповеди христианства среди славянских варваров.
Начало этой проповеди согласно достаточно поздним византийским и русским преданиям (XI в.
«Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь ‑ повествует летописец, ‑ узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру» (Повесть временных лет).
С IV‑V вв. источники говорят о появлении и стабильном существовании первых христианских епархий в Крыму, Причерноморье и восточно-славянских землях ‑ Херсонской, Босфорской, Сурожской и Фульской.
Христианизация осуществлялась по нескольким направлениям – из Крыма и Причерноморья, где существовали античные (греческие и римские), а затем Византийские колонии; из самой Византии; от южных славян – из Сербии, Болгарии; от скандинавских норманов-варягов, среди которых христианство стало успешно распространяться с первой половины IX в.
Некоторые исследователи выделяют два основних пути, по которым проникала христианская проповедь на Русь: путь с юга – от греков и путь с севера – от варягов.
Находясь на пересечении торгово-экономических, военно-политических и торговых связей, восточно-славянские племена торговали, воевали, заключали договора с соседними христианскими государствами. Увеличение контактов и связей с христианскими народами само по себе все больше актуализировало вопрос о принятии христианства.
Первое Крещение Руси
В VII в. братьями Кием, Щеком и Хоривом был основан Киев – мать городов Русских, столица восточно-славянских, приднепровских племен. Отсюда «пошла есть русская земля», это начало могучего древнерусского государства и его первой княжеской династии – династии Кия. Согласно с некоторыми неславянскими источниками, князь Кий бывал в Константинополе, где и был крещен.
В VII в. был крещен первый русский новгородский князь Бравлин.
В 860 г. при киевском князе Аскольде, константинопольском патриархе Фотии происходит первое государственное крещение Руси – крещение князя Аскольда (христианское имя ‑ Николай), значительной части правящей элиты и начало массового крещения народа.
Тогда же была основана первая русская епархия с первым митрополитом, которого звали Михаил Сирин.
Важнейшим фактором этого процесса была просветительская миссия византийских сподвижников святителя Фотия – равноапостольных Кирилла и Мефодия. Они создали славянскую азбуку, перевели на славянский язык священные тексты и проповедовали среди славян – южных и восточных. Благодаря им славяне получили возможность славить Бога на своем родном языке, что стало важнейшим фактором их этнической самоидентификации. Ведь славянское слово «язык» означает не только речь, но и «народ».
Антихристианский террор
В 882 г. процесс начавшейся христианизации Руси был вероломно прерван. Новгородский князь Олег – регент малолетнего князя Игоря Рюриковича при поддержке языческой оппозиции в Киеве коварно убил князя Аскольда и захватил власть в Киеве, провозгласив его «матерью городов русских», сделав его столицей славянской державы, контролирующей важнейший торговый путь из варяг (скандинавы) в греки (византийцы).
При языческих князьях-рюриковичах проводилась политика антихристианской реакции, время от времени перерастающая в кровавые гонения на христиан. Исследователи выделяют три волны кровавого антихристианского террора при Олеге и Игоре, Святославе Игоревиче и Владимире Святославиче. Террор был реакцией на усиливающуюся христианизацию Руси.
Святая равноапостольная Ольга
Однако христианство продолжало занимать прочные позиции в Киеве – среди бояр, дружины, купечества, простого народа. В Киеве и других городах были открыты для верующих христианские храмы, существующие там еще со времен Аскольда, а также построенные при поддержке равноапостольной княгини Ольги.
Ольга, долгое время бывшая регентшей при малолетнем Святославе, обратилась ко Христу и приняла святое Крещение в 955 г. Она строила храмы, приглашала христианских проповедников, проповедовала сама в княжеской семье – словом и примером своей жизни.
Она же, вдохновляясь примером христианской Византии, провела ряд масштабных социально-политических и экономических реформ древнерусского государства, преодолевая племенную разобщенность и заложив основы его дальнейшего стабильного развития. Для Руси бабушка князя Владимира Ольга имеет такое же значение, какое равноапостольная Елена, мать императора Константина, для греческой Ромейской Империи.
Владимир ‑ язычник
Внук княгини Ольги, внебрачный сын князя Святослава, Владимир, узурпировав власть с помощью нанятой варяжской дружины, сначала опирался на языческую партию и вел жестокую антихристианскую политику.
С целью консолидации племен и централизации власти он предпринял попытку создания единого языческого культа – пантеона из шести богов (Дажбог, Хорс, Симаргл, Мокош, Стрибог и возглавлявший их княжеский воинский бог-громовержец Перун), соответствующих, как полагают исследователи, шести основным племенам объединениям древнерусского государства (поляне, северяне, древляне, дреговичи, кривичи, ильменские словене (некоторые историки добавляют еще вятичей и радимичей).
Также была возобновлена практика человеческих жертвоприношений из среды христиан, которые считались главными виновниками всех бед и немилости богов.
Выбор веры
Однако позже Владимир стал понимать бесперспективность языческого проекта для Руси. Все соседние державы на то время были уже или христианскими или исламскими по своему вероисповеданию. Самое великолепное христианское государство, Ромейская империя (Византия) и южно-славянские державы (Болгария, Сербия и Моравия) были православными. На Западе возрождалась и усиливалась римо-католическая Германия или Священная Римская Империя. На востоке доминировал Арабский халифат (известный книжным людям на Руси ка царство Агарянское или царство Измаильтянское). Исламской также была Волжская Булгария.
Для раннего средневековья христианство было самой передовой созидательной идеологией, обеспечивающей ее носителям государственное, экономическое, культурное выживание, строительство, развитие и процветание. От его принятия или не принятия зависело выживание народов.
Для евопейских народов того времени христианство было синонимом цивилизации и культуры. Все нехристиане рассматривались как варвары. Любой вменяемый государственный деятель того времени учитывал этот факт. Так же как сегодня любой политик учитывает информационное господство в мире постхристианской либерально-буржуазной идеологии.
Необходимо было выбирать новую веру. Выбор стоял между восточным греческим Православием, западным латинским католичеством, хазарским иудаизмом и арабским исламом. Это был не просто выбор какой-то религиозной традиции, оторванной от других сфер общественной жизни. Тогда вера не считалась исключительно личным делом человека, Церковь не была отделена от государства и школы. Религия, по сути, была идеологической основой жизни общества во всех без исключения сферах. Тогда выбор веры означал выбор всеохватного цивилизационного проекта развития народа.
На тот момент с политической, экономической, исторической, семейно-бытовой, наконец, точек зрения оптимальным был выбор православно-византийского цивилизационного проекта.
Любой другой выбор был бы исторически непоследовательным, неразумным и не имел бы устойчивых исторических последствий.
Расхожее мнение о произвольности выбора веры Владимиром не верно. Политика – искусство возможного, которое не прощает оторванного от реальности произвола. Тогда христианство было исторической необходимостью для Руси и заслуга Владимира в том, что он эту необходимость осознал и как политик сделал все, что бы «выжать» из нее все возможное для своего народа.
Владимир воспользовался тогдашним тяжелейшим политическим кризисом Византии и принял христианство на своих условиях. Благодаря его мудрой политике Русь лишь усилилась и приобрела, ничего не потеряв. Русь на равных вошла в семью христианских народов, Владимир породнился с царским византийским родом, взяв в жены царевну Анну. Это позволяло считать Рюриковичей равными византийским василевсам, даже давало возможность бороться за византийский трон, считать себя их преемниками в случае гибели Византии, как потом и произошло в XV в.
Это была беспрецедентная политическая победа Владимира и поражение Византии.
Это также может объяснить отсутствие в византийских источниках данных о крещении Руси при Владимире. Нужно также учитывать, что для византийцев Русь уже была крещена в 860 г. при Аскольде. И обращение Владимира могло рассматриваться как возобновление и подтверждение Аскольдового крещения.
Когда мы говорим о том судьбоносном выборе веры, который совершил Владимир Креститель вместе с нашими предками, мы должны ясно понимать, что прежде его выбора был выбор Божий – предвечное решение Пресвятой Троицы о нашем народе, о каждом из нас, было благословение Христа Жизнодавца. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19).
«Никто не должен усомниться, ‑ утверждает свт. Николай Сербский, ‑ что дальновидный Господь, изрекая притчу о брачном пире, подразумевал славянство, Свою новую бескрайнюю ниву от Дуная до Тихого океана. Велика эта нива, она — огромный континент, по сравнению с которым, и Римская империя, и Византия малые островки»[1].
Человек выбирает из уже существующего, из уже данного ему Богом. Господь же создает то, что выбирает. Его выбор не обусловлен ничем, кроме Него Самого. Его выбор – это не эгоистическое предпочтение лучшего из худшего, но дар всещедрой любви ‑ дар преображения и обновления ветхого, дар создания новой твари. Так было с праотцом Авраамом и еврейским народом, так было и с нашим духовным отцом Владимиром и вверенным ему народом.
Проблема иерархии
При крещении Владимиру не нужно было привозить на Русь высшую духовную иерархию. Она уже существовала со времен Аскольдового крещения. Это существенно облегчало процесс массовой христианизации страны. Первый митропилит – Михаил Сирин и 6 подчиненных ему епископов прибыли на Русь при патриархе Фотии и князе Аскольде в 862 г. Так была основана Киевская митрополия Константинопольского патриархата. При Владимире уже существовала церковная иерархия во главе с митрополитом, имя которого точно не известно (возможно это был Феофилакт Севастийский).
После его смерти при жизни Владимира митрополитом стал Иоанн.
Поэтому распространенные в современной украинской историографии предположения об антиканоническом безиерархическом существовании Православия при Владимире вплоть до Ярослава Мудрого безосновательны. Так же безосновательно бытующее в церковной среде мнение о Михаиле как первом православном митрополите на Руси при князе Владимире. Это пример приписывания заслуг князя Аскольда князю Владимиру. Таким образом, никакой проблемы канонического статуса Киевского христианства при Владимире не было.
Чудо обращения
Большой ошибкой было бы считать Владимирово крещение лишь расчетливым политическим шагом. Политический расчет сопровождался и личным обращением князя. Источники говорят о внезапной слепоте и прозрении благодаря Крещению в Корсуне (Херсонесе), о радикальном изменении образа жизни с языческого на христианский. Владимир не только отказался от поклонения идолам, но и от сотен наложниц, жестокости и убийств.
Христианскому духовенству даже пришлось требовать от него возобновления казней для бандитов, которые распоясались от фактической отмены смертной казни.
«Да еще избрал Господь человека нравственно падшего, грешного, ненасытного в земных наслаждениях, словно животное, языческого князя Владимира, ‑ рассуждает свт. Николай Сербский, ‑ чтобы его руками воздвигнуть крест на сей новой великой ниве Своей. О, как непостижима мудрость Божия! Вот, такого человека, а не чистого и святого апостола Андрея избрал Промысл Божий Своим орудием, чтобы русский народ увидел новое чудо обращения воды в вино, грешника в праведника. Чтобы увидел народ своего правителя, который еще вчера в полной мере разделял с народом своим языческим все пороки и суеверия, а ныне с помощью новой веры преобразился в святителя быстрей, чем гусеница в бабочку. И в святителя, названного равноапостольным, ибо он обратил к Христу больше последователей, чем любой из апостолов за всю свою жизнь»[2].
После Крещения Владимир прославился масштабной благотворительной деятельностью.
Все это и сформировало светлый былинный образ князя Владимира Красно Солнышко, который вместе с богатырями искореняет зло на Руси. Для православного русского сознания Владимир также ассоциируется с библейским Моисеем, царем и пророком Давидом, равноапостольным царем Константином.
«О подобный великому Константину, равный <ему> умом, равный любовью ко Христу, равный почтительностью к служителям его! – восхваляет князя Владимира митрополит Илларион. ‑ Тот со святыми отцами Никейского Собора полагал закон народу <своему>, — ты же, часто собираясь с новыми отцами нашими — епископами, со смирением великим совещался <с ними> о том, как уставить закон народу нашему, новопознавшему Господа. Тот покорил Богу царство в еллинской и римской стране, ты же — на Руси: ибо Христос уже как и у них, так и у нас зовется царем. Тот с матерью своею Еленой веру утвердил, крест принеся из Иерусалима и по всему миру своему распространив <его>, — ты же с бабкою твоею Ольгой веру утвердил, крест принеся из нового Иерусалима, града Константинова, и водрузив <его> по всей земле твоей.
И, как подобного ему, соделал тебя Господь на небесах сопричастником одной с ним славы и чести <в награду> за благочестие твое, которое стяжал ты в жизни своей» (Слово о законе и благодати).
Риски и вызовы
При этом Владимир сильно рисковал, так же как в свое время князь Аскольд, встретить ожесточенное и коварное сопротивление сильной языческой партии сверху и снизу. Владимир постарался избежать ошибок и плачевной участи первого крестителя Руси. Этим объясняется решительный, иногда с применением насилия, способ Крещения Руси – показательное свержение и уничтожение идолов, крещение людей под угрозой репрессий, некоторые случаи «крещения мечем». Источники фиксируют применение силы в Новгороде против восставших язычников, не принявших христианской проповеди. Владимир показательно ставил храмы на местах разрушенных им языческих капищ. Таким образом, князь Владимир демонстрировал серьезность и необратимость новой религиозной политики.
Крестившись сам, Владимир «простерся далее, повелев и всей земле <своей > креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа, чтобы во всех градах ясно и велегласно славиться Святой Троице и всем быть христианами: малым и великим, рабам и свободным, юным и старцам, боярам и простым людям, богатым и убогим.
– свидетельствует митрополит Илларион. ‑ И не было ни одного противящегося благочестивому повелению его, даже если некоторые и крестились не по доброму расположению, но из страха к повелевшему <сие>, ибо благочестие его сопряжено было с властью» (Слово о законе и благодати).
В целом Крещение Руси при Владимире проходило мирно по сравнению с подобными процессами среди саксов, венгров, норвежцев, поляков и ряда других народов Европы. Это объясняется широким распространением христианства среди всех сословий русского государства. По словам академика Д. C. Лихачёва: «Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа«. Известен лишь один документ ‑ поздняя Иоакимовская летопись, подлинность которой поставлена под сомнение рядом исследователей ‑ в котором говориться о применении вооруженной силы для массового крещения: именно, в случае крещения новгородцев княжеским посланником Добрыней.
Необходимо также учитывать специфику языческого менталитета. Согласно ему политические победы указывали на силу богов стоящих за победившим политиком, и наоборот – поражения указывали на слабость богов. Свержение идолов и демонстрация силы по отношению к языческой оппозиции демонстрировали не только победу Владимира над оппонентами, но также победу христианского Бога над языческими богами. В свою очередь это подталкивало людей принимать новую веру – веру сильного князя в сильного Бога.
«Религиозная революция» князя Владимира проводилась в комплексе с другими масштабными государственными реформами – военной, административной, образовательно-культурной, которые вдохновлялись христианской идеологией и в свою очередь усиливали процесс христианизации. Власть сосредотачивалась в руках Киевского князя, укреплялись границы, усиливалась армия, вместо родовой системы управления вводилась система удельных вотчин, на смену старой родовой знати приходила новая служилая. При церквях, с помощью духовенства основывались школы, библиотеки, скриптории.
Тайна Промысла Божия
Во всей этой исторической сложности обстоятельств, процессов, тенденций, личных судеб, совпадений просматривается всесильная рука премудрого Промысла Божия, подобно тому как она видится в избрании и истории еврейского народа Богом, в обращении ко Христу всех православных народов. Господь Своими невместимыми для нашего разума путями ведет всех людей к Себе и приводит, когда исполняется, ведомая лишь Одному Ему, «полнота времен».
«И подобало благодати и истине воссиять над новым народом, ‑ объясняет святитель Илларион. ‑ Ибо не вливают, по словам Господним, вина нового, учения благодатного, «в мехи ветхие», обветшавшие в иудействе, — «а иначе прорываются мехи, и вино вытекает». Не сумев ведь удержать закона — тени, но не единожды поклонявшись идолам, как удержат учение благодати — истины? Но новое учение — новые мехи, новые народы! «И сберегается то и другое». Так и совершилось. Ибо вера благодатная распростерлась по всей земле и достигла нашего народа русского… Все народы помиловал преблагой Бог наш, и нас не презрел Он: восхотел — и спас нас и привел в познание истины!» (Слово о законе и благодати).
Крещение и христианизация Руси ‑ это удивительное чудо и тайна Промысла Божия, которая становится все более замечательной от увеличения наших исторических знаний. Чем больше познаешь историю в ее прошлом и настоящем, тем больше поражаешься премудрости Всемилостивого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
«И уже не идолопоклонниками зовемся, но христианами, ‑ радуется митрополит Илларион, ‑ не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную. И уже не друг друга бесам закалаем, но Христос за нас закалаем, <закалаем> и раздробляем в жертву Богу и Отцу. И уже не <как прежде>, жертвенную кровь вкушая, погибаем, но, пречистую кровь Христову вкушая, спасаемся… вся земля наша восславила Христа со Отцом и со Святым Духом… идольский мрак стал удаляться от нас — и явилась заря правоверия; тьма служения бесовского исчезла — и слово евангельское осияло нашу землю… капища разрушались и поставлялись церкви, идолы сокрушались и являлись иконы святых, бесы убегали, крест же освящал грады» (Слово о законе и благодати).
По глубокому замечанию протоиерея Георгия Флоровского, древняя крещеная Русь является «золотым веком» нашей истории, временем Божиих чудес и тайн.
Русь и Ромейская империя
Распространено мнение, что Русь была крещена главным образом сверху. Однако исторические источники свидетельствуют, что этот процесс проходил аналогично с распространением и легализацией христианства на Востоке – как снизу, так и сверху. После победы христианства на верху, вслед за власть имущими, подавляющая масса народа добровольно принимала веру и крестилась.
Так в Ромейской империи в начале IV в. при восшествии на трон Константина было всего лишь около 10% христиан от количества населения, однако после его обращения и легализации христианства к концу века христианизация была уже подавляющей. Похожая ситуация была и на Руси, где количественное соотношение христиан к основной массе населения, вероятно, было тем же. Христиане концентрировались преимущественно в городах – центрах экономики, политики, культуры, религиозной жизни ‑ ориентировались на внешние связи, прежде всего, с Византией и другим христианским миром, входили во все сословия общества.
«Счастье, что на таком огромном пространстве, ‑ замечает свт. Николай Сербский, ‑ не было прежде насаждено иной культуры: ни римской или греческой, ни персидской или индийской: ничего закосневшего, все подвижно, все гибко. Существовала только культура народного рукоделия, семьи и племенного строя. Новая вера не разрушила ничего того, о чем бы скорбел народ. Побила она глиняных и деревянных идолов, вот и все. Там не было роскошных храмов, подобных храмам Минервы или Дианы, Осириса или Юпитера, не было пагод или пирамид, не было мраморных или золотых статуй, не было ничего того, чем архитекторы, скульпторы и золотых дел мастера опозорили себя, прославляя своими руками ложных богов из народных мифов (ср. Иер. 10:14). Все там было из глины и земли, все бесхитростно и временно. А жители были простыми земледельцами и плотниками, без истории, без мировой известности, без письменности, словно потерянное стадо без пастыря и без пастбища духовного»[3].
Существенная разница с Византией заключалась в том, что Русь была варварской безграмотной языческой страной, не имеющей за плечами многовековой культурной традиции. Греки и римляне перед принятием христианства уже давно разочаровались в своих языческих идолах, философских системах, традиционных культурных формах. Многие русичи нет, они просто не успели. Для них язычество не изжило себя, оно еще оставалось своим и родным. Христианство же для многих было чужой религией, упавшей сверху, прекрасной, но непонятной.
Это сначала породило двоеверие, то есть сосуществование в сознании и практике народных масс язычества и христианства. С распространением же безбожия двоеверие превратилось в троеверие, в котором синкретически совмещаются остатки древнего славянского язычества, дополненного язычеством привнесенным не славянским, христианство и атеизм.
На Руси всегда вплоть до сего дня острейшей проблемой является ужасающе низкий уровень христианской просвещенности народа. Как сказал протоиерей Иоанн Мейендорф: «Русь была крещена, но не просвещена».
Это объясняет шатания и метания нашего народа из крайности в крайность, нетвердость в вере, подверженность внешним влияниям, склонность к бунтам, смутам, переворотам и революциям.
Значение Крещения
Все же при всех трудностях благодаря Крещению Русь твердо встала на путь государственного и культурного строительства. Именно православное христианство, воспринятое от Византии, стало той закваской, благодаря которой вскисло тесто святости, государственности, права, экономики, литературы, живописи, архитектуры, образования, воспитания, культуры. Византийское Православие через равноапостольных просветителей Кирилла и Мефодия принесло с собой церковно-славянский язык – язык молитвы и литературы, высочайшую систему морально-этических ценностей, прекрасные образцы церковного и гражданского искусства, передовую юридическую систему. Памятники древнерусской культуры до сих пор остаются непревзойденными по своему духовному уровню. Если мы и можем чем-то хвалиться, то преимущественно наследием древней Руси – Руси святых Владимира и Ярослава Мудрого.
Все важнейшие стороны культурной жизни Руси получили своё начало и развивались под влиянием Православной Церкви.
Даже внутренняя и внешняя политика Руси обуславливалась ее православной верой. Многочисленные попытки совратить русских на путь римо-католичества или других вер раз за разом терпели крах. Когда же русский народ массово отступил от заветов князя Владимира в XX веке, то поставил себя на грань уничтожения.
Христианская проповедь сформировала сознание единства человечества, общей истории рода людского, и участия в этой истории всех народов ‑ в том числе и народа русского. Крещение стало той дверью, через которую русские выходили из разряда «варваров» и на равных входили в семью христианских народов.
Православие дало единую идеологическую, духовную основу, необходимую для объединения разрозненных славянских племен в единый русский народ. Большинство исследователей сходятся в оценке Крещения Руси как начала истории единого русского народа. Становясь православными, восточно-славянские племена становились русским народом.
Стать православным тогда означало стать русским. Во времена княжеских междоусобиц, раздробленности, иноземных завоеваний именно осознание своей православной общности позволило нашим предкам выжить, выстоять, сохранить себя, а значит и нас. В 19 в. Федор Михайлович Достоевский сказал по этому поводу: «Русский значит православный».
Главное же значение Крещения Руси – это обращение русского общества от языческой тьмы к свету Евангелия Христова, благодатное преображение личной и общественной жизни, при всей сложности, противоречивости этого процесса.
Современность Крещения Руси
Русь святых Аскольда, Ольги, Владимира, Бориса и Глеба, Ярослава Мудрого – это начало Святой Руси. Ныне для многих-многих русских людей она пребывает «под спудом», в подполье, в подсознании, как сейчас модно говорить, нашей культуры, наших сердец. Пока эта православная святая Русь не выйдет из подполья, не станет для нас примером, образцом для подражания, самой нашей жизнью, пока она и не преобразит своим светом все стороны нашей жизни, мы так и будем метаться из огня да в полымя, от одной неразрешимой проблемы в другую.
Крещение Руси – не просто древнее историческое событие, не дело давно минувших дней. Крещение Руси не завершено, оно продолжается до сего дня. До сих пор ежедневно все новые и новые люди, и стар и млад, все новые наследники князя Владимира и древней Руси принимают Таинство святого Крещения. Крещение Руси – не только и не столько прошлое. Это наше настоящее и наше будущее.
Крещение Руси дало нашему народу мощнейший импульс движения ко Христу. Следование по этому пути требует ежеминутного подтверждения в нашей личной и общественной жизни. Продолжающееся Крещение исторической Руси – знак продолжающейся борьбы между Богом и дьяволом за душу каждого человека, за душу всего нашего народа. Здесь опять нельзя не вспомнить золотые слова Ф.М. Достоевского: «Здесь диавол с Богом борются, а поле битвы – сердца людей».
Крещение – установленное Самим Христом Таинство, необходимое для окончательного обращения и покаяния человека, его отвращения от дьявола и всех дел его, для очищения от грехов и нового благодатного рождения во Христе, для привития к Его Телу – Церкви.
Без Крещения не возможно быть со Христом, невозможно быть христианином, не возможно достигнуть двуединой цели православной жизни – спасения и обожения.
Крещение совершается как над каждой человеческой личностью, так и над целыми народами. «Идите, научите все народы, ‑ заповедовал Господь Своим ученикам, ‑ крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Крещение народа происходит тогда, когда властная элита и народ в своих ведущих представителях по благословению Божию решают добровольно следовать за Христом во всех сферах своей жизни.
Выбор за нами
Сегодня, как и при святом Владимире, как впрочем, и всегда, решается вопрос: «Кто мы?» Ответ на этот вопрос зависит от ответа на другой ‑ «С кем мы?» Мы христиане, язычники, безбожники, иноверцы? Мы со Христом или против Него? Мы избираем свободу во Христе или рабство лукавому, путь праведности или греха, вечную жизнь или бесконечную смерть.
Современные ученые называют это проблемой самоидентификации, считая ее важнейшей для личности и общества.
От решения этой проблемы напрямую зависит судьба того, кто принимает решение.
Святой апостол Андрей Первозванный, святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, святой мученик князь Аскольд, святая равноапостольная княгиня Ольга, святой равноапостольный князь Владимир, святые страстотерпцы князья Борис и Глеб, святой князь Ярослав Мудрый, преподобные Антоний и Феодосий Печерские и все святые в земле русской просиявшие свой выбор сделали. Теперь наша очередь.
«Триипостасный Боже, Отче Вседержителю, Сыне Единородный, Спасителю мира, и Душе Святый, просвещаяй и освящаяй племена и народы! Иже и владыку земли Русския, князя Владимира к свету истинныя веры наставивый, и тем всю страну нашу Крещением просветивый, и сонмом святых, яко пресветлым звездам, небо Церкве Русския украсившим, возсияти даровавый! И нам, смиренным и недостойным чадом их, ныне предстоящим славе Твоей и благодарственное молебное пение приносящим в сей тысящелетный день Крещения Руси, великую милость даровавый, еже славити, хвалити и благодарение приносити Тебе за вся благодеяния, бывшая на Руси от лет древних и до ныне.
Призри на ниву Твою, Церковь Святую, и на отечество наше, приносящих Тебе, якоже прекрасный плод спасительнаго сеяния Слова Твоего, лики святых. Тии бо послужиша людем своим верою, надеждею и любовию, образом слова и жития указующе нам путь к совершенству по заповеди Христовой: будите убо совершени, якоже и Отец ваш Небесный совершен есть. Сохраняюще сие святое наследие их, молимся Ти, Жизнодавцу: спаси и помилуй нас, мир миру Твоему даруй и всему созданию Твоему, егоже по грехом нашим сыны века сего обдержат страхом смерти. Вемы бо, яко не хощеши смерти грешников, но еже обратитися и живым им быти; призри на нас, во гресех пребывающих, отврати гнев Твой, праведно движимый на нас, даруй нам покаяние и Твоим неизреченным милосердием помилуй нас. Приими молитвы и труды наша, о умножении любве среди всех людей мира сего. Землю Русскую огради, власти умудри, вся утеши и обрадуй, Церковь Твою возрасти, достояние Твое соблюди, мужи и жены, и младенцы благодатию просвети, и вся люди Твоя в Православии и благочестии утверди молитвами Пречистыя Твоея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста и Всех святых, в земли нашей просиявших, да в единении веры и любве славим Тя, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков.
Аминь» (Молитва на молебне в память 1000-летия Крещения Руси).
Источники и летература
Повесть временных лет, Ипатьевский список Повесть временных лет. Ч.1. Текст и перевод. М.-Л., 1950. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб., 1996. СПб., 1999 (по списку Лаврентьевской летописи; в примечаниях: ПВЛ 1999).
Слово о законе и благодати митрополита Иллариона Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. СПб.: Наука, 1997. – Т. 1: XI–XII века.
Николай Сербский (Велимирович), свт. Жатвы Господни. М., 2002.
Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991.
Толочко П. П. Древняя Русь. – Киев, 1987.
Погодин А. Л. Повесть о хождении апостола Андрея в Руси // BS. – 1937 – 1938. – Т. 7.
Брайчевский М. Ю. Утверждение христианства на Руси. К., 1989.
Примечания
[1] Николай Сербский (Велимирович), свт.
Жатвы Господни. М., 2002. С. 45.
[2] Николай Сербский (Велимирович), свт. Жатвы Господни. М., 2002. С. 46.
[3] Николай Сербский (Велимирович), свт. Жатвы Господни. М., 2002. Сс. 45–46.
Тарас Борозенец
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Поделиться в социальных сетях:
Крещение Руси — основа духовного единства славянских народов / Православие.Ru
Благодаря живой связи с греко-славянским
православным Востоком Русская церковь восприняла
богатейшее византийское наследие. С конца X столетия православие формировало культуру
русского народа, участвовало в развитии искусства и
формировании государственности. Православные
духовно-нравственные ценности становились сутью
государственной идеологии в период Киевского государства в
Х-ХП вв., формирования и укрепления русского государства с
центром в Москве (XIV-XVI вв.), возрождения России в XVII
веке после периода Смутного времени, шведско-польской
интервенции и пр. Православие не раз спасало Русь и
российскую государственность от гибели. Принятие
христианства в 988 г. было актом политическим и, возможно,
позволило сохранить Киевской Руси свою государственность и
национальную независимость до XIII века, а в XI-XII вв.
она (благодаря приобщению к православной культуре) наряду
с Арабским Халифатом и Византией стала принадлежать к
наиболее развитым странам того времени и пережила период
своего расцвета.
С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом христианства появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры.
К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым
является введение обязательного элементарного образования.
Причины этого историки видят в том, что в это время был
составлен славянский алфавит, а этнографическое единство
славянских племен помогло распространению письменности.
Основной причиной чаще всего называют введение
христианства на Руси и перевод с греческого на русский
Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была
выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом.
Поэтому первые училища на Руси были открыты князем
Владимиром по совету митрополита Михаила.
В доказательство
этих фактов можно привести летописные свидетельства, где
говорится о том, что первые училища являлись не только
учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя
летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать
вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью
русских городов.
Д. С. Лихачев в своих работах доказывает высокий уровень развития культуры, литературы и просвещения на Руси. Основной причиной, повлекшей за собой культурный переворот, он считает введение единой письменности. Письменность нужна была для развития государственного аппарата, торговли, для частной переписки. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью, поэтому его введение повлекло за собой культурный переворот.
Таким образом, на этом этапе развития государства и просвещения роль Православной церкви можно считать основополагающей для развития и становления первых учебных заведений.
Несмотря на неблагоприятные условия для развития
образования русская школа, руководимая духовенством,
продолжала существовать и в период монголо-татарского
нашествия.
Особенно усилилась роль монастырей, при которых
сохранились школы.
После введения христианства в Древней Руси начинают осуществлять новые подходы к проблемам нуждающихся, строящиеся на основе греческих церковных законоположений, но при этом традиции и обычаи предков еще много веков служат для разрешения всевозможных споров и тяжб. С образованием российской государственности появляются царские указы, регламентирующие отношения церкви и государства, отдельных категорий нуждающихся и власти. В 1551 году в Стоглаве появляется не только статья о нищепитательстве, но и ряд статей, регулирующих жизнедеятельность различных слоев общества: людей церкви, странников, вдов, “бельцов”, нищих.
Появляются законы, направленные на упорядочение связей и отношении разнообразных групп населения в период массового голода, эпидемий.
В Х-ХШ вв. происходит изменение направления помощи.
Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала
иных принципов интеграции и новых форм поддержки и защиты
нуждающихся.
Внешняя экспансия христианского мира внесла
свои коррективы в трансформацию общественных отношений,
что нашло отражение в княжеской защите и попечительстве, в
церковно-монастырской поддержке, приходской системе
помощи.
Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия
заключается в том, что формирующаяся централизованная
власть ищет пути развития социальной политики в отношении
субъектов, не связанных родовыми отношениями. Можно
добавить, что с принятием христианства осуществлены не
только попытки “социального реформирования” в
сфере помощи и поддержки. Первоначально этот процесс
протекал в рамках дружинных традиций, языческих братчин.
Однако постепенно осознается невозможность со стороны
княжеской власти единолично претворять в жизнь
христианское социальное реформирование, поскольку общество
было неоднородным и в нем существовало двоеверие. Бинарная
оппозиция веры практически приводила к оппозиции уклада,
что, в свою очередь, вело к невозможности
“рядить” по законам, которые также должны
иметь не только свои положения, но и своего правового
субъекта.
Власть в силу различных причин: и политических, и военных — отходит от самостоятельного проведения идей социального христианского реформирования, подключая к этой деятельности церковь. Она не только наделяет ее юридическими полномочиями, но и оказывает ей, как нарождающемуся институту, поддержке, финансовую помощь в виде “десятины”, отчислений от различных видов налогов. Власть делегирует и расширяет полномочия церкви в отношениях с клиентами, которых со временем становится все больше.
Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании
христианских подходов к благотворению и милосердию к
ближнему. С принятием христианства в Древней Руси
начинается новый этап общественного попечения. Помощь
имеет различные стратегии поддержки: от материальных до
изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские
каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки,
выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из
витальных, но и духовных потребностей индивида.
Крещение Руси принесло изменения и в институт семьи. Государство издавна пыталось строить отношения с семьей, проводя определенную семейную политику. Первым, наиболее ярким опытом конструирования и реализации “семейной политики” явилась деятельность русского государства и церкви после принятия христианства на Руси, целью которой была реорганизация всех сфер жизнедеятельности языческой семьи, начиная с имущественных отношений и заканчивая сексуальным поведением супругов. Условно началом процесса «реформирования» семейно-брачных отношений можно считать конец X века. В целом же этот процесс занял не одно столетие. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности.
В отличие от язычества, во времена которого официально
существовал институт наложничества, христианская церковь
проповедовала, что прелюбодеяние является грехом.
Ограничив, а потом и вовсе запретив наложничество,
прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие
времена были традиционными), церковь ввела новую модель
брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта
модель предполагала духовное, а не плотское начало в
браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод
христианской любви одного человека к другому
(единственному), церковь запретила полигамный брак.
Основной нормой нового типа семейно-брачного поведения
стала моногамная семья. Фундаментом такой семьи был
христианский брак, который в православной церкви является
одним из семи таинств. В сознание человека постепенно
формировалось понимание того, что семейный союз должен
быть освящен церковью в таинстве венчания. Так как
вступают в брак по истинной любви друг к другу, то он
соединяет мужчину и женщину на всю жизнь, а потому
христианский брак не может быть расторгнут.
Таким образом, Христианство изменило саму сущность
семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в
том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг
друга.
А так как главная цель человеческой жизни это
спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к
христианскому образу жизни.
Русская церковь, приняв христианство от православного Востока, явило миру высокие примеры монашеского подвига в духе и силе древнего монашества, давшего нам великих святых. Наряду с первыми храмами в Киевской Руси тотчас появились иноческие обители. С утверждением христианства в Древней Руси в сознание русских людей прочно вошел и монашеский идеал. Очень многие стремились завершить дни своей жизни, приобщившись к монашескому лику. В этом, быть может, есть что то особое, национально русское.
Киево-Печерская Лавра может быть названа русским
монашеским Вифлеемом, откуда иночество стало
распространяться по всей тогдашней Руси. С именем этого
монастыря тесно связана жизнь одного из основоположников
монашества на Руси, ровесника ее Крещения –
преподобного Феодосия Печерского. Получив
“назначение книжное” в одной из первых
церковных школ XI века в городе Курске, Феодосии сам стал
в дальнейшем учить “правде и любви и зачалу
премудрости, страху Божию, чистоте и смиреномудрию”.
После себя он оставил несколько письменных поучений, которые стали шедеврами древнерусской нравоучительной литературы для иноков и мирян. Став игуменом Киево-Печсрского монастыря, Феодосии вводит здесь принципы монашеского общежительного устава Федора Студита. Преподобным Феодосием Печерским было установлено, что десятая часть всех доходов монастыря выделялась на содержание существовавшей при монастыре богадельни. К Феодосию приходило множество бедных, больных, нуждающихся в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал просимое. Целый двор отделил он около монастырской церкви св. Стефана для этих бедных людей. “Аще видеши нага, или голодна, или зимою, или бедою одержима, еще ли будет еврей, или сарацин, или волжский болгарин, или еретик, или католик, или любый язычник – всякого помилуй и от беды избави, яко же можеши” – передает нам слова преподобного Киево-Печерский Патерик. (ЖМП, 1988, № 2, с. 45)
Святая Русь явила миру многих защитников родного
Отечества.
Среди них великий полководец и талантливы
дипломат и государственный деятель святой благоверный
князь Александр Невский. XII век: начиналось самое трудное
время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с
запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час
Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя
Александра — великого воина-молитвенника, подвижника
и строителя земли Русской.
Православная Церковь считает Александра Невского
чудотворцем. Именно это качество, по мнению Церкви,
помогало ему творить чудеса, постоянно побеждая малыми
силами значительно превосходящего противника. Участвуя
лично, возглавляя и сражаясь впереди своего войска, он
вышел победителем более чем в двадцати сражениях,
оставаясь невредимым, и не потерпел ни одного поражения.
Любовь к ближним простиралась у святого Александра до
самопожертвования. Его высоко ценили как друзья, так и
враги. Хан Батый в 1249 году после беседы с князем
Александром сказал своим вельможам: “всё, что мне
говорили о нем, всё– правда.
Нет подобного этому
князю”. Батый предлагал Александру Невскому стать
его зятем и приемным сыном, чтобы стать его преемником в
Золотой Орде. Так высоко ценил он способности молодого,
рослого, сильного, красивого, умного, мудрого, с зычным
голосом русского князя-полководца. Однако великий князь,
как истинный патриот своего Отечества, ответил отказом, а
в конце своей жизни принял монашество и постригся в схиму
с именем Алексий.
Одним из величайших из святых Руси называют преподобного Сергия Радонежского. Вот уже в течение, более 600 лет это имя известно каждому русскому человеку.
Здесь надо вспомнить, что за время для Руси XIV век. В
предшествующем XIII веке татары разгромили Русь. Бедствие
варварского нашествия принесло не только материальное, но
нравственное разорение. Воспоминания о мирной трудовой
жизни ушли так далеко в прошлое, что походили на легенды.
Никакой надежды на улучшение жизни в будущем не
чувствовалось в народе. Татарские набеги, междоусобицы
князей, предательства, разорение – и так жило уже не
одно поколение русских.
Казалось, выхода нет из этой
безнадежности. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли
бодрость.
Для того, чтобы сбросить татаро-монгольское иго, построить прочное независимое государство, нужно было самим русским людям стать на уровень высоких задач, приподнять свои внутренние силы, оторвать устремления людей от сиеминутных земных забот. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь Сергий Радонежский.
Сергий, в юные годы ушедший из мира в леса, со временем
оказался в центре общественно-политической жизни второй
половины XIV века. Он был сподвижником великого князя
Дмитрия Донского в собирании русских княжеств вокруг
Москвы. Он уже в немолодые годы не один раз ходил к
князьям нижегородскому, рязанскому, суздальскому и тихими,
кроткими речами усмирял их воинственные сердца. Сергий
благословил Дмитрия Донского на его битву с Мамаем и дал
князю двух монахов из бывших бояр – Пересвета и
Ослябю, Именно поединком Александра Пересвета с Чолубеем
началась Куликовская битва.
Летопись свидетельствует: в
течение всей кровавой куликовой сечи братия монастыря
молилась, Сергий же со своей прозорливостью сообщал братии
о ходе битвы!
Среди святых земли Русской нельзя обойти вниманием еще одного подвижника и чудотворца – преподобного Серафима Саровского.
Родившийся в середине XVII века в Курске, почитаемый
широко еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из
самых любимых святых. Это не удивительно. Его духовный
путь отмечен большой скромностью, присущей русским святым.
С детства он шаг за шагом шел к духовному совершенству.
Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового
служения в сане иеродиакона и иеромонаха,
пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие
сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги,
превосходящие естественные человеческие возможности,
гармонично и просто входят в жизнь святого. Преподобный
Серафим оставил богатое духовное наследие – это
краткие наставления, записанные им самим, слышавшими их.
Драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского
святоотеческого учения явилась “Беседа преподобного
Серафима Саровского о цели христианской жизни”,
впервые опубликованная в 1903 году. Кроме учения о
сущности христианской жизни, в ней содержалось новое
изъяснение многих мест Священного Писания. На Руси издавна
существовали неписаные правила, по которым жили подвижники
земли русской. К таким правилам относились кротость и
смирение, неустанный труд и молитва, соблюдение церковных
предписаний и совершение подвигов, дар прозорливости и
способность исцелять, конечно же, наставления и наличие
учеников.
Полезно вспомнить некоторые духовные наставления старца.
“Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось,
Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь – одна
минута в сравнении с вечностью. Оскорбления от других
переносить должно равнодушно и приобучаться такому
расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до
других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет
тебя враг, и единому Господу открывай тогда твое
сердце”.
Каждого приходящего преподобный встречал
словами приветствия “Радость моя! Христос
Воскресе!”, а заветные слова “Стяжи мирный дух
и тысячи спасутся вокруг тебя” вот уже на протяжении
двух веков дают мятущимся умам ответ на вопрос о смысле
человеческой жизни.
Более полутора тысяч имен сонма святых дал Русской Православной Церкви XX век. Новомученики и исповедники российские как древние христиане отдавали свою жизнь ради торжества Веры православной в период гонений от богоборческой власти, являя нам пример стойкости, преданности родному Отчеству и безграничной любви к Богу.
1020 лет назад святой князь Владимир вывел свой народ из тьмы язычества к свету обетованной земли христианства. Внутреннее единство Древней Руси оказалось скрепленным не только кровным родством, но и религиозным единством, начало которому положила купель вод Днепра.
Христианство стало тем руслом, по которому потекла в
древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации
того времени – Византии.
В Киевской Руси получила
быстрое развитие письменность, начала создаваться
национальная литература. Древнерусское государство стало
на один уровень с государствами Западной Европы, а во
многом и превзошло их.
Принятие христианства сблизило наш народ с другими славянскими народами, воспринявшими веру Христову трудами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Братские народы, близкие нам по языку и традициям, во многом содействовали усвоению нашими предками христианских истин и культурных ценностей.
Согласно православному Преданию, единство Церкви
заключается не в централизации церковного управления и не
в единообразии церковной жизни; оно есть тождество веры,
а, следовательно, верность Духу истины, созидающему
Церковь Христову и пребывающему в ней. Таким образом, с
крещением Руси братские русские, украинские и белорусские
народы не только восприняли неисчерпаемые сокровища
церковно письменности – Священное Писание, творения
святых отцов, жития святых и богослужебные книги, но
обрели основу для своего духовного единства.
Крещение Руси князем Владимиром: дата, причины и события
- 11 Августа, 2019
- События
- Ольга Стрелкова
С точки зрения современных историков, суть крещения Руси князем Владимиром состоит во введении в Киевской Руси в качестве государственной религии христианства. По традиции, согласно летописной хронологии, это событие относят к 988 году. Эта дата рассматривается также как начало официальной истории Церкви в России. Однако вопрос о том, к какому веку относится крещение Руси и к какому году, на сегодняшний день является дискуссионным. Наряду с указанной называются и другие даты. Об истории крещения Руси кратко будет рассказано в статье.
Предыстория принятия христианства в Киевской Руси
Прежде чем начать описание процедуры крещения Руси Владимиром, следует разобраться в предыстории, предпосылках и причинах данного процесса.
Для Византии обращение в христианство в отношениях с воинственными народами, исповедовавшими язычество, было обычной практикой. В 9 веке были попытки христианизации Моравии (в 862 году) и Болгарии (в 864-920 годах). Посредством крещения правящих кругов Византия пыталась усилить свое влияние на языческие страны, уменьшив тем самым опасность военных действий на собственных границах.
После того как русы в 860 году напали на Константинополь, подобная тактика была использована и относительно Киевской Руси. Для этого Фотием I, Константинопольским патриархом, в Киев были направлены миссионеры. Существуют данные о том, что тогда произошло обращение киевских князей Дира и Аскольда вместе с боярами, а также некоторыми представителями народа.
Тем самым было положено начало крещению Руси. Некоторыми источниками, впрочем, эти сведения отвергаются. Но в ряде других упомянутые события крещения Руси именуются первым Фотиевым крещением, или же Аскольдовым.
Но называются и исторические периоды, связанные с именами других лиц.
Например, по поводу того, к какому веку относится крещение Руси и к какому году, говорится, что оно происходило впервые во времена Василия I, правившего в 867-886 гг., и патриарха Игнатия, возглавлявшего Константинопольскую церковь в 867-877 гг.
Княгиня Ольга и отношения с Константинополем
Разбираясь в том, что такое крещение Руси, нужно сказать о той роли, которую сыграла в этом процессе княгиня Ольга.
Она была первым правителем в Киеве, принявшим христианство официально. Наиболее аргументированная версия называет дату – 957 год. Вместе с большим посольством и сыном Святославом она посетила столицу Византии, что известно из сочинения «Церемонии», написанного императором Константином Багрянородным, где Ольга названа архонтиссой, то есть правительницей Руси.
Она делала попытки добиться крещения своего государства и признания его Византией в качестве равного христианской империи. Крестившись, она получила второе имя – Елена. В 959 году она принимала в Киеве греческое посольство, но послать войско на помощь Византии отказалась.
В тот же год Ольга направляет к Оттону I, германскому императору, послов с просьбой прислать к ней епископов, а также других священников, чтобы учредить на Руси церковь.
Попытка сыграть на византийско-германских противоречиях правительнице вполне удалась, Константинополь стал уступчивее, и с ним был заключен взаимовыгодный договор. А германские послы вернулись на родину ни с чем. В 960 году на помощь грекам было отправлено русское войско. Оно участвовало в военных действиях под руководством Никифора Фоки, будущего византийского императора, на острове Крит против арабов.
Мнение Василия Татищева
Интересным является то, что, согласно историку Василию Татищеву, который основывается на сведениях из Иоакимовской летописи, предположительно принадлежавшей Иоакиму, первому новгородскому епископу, умершему в 1030 году, симпатии к христианству выражал также и Ярополк Святославович, киевский князь, который правил с 972 по 978 или 980 год.
Как известно, он был убит варягами по приказу брата Владимира.
Нужно отметить, что эта летопись содержит уникальные сведения по ранней истории как славян, так и Древней Руси, но является спорной, так как ей пока не найдено точных соответствий в прочих источниках.
Археологические данные
Нужно отметить, что данные археологии хотя и подтверждают век крещения Руси, все же говорят, что распространение христианства началось все же раньше официальной даты – 988 года. Об этом свидетельствуют находки христианских древностей, к которым, в частности, относятся кресты-привески, то есть нательные кресты, свечи и другие предметы.
В основном они были найдены в погребальных комплексах дружинников. Фиксируются они уже начиная с середины – третей четверти 10 века в узловых пунктах Древнерусского государства. Это города и погосты. Под последними в данном случае подразумеваются дружинные центры и торгово-ремесленные поселения. Например, такие:
- Киев.
- Гнездов – недалеко от Смоленска.
- Шестовица – вблизи Чернигова.
- Тимерев – под Ярославлем.
Были найдены византийские монеты с христианскими изображениями, а также среднеазиатские (саманидские дирхемы), на которых были нанесены граффити, изображающие крест. А еще византийские монеты носились в качестве икон, а из дирхемов вырезали кресты. Граффити в виде крестов изображались и на бытовых предметах.
Для середины – второй половины 10 века, периода, который, по мнению археологов, является начальной стадией христианизации Руси, характерны подвески в виде креста, которые изготавливались из листового серебра. Их обнаружили в Киеве, Гнездове, Тимереве, в Псковском некрополе, на территории Искоростеня – административного и политического центра древлян.
Нужно отметить, что на международных путях движение денег контролировалось и распределялось княжеской дружиной, где религия постепенно становилась синкретической, то есть сочетающей в себе элементы нескольких верований. Именно эта дохристианская эпоха и считается периодом «двоеверия».
В некоторых из захоронений знати, которые совершены в языческих некрополях 9 века, в имеющихся там специальных деревянных отсеках, углубленных в землю, были найдены свечи.
А это свидетельствует о применении в погребальных обрядах христианских элементов. Это касается Гнездова, Тимерева и Шестовицы.
Владимир Красно Солнышко
Официально датой принятия христианства на Руси считается 28 июля 988 года. Сегодня это памятный день, который установлен федеральным законом 1 июня 2010 года. Эта дата в православном церковном календаре (по старому стилю она приходится на 15 июля) является днем памяти князя Владимира, годы жизни которого – 960-1015.
Церковью он назван равноапостольным крестителем Руси, историками – великим, а народом – Красно Солнышко. В 2008 году Архиерейский собор РПЦ постановил совершать 28 июля богослужение в соответствии с уставом великого праздника.
Князь Владимир приходился сыном князю Святославу и Малуше, «вещей деве», которая приняла христианство в Константинополе вместе с бабкой Владимира, княгиней Ольгой.
Его самостоятельное правление началось в 17-летнем возрасте. Как говорит предание, в то время молодой князь был язычником, он любил военные походы и шумные пиры.
Однако судьбой именно ему суждено было стать крестителем Руси.
Испытание вер
Как рассказывается в «Повести временных лет», которая веком крещения Руси считает десятый, сначала имело место так называемое испытание вер. К князю Владимиру в 986 году прибыли целых четыре делегации с целью склонить к своей вере русского правителя. Это были:
- магометане-булгары;
- «латиняне» из Рима;
- хазарские евреи;
- греко-византийцы.
Представители каждого из посольств перечисляли преимущества своей веры. Послы из Волжской Булгарии предложили правителю Руси принять ислам. Когда Владимир спросил, в чем их вера, они поведали князю о соблюдении необходимых обрядов, об обрезании и запрете есть свинину. Среди прочего значилось и табу на употребление спиртных напитков.
Однако было и такое преимущество: Магомет каждому дает по семидесяти красавиц-жен. Владимиру последнее очень понравилось, так как он очень любил женщин. Тогда как обрезание и воздержание от употребления свиного мяса пришлось ему не по душе.
А о запрете на вино он ответил фразой, которую сегодня довольно часто цитируют в качестве причины шуточного отказа от принятия мусульманской веры:
Руси веселье есть питие, не можем без того быть.
После этого предложение булгар было им предварительно отвергнуто.
«Латинян» из Рима, присланных римским папой, названных в летописи немцами, князь отослал, сказав им, чтобы возвращались туда, откуда пришли, так как еще отцы не приняли этой веры.
У хазар-иудеев князь поинтересовался, где находится их земля. А в ответ услышал, что Бог рассеял их по всему свету. Тогда Владимир заключил, что, если бы Бог любил иудеев и их закон, он бы не допустил их расселения по чужим землям. «Может, и нам вы этого хотите?», — возмутился князь.
Посланца из Византии, который в летописи назван за его мудрость Философом, Владимир слушал продолжительное время и с большим интересом. Тот поведал о законах христианства, рассказал историю Иисуса. Киевский князь заинтересовался, но и на этой вере пока не остановился, взяв время для размышлений.
Нет на земле такой красоты
Правитель стал советоваться со своим окружением, и было принято решение испытать веру дополнительно. Через год, в 987-м, князь решил сам отправить гонцов в разные земли, чтобы узнать, как служат Богу другие народы. Возвратившись, гонцы рассказали, что наиболее всего их впечатлила служба в Царьграде, то есть в Константинополе.
Она их просто-таки восхитила. Посланники сообщали, что во время проведения церковного обряда они не знали, где находятся – на земле или на небе, так как не видели на земле зрелища такой красоты. Согласно летописи, подумав, Владимир решил креститься по правилам греческого обряда, и был поддержан ближними боярами. Однако крещению Руси Владимиром предшествовал еще ряд событий.
Как крестился князь Владимир?
Прежде чем принять христианскую веру, в 988 году Владимир захватил Корсунь. Сейчас там находится город Севастополь. Он потребовал в жены Анну, являвшуюся сестрой византийских императоров Константина VIII и Василия II, которые были соправителями.
В противном случае он грозился напасть на Константинополь.
Оба императора дали согласие, но в свою очередь выдвинули требование Владимиру о необходимости его крещения. Ведь они не могли отдать сестру замуж за иноверца. Правитель Киевской Руси не возражал, и братья отправили Анну в Корсунь.
Там же Владимир и его дружинники приняли крещение. Обряд был совершен Корсунским епископом, который после этого провел и церемонию бракосочетания. Князем в крещении было принято имя Василий, в честь одного из правящих императоров.
Существует предание, что в Корсуни Владимир ослеп, но как только он был крещен, произошло исцеление. И тогда князь воскликнул, что теперь он познал Бога истинного. После вступления в брак с византийской царевной Владимир всех своих жен и наложниц отпустил.
Причины крещения Руси
Прежде чем приступить к описанию самого события, нужно сказать о них. В основе принятого князем Владимиром судьбоносного решения, предопределившего историческое и культурное развитие России на многие века вперед, лежали весьма глубокие причины.
К концу 10 века Киевская Русь была государством, где развивались феодальные отношения. Киевский князь еще не обладал достаточно прочной властью, он мог удерживать ее исключительно с помощью военной силы.
По мере укрепления княжеской власти все более ощущалась необходимость в создании централизованного государства. Объединению племен в единый этнос в числе прочего препятствовала и пестрота верований. Первую попытку создать общегосударственную религию предпринял Владимир Святославович.
После того как он победил своих противников и утвердился на великокняжеском престоле, он приказал идолы главнейших славянских божеств установить в Киеве. Во главе пантеона находился Перун. Его деревянная статуя имела серебряную голову и золотой ус. Богам приносились жертвы, среди которых якобы были и человеческие.
Однако, несмотря на официальное установление общей религии, союз славянских племен продолжал распадаться. И Владимир хорошо осознавал, что необходима новая, более мощная религия.
Вот ряд предпосылок для крещения Руси.
- Необходимо было объединять страну и вводить общегосударственную идеологию.
- Окружавшие Древнюю Русь сильные соседи уже выбрали государственную религию.
- Следовало повышать авторитет Киевской Руси, чтобы выделить ее среди других «варварских» народов.
- Требовалось установить более тесные и прочные контакты с христианскими государствами.
Почему Владимир обратился именно к византийской вере? Этот выбор был не случайным. Вкратце о причинах можно сказать следующее:
- Среди славян постепенно увеличивалось число людей, принявших христианство. В 944 году князь Игорь заключил с Константинополем мирный договор, в котором есть упоминание о «русских христианах» и тех, кто «принял крещение».
- Как уже было сказано выше, в 957 году его бабка, княгиня Ольга уже приняла крещение.
- В христианскую веру перешли многие люди из ближайшего княжеского окружения.
- Византия оказывала огромное культурное влияние на Русь.
- Киев с Константинополем связывали давние дипломатические и торговые связи.
- Тесное взаимодействие с могущественной державой могло содействовать укреплению власти великого князя и авторитета Руси.
Таким образом, не возможность употребления вина, как это хотят представить некоторые противники России, а серьезные исторические предпосылки повлияли на решение князя Владимира.
Крещение киевлян в днепровских водах
В Киев он возвратился, будучи сопровождаемым корсунскими и греческими священниками, и там крестил своих сыновей, рожденных предыдущими женами. Это произошло в источнике, который известен под названием Крещатик. Здесь же крестились и многие бояре.
Как уже сказано выше, некогда в Киеве Владимиром было устроено капище, то есть место, где происходило поклонение языческим богам. Теперь он приказал разгромить его. Всех кумиров изрубили в щепки и сожгли.
Статую главного божества Перуна было решено подвергнуть особому «наказанию». Его сбросили в реку и до самых днепровских порогов, то есть до границ русских земель, не давали плывущему идолу пристать к берегу.
Это должно было символизировать изгнание язычества со всей территории Киевской Руси. Позже на месте капища будет возведена церковь Святого Василия. После чего по всей Руси начнут строиться храмы и назначаться священники.
Вслед за этими событиями все жители Киева были собраны на берегу Днепра. Накануне народу было объявлено, что если кто-то завтра не придет на реку, будь то раб или нищий, бедный человек или богатый, он будет врагом князю.
Массовое крещение произошло в том месте, где река Почайна впадает в Днепр. Согласно летописным данным, Владимир вместе с прибывшими с ним священниками вышел на Днепр, где сошлось людей без числа. Они вошли в воду – одни по грудь, другие – по шею, малые дети находились по грудь у берега, некоторые держали на руках младенцев. Церковники при этом стояли на месте и совершали молитвы. А князь вознес Всевышнему следующую молитву:
Боже великий, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!
В ней он просил великого Бога, сотворившего небо и землю, взять под свое покровительство вновь обращенных в христианство людей и утвердить их в их вере, праведной и непогрешимой, а также помочь князю в борьбе с его врагами и посодействовать ему в победе над их кознями.
Согласно летописной хронологии «Повесть временных лет», это важнейшее событие – крещение Руси – относится к 988 году. Многие из историков говорят, что крещение самого князя произошло в 987 году.
Распространение христианства на Руси
После Киева христианство стало приходить и в другие города. Речь идет о Чернигове, Полоцке, Турове, где были созданы епархии. В целом процесс крещения Руси растянулся на несколько столетий, так как наблюдались случаи массового сопротивления. Поэтому на некоторых территориях происходило насильственное насаждение новой веры.
При этом культовые языческие сооружения подвергались разрушениям, на сопротивлявшихся обрушивались репрессии. Но следует особо отметить, что в большинстве случаев причины были политическими, противодействие касалось именно антикиевского аспекта, а не антихристианского. Кроме того, были и другие причины: социальные, культурные, бытовые. Тогда как религиозные стояли отнюдь не на первом месте.
Так, Иоакимовская летопись (данные подтверждаются археологическими раскопками 20 века) сообщает, что активное сопротивление введению христианства наблюдалось в Новгороде.
Там волхвы выступали против князя Глеба.
Жители города были крещены в 990 году. Это было сделано епископом Иоакимом вместе с Воробьем Стояновичем, новгородским посадником. При этом им оказывалась военная помощь киевским воеводой Добрыней и тысяцким Путятой. Первый из них приходился дядей князю Владимиру и братом его матери – Малуши.
Восстание волхвов было подавлено в 1024 году Ярославом Мудрым во Владимиро-Суздальской земле. Аналогичные события произошли и в 1071 году.
Согласно сведениям, известным из традиционной церковной истории, в Муроме и Ростове сопротивление продолжалось вплоть до 12 века. Сначала два посланных в Ростов епископа были оттуда изгнаны, а третий, по имени Леонтий, много трудился для утверждения веры христиан.
Лишь епископ Исаия окончательно окрестил ростовчан. Он взошел на кафедру в 1078 году. К этому же периоду относятся и события, отраженные в Житии Авраамия Ростовского, который сокрушил идол Велеса, а на его месте воздвигли Богоявленский монастырь.
Из всех славянских племен дольше всех сопротивлялись вятичи. В 12 веке их просветителем был печерский инок, преподобный Кукша, который принял мученическую смерть.
Последствия крещения Руси
О них в среде ученых, как правило, принято говорить в трех аспектах: цивилизационном, политическом и культурном.
Значение этого события для русской цивилизации трудно переоценить. По словам филолога В. Н. Топорова, оно сыграло в развитии страны исключительную роль, предопределив ее место в истории на многие столетия. Ученый оценивает его как событие вселенского масштаба.
Крещение Руси приобщило самую обширную и отдаленную часть Восточной Европы к христианскому миру. Кроме того, на ближайшее будущее оно открыло огромный мир, который должен был стать христианским под влиянием Руси.
И какими бы ни были в дальнейшем пути христианства в Восточной Европе, его наследие является неотъемлемой составляющей ее духовной культуры. Что касается России, то она нашла свое место между Азией и Европой, стала самой мощной из евразийских держав и превратилась в оплот православия.
О крещении Руси и его значении в политическом аспекте можно сказать следующее. Принятие единой новой веры явилось серьезным стимулом для объединения Русских земель, создания централизованного государства.
Принятие Русью христианства произошло еще до раскола церкви на Западную и Восточную в 1054 году. Но тогда, когда он уже назрел и нашел выражение и в вероучении, и во взаимоотношениях властей – светской и церковной.
В византийском правосознании император, именовавшийся базилевсом, воспринимался как верховный защитник Церкви и единый самодержец всех народов, исповедовавших православие. Правители других христианских государств (народов) именно от него получали титулы – князей, архонтов, стольников.
Князь Владимир, приняв от ромеев крещение, поместил Киевскую Русь в орбиту византийской государственности, тем самым намного повысив ее авторитет.
Среди культурных последствий принятия христианства Русью нужно отметить развитие зодчества, а также живописи в ее средневековых формах, проникновение византийской культуры, являвшейся наследницей античных традиций.
Особую важность имело то, что была распространена кириллическая письменность и книжная традиция. Ведь после крещения Руси как раз и возникают первые памятники, относящиеся к древнерусской письменной культуре.
Кроме того, введение христианства в качестве государственной религии, безусловно, повлекло за собой устранение языческих культов. До этого они пользовались покровительством со стороны великокняжеских институтов.
Новым духовенством языческие обряды и праздники осуждались. Ведь некоторые из них еще сохранялись еще долгое время из-за так называемого религиозного синкретизма, или двоеверия. Подвергались разрушению культовые сооружения – капища, идолы. А это в конечном счете вело к прекращению практики человеческих жертвоприношений.
Так, некоторые исследователи, опирающиеся на сведения из «Повести временных лет», пишут о том, что во время восстания волхвов, произошедшего в 1024 и в 1071 годах на Ростово-Суздальской земле, о котором говорилось выше, происходили убийства, носившие ритуальный характер.
Наводя порядок в подведомственных областях, Ярослав Мудрый жестоко расправлялся с волхвами.
В результате языческие верования были полностью заменены единой общегосударственной религией. Принятие христианской религии от Византии определило будущий путь, приведший Россию к тому, что она стала крупнейшим оплотом православной веры.
Похожие статьи
События
Открытие периодического закона Менделеева: дата и суть
События
Соляной бунт: дата, причины и итоги
События
Вхождение Украины в состав России: дата, исторический ход событий
События
Блокада Ленинграда: дата начала и окончания, исторический ход событий
События
В каком году началась Великая Отечественная война: дата начала, ход и итоги
События
Битва на реке Калке: дата, причины и итоги
Постановление Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей
Новаторское решение изменило российскую практику приема западных инославных христиан.
28 сентября 1971 года Архиерейский Собор, созванный в Монреале, постановил, что неправославные должны приниматься в Церковь только через крещение. В нашей недавно опубликованной статье «19-й канонический ответ Тимофея Александрийского: об истории сакраментальной икономии» рассматривается понятие сакраментальной экономии в том виде, в каком оно представлено в этом решении. Исторические обстоятельства появления этого документа еще предстоит изучить.
15/28 сентября 1971 г.
По вопросу о крещении еретиков, принявших Православие, принято следующее постановление:
Святая Церковь издревле считала, что может быть только одно истинное крещение, именно то, которое совершается в недре ее: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). В Символе веры также исповедуется «единое крещение», а 46-е правило святых апостолов постановляет: «всякого епископа или пресвитера, принявшего всякое еретическое крещение или жертву, низложить повелеваем».
Однако, когда рвение кого-либо из еретиков ослабевало в их борьбе с Церковью, или когда вставал вопрос о массовом обращении их в Православие, Церковь, для облегчения их союза, принимала их в свое лоно через другую форму.
В своем первом каноне, вошедшем в постановления Шестого Вселенского Собора, святитель Василий Великий указывает на существование различных обычаев приема еретиков в разных странах. Он поясняет, что всякое отделение от Церкви лишает благодати, и пишет о раскольниках: «Начало, правда, отделения произошло через раскол, но отступившие от Церкви не имели на себе благодати Святого Духа; для передачи его прекратилось с прерыванием службы. Ибо хотя те, которые отошли первыми, были рукоположены отцами и чрез рукоположение их получили благодатный дар Духа, но по отлучении они стали мирянами и не имели власти ни крестить, ни рукополагать. кому-либо, и они не могли передавать благодать Духа другим, после того как сами лишились ее. Поэтому они [древние сторонники св. Киприан и Фирмилиан] повелели, чтобы крещеные ими [еретиками] считались крещеными мирянами, и что, когда они присоединятся к Церкви, они должны быть повторно очищены истинным крещением, как предписано Церковью». Однако «ради назидания многих» святитель Василий не возражает против употребления иной формы приема раскольнических катаров в Азии.
Относительно энкратитов он пишет: «Если, однако, это должно стать препятствием в общем устроении» [Церкви], то можно применить и другую практику, объясняя это следующим образом: «Ибо я склонен подозревать, что мы можем , строгостью предписания фактически мешают людям спастись. . ».
Так, святитель Василий Великий и его словами Вселенский Собор, подтверждая принцип, что вне Святой Православной Церкви нет истинного Крещения, допускает по пастырскому снисхождению прием, именуемый икономией, некоторых еретиков и раскольников без новое крещение. В соответствии с таким принципом Вселенские Соборы допускали прием еретиков различными способами, соответственно ослаблению их озлобления на Православную Церковь.
Кормчая Книга (Славянская Кормушка) приводит объяснение этого Тимофея Александрийского. На вопрос: «Почему мы не крестим еретиков, перешедших в католическую церковь?» он отвечает: «Если бы это было не так, то человек не скоро отвернулся бы от ереси, стыдясь крещения [т.
е. второе крещение], зная при этом, что Дух Святой приходит и через возложение рук священников и через молитвы, как свидетельствуют Деяния святых апостолов».
В отношении римо-католиков и протестантов, утверждающих, что они сохранили крещение как таинство (например, лютеран), в России со времен Петра I существует практика приема их без крещения, через отречение от своей ереси и миропомазанием протестантов и неподтвержденных католиков. До царствования Петра в России крестили католиков. В Греции практика также различалась, но в течение последних почти 300 лет после определенного перерыва снова была введена практика крещения обращенных из католицизма и протестантизма. Полученные иным образом не признаются в Греции православными. Было много случаев, когда таких членов нашей Русской Церкви не допускали ко Святому Причастию.
Имея в виду это обстоятельство и рост сегодня ереси экуменизма, стремящегося полностью искоренить различие между Православием и всеми ересями, так что Московская Патриархия, в нарушение священных канонов, даже издала постановление, разрешающее римо-католиков причащаться в известных случаях, Архиерейский Собор признает необходимость введения более строгой практики, т.
из соображений экономии или пастырского снисхождения, другой обычай приема в отношении некоторых лиц (т. по миропомазанию.
Перевод с Православная Россия , Vol. 42, № 20 (15/28 ноября 1971 г.), с. 12. Эта статья и резолюция опубликованы в «Православной жизни» , Vol. 29, № 2, 1979, стр. 35-43. Источник: orthodoxinfo.com
Указ Русской Православной Церкви Заграницей о Крещении новообращенных с Запада. 15/28 сентября 1971 г.
По вопросу о крещении еретиков, переходящих в Православие, Собор постановил следующее:
Святая Церковь с самого начала придерживалась убеждения, что истинное крещение может быть только одно, а именно то крещение, которое совершается в лоне Церкви, ибо есть «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). «Единое крещение» исповедуется и в Символе веры, а в 46-м правиле Святых Апостолов говорится: «Мы рукополагаем епископа или пресвитера, который принимает [т. е. признает] крещение или жертвоприношение еретиков, да будет извержен».
Когда же в прошлом рвение некоторых еретиков в их борьбе с Церковью начинало ослабевать и когда речь шла об их массовом обращении в Православие, то Церковь, для облегчения их обращения, принимала их в свою лоно иначе, чем через крещение. Святитель Василий Великий в своем первом каноне, принятом впоследствии Шестым Вселенским Собором, указывает на существование различных обычаев приема еретиков в разных странах. Он поясняет, что всякое отделение от Церкви лишает благодати, и пишет о схематичности, «потому что начало их отделения возникло через раскол, отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа, ибо она перестала быть сообщено, когда преемственность была нарушена. Первые сепаратисты получили рукоположение от отцов и обладали духовным даром рукоположения. А те, которые откололись, стали мирянами, и, как не могут более даровать другим той благодати Святого Духа, от которой сами отпали, не имеют власти ни крестить, ни рукополагать. И потому тем, которые время от времени ими крестились, повелено было, как лицам, крещенным мирянами, приходить в Церковь и очищаться истинным церковным крещением».
Однако «в назидание многим» святитель Василий не протестует против иного, распространенного в Азии способа принятия раскольнических катаров. Относительно энкратитов он пишет, что «если существует хоть какая-то вероятность того, что это (т. е. его рекомендация) нанесет ущерб общей дисциплине, «тогда можно принять другую практику». Он объясняет это следующим образом: «Я опасаюсь, как бы мы, желая отговорить их от поспешного крещения, суровостью своего решения не помешали бы тем, кто мог бы спастись».
Таким образом, святитель Василий и его слова и Вселенский Собор установили принцип, что вне Святой Православной Церкви нет истинного крещения ; однако он из пастырского снисхождения, называемого «экономией», допускает принятие в Церковь некоторых еретиков и схематиков без нового крещения. В соответствии с таким принципом Вселенские Соборы допускали прием еретиков различными способами, принимая во внимание степень ослабления вражды еретиков к Православной Церкви.
В русской Кормчей Книге (Руль) дано следующее объяснение Тимофея Александрийского. На вопрос: «Почему мы не крестим еретиков, обращающихся в католическую церковь?» Тимофей отвечает: «Если бы мы это сделали, человек не скоро обратился бы от своей ереси, так как постыдился бы второго крещения. Поэтому у нас пресвитер возлагает на него руки и молится о сошествии Святого Духа, о чем свидетельствует книга Деяний святых апостолов».
В России со времен Петра I [sic.- А.П.] была введена практика принимать римо-католиков и тех протестантов, которые учили, что крещение есть таинство (например, лютеране), через отречение от своей ереси и миропомазание (конфирмованные католики принимались без миропомазания). До Петра в России крестили католиков. В Греции практика также изменилась, но на протяжении большей части последних трехсот лет практика крещения новообращенных из католицизма и протестантизма была вновь введена. Принятые в Церковь иным путем иногда даже не признавались в Греции православными.
Было много случаев, когда такие новообращенные чада Русской Церкви не допускались греками ко Святому Причастию.
Имея в виду это обстоятельство, а также нынешний рост вселенской ереси, пытающейся полностью стереть различие между Православием и всякой ересью, проявляющееся в решении Московской Патриархии, вопреки святым канонам, даже разрешить римо-католикам принимать причащения в известных случаях, Архиерейский Собор считает необходимым ввести более строгую практику, т. е. крестить всех еретиков, приходящих в Церковь . Всякий другой обычай, т. е. принятие римо-католиков и протестантов, крещенных во имя Троицы, в Церковь через отречение от их ереси и таинство миропомазания, может быть дозволен только в случае крайней необходимости. Это должно быть с явного разрешения епископа и мотивировано соображениями «экономии» или пастырского сгущения.
В отношении решения Московского Синода о допуске римо-католиков и староверов к причащению без отречения от своих заблуждений решено:
Несогласованность решения Московского Патриархата о причащении к римо-католикам, с православным учением и церковными канонами совершенно понятен любому человеку, даже немного обученному богословию.
Московское решение было справедливо осуждено Синодом Элладской Церкви. Святые каноны допускают причащение великого грешника до 9 лет.0005 epitimia , когда он у ворот смерти (I Вселенский Собор 13, Карфаген 6, Григорий 2 и 5), но нет ни одного правила, которое распространяло бы это на лиц, чуждых Православной Церкви, лишь бы они не отреклись от своих ложных учений.
Как бы ни пытались объяснить этот поступок митрополит Никодим и другие московские иерархи, совершенно ясно, что этим постановлением установлено общение между Московским Патриархатом и римо-католиками , хотя и с некоторыми ограничениями. Кроме того, католики уже решили разрешить детям православной церкви причащаться у них. Это (т.е. состояние общения между Московским Патриархатом и Римской Церковью) особенно ярко проявилось в богослужении, состоявшемся 14 декабря 1970 года в базилике св. Петра в Риме, когда митрополит Никодим причащал католических клириков. Очевидно, что этот поступок нельзя было оправдать нуждой (т.
е. тем, что у католиков не было своих церквей, в которых можно было бы причащаться). Этим актом Московская Патриархия предала Православие. Если 45-е правило Святых Апостолов отлучает от Церкви православного епископа или клирика, который «только молился вместе с еретиками», а 10-е Апостольское правило запрещает православным даже молиться вместе с отлученными, то что уж говорить о епископе. кто осмеливается предлагать Святые Тайны еретикам?
Если оглашенные должны выйти из церкви до освящения Даров и не дозволяются даже при смерти причащаться до присоединения к Церкви, то чем можно оправдать причащение лиц, состоящих в еретических общинах и гораздо дальше от Церкви, чем оглашенный, готовящийся к соединению с нею?
Решение Московского Синода, подтвержденное недавним Собором Московской Патриархии в Москве, возлагает ответственность за это неправославное решение на всех участников Московского Собора и на всю их церковную организацию. Решение допустить католиков к причащению является актом не только антиканоническим, но и еретическим, поскольку наносит ущерб православному учению Церкви, согласно которому только истинные члены Церкви призваны к причащению Тела и Крови Пресвятой Богородицы.
Христос в Евхаристии. Если следовать логическому решению, Московское решение признает членами Патриархии тех, кто в силу своих доктринальных заблуждений и сердцем, и разумом далек от Православия.
( Свидетели православных христиан , «Отдел информационных бюллетеней», январь 1972 г.)
Новое литургическое движение: Св. Владимир Великий
Святой Владимир Великий
Грегори ДиПиппо
Сегодня исполняется 1000 лет со дня кончины святого Владимира Великого, великого князя Киевского, почитаемого византийскими церквами как одна из важнейших фигур христианизации восточных славян. Вместе со своей бабушкой святой Ольгой ему дается литургический титул «Исапостол – равноапостольный», в подражание титулам императора Константина и его матери святой Елены.
Святая Ольга, княгиня Киевская, приняла христианство и была крещена в Константинополе в 957 году, когда ей было около 70 лет, при сыне ее Святославе.
Традиционно считается, что она была первым человеком среди людей, тогда известных как русы, которые крестились. Однако ее сын не обратился; за его смертью в 972 году последовала война между тремя его сыновьями, по окончании которой младший, Владимир, которого он породил со своей ключницей, остался киевским князем. Хотя путь Владимира к престолу, безусловно, был кровавым (большая часть семейной истории читается как краткое изложение сюжета Game of Thrones ), и, несмотря на его поистине соломоново влечение к женщинам, именно он в конечном итоге осуществил первое обращение восточных славян и Крещение Руси.
| Русская икона Святого Владимира и его сыновей страстотерпцев Бориса и Глеба, впоследствии убитых третьим сыном, прозванным Святоплоком Окаянным. (ок. 1560 г.) |
В древних славянских летописях зафиксирован известный эпизод, когда Владимир, выясняя, какую религию следует принять ему и его народу, признал ислам совершенно нежелательным из-за запрета на употребление спиртных напитков, сказав: «Пьянство есть радость всея Руси».
Мы не можем существовать без этого удовольствия». Послы, посланные им для посещения храмов различных соседних народов, сообщали, что булгарский мусульманин «кланяется, садится, глядит туда-сюда, как одержимый, и нет среди них счастья, а вместо этого одна печаль и ужасный смрад. Их религия нехороша». Их отчет о латинском обряде среди германцев заключался в том, что «мы не видели там славы». Но они описывали Божественную литургию, совершенную в великий праздник в Константинополе, в таких выражениях: «Эллины привели нас к зданиям, где они поклоняются своему Богу, и мы не знали, на небе ли мы, или на земле. Ибо нет на земле такого великолепия и такой красоты, и мы не знаем, как это описать. Мы знаем только, что Бог обитает там среди людей, и их служение прекраснее, чем обряды других народов. Ибо мы не можем забыть ту красоту… Если бы греческая вера была зла, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга, которая была мудрее всех людей».
Вскоре после этого Владимир захватил важный греческий город в Крыму и использовал свое положение для переговоров о женитьбе на сестре императора Василия II Анне, что повлекло за собой союз с Византией.
По настоянию Василия, что его сестра не может выйти замуж за язычника, Владимир согласился сначала креститься; по триумфальному возвращению в Киев он увещевал (и в какой-то степени, надо сказать, принуждал) жителей города принять новую религию. Крещение в массовом порядке , первая из нескольких, прошла на Днепре; теперь это называется «Крещением Киева», эпизод, 1000-летие которого отмечалось в 1988 году, незадолго до падения Берлинской стены. Всю оставшуюся часть своего царствования, более мирную, чем первая часть, Владимир с энтузиазмом поддерживал евангелизацию своего народа и исправлял неровности своей прежней жизни.
| Крещение князя Владимира, Виктор Васнецов, 1890; выполнен как подготовительный образ для росписи Владимирского собора в Киеве. |
Воспользуемся случаем, чтобы помолиться о мире между народами, обращенными Святым Владимиром, особенно для Украины, столица которой, Киев, является городом, где Русь приняла христианскую веру.
Тропарь его праздника: Святой князь Владимир, был ты, как купец, искавший жемчуга. Посылая служителей в Константинополь за православной Верой, ты нашел Христа, бесценную жемчужину. Он назначил тебя другим Павлом, смыв в крещении твою физическую и духовную слепоту. Празднуем твою память, прося молиться за всех православных христиан и за нас, твоих духовных чад.
Кондак: Преславный Владимир, в старости твоей подражал великому апостолу Павлу: он оставил младенческое, а ты оставил идолопоклонство юности твоей. Вместе с ним ты достиг полноты Божественной мудрости: Ты украсился чистотой святого крещения. Теперь, когда вы стоите перед Христом, Спасителем нашим, молитесь о спасении всех православных христиан.
ytimg.com/vi/2PVJ2ecCzvs/0.jpg» frameborder=»0″ src=»https://www.youtube.com/embed/2PVJ2ecCzvs?feature=player_embedded»> Более свежие статьи:
Дополнительные статьи см. в архивах NLM:
Как война между Россией и Украиной расшатывает их общую религиозную традицию
(Разговор) — Решение президента Владимира Путина напасть на Украину раскололо Православную Церковь.
Патриарх Константинопольский Варфоломей, ведущий авторитет Восточной Православной Церкви, быстро осудил «неспровоцированное вторжение в Украину».
Напротив, Патриарх Московский Кирилл, глава Русской православной церкви, поддержал войну, которая, как он заявил в своей проповеди, была борьбой за защиту «человеческой цивилизации» от «греха» «гей-парадов». ”
Как ученый, посвятивший несколько десятилетий изучению религии в России, я очень внимательно слежу за дебатами внутри Православной Церкви. Чтобы лучше понять нынешний конфликт, полезно больше узнать о структуре и истории православного христианства.
Что такое Православная Церковь?
Православие — наименьшая из трех основных ветвей христианства, в которую также входят католицизм и протестантизм. Во всем мире насчитывается около 1,34 миллиарда католиков, около 600 миллионов протестантов и около 300 миллионов православных христиан. Большинство православных живут в России, Восточной Европе, на Кавказе и Ближнем Востоке.
Слово «православный» означает как «правильную веру», так и «правильное поклонение», и православные христиане настаивают на универсальной истине своего учения и практики.
Подобно Римско-католической церкви, Православная церковь претендует на звание единственной истинной церкви, основанной Христом и его апостолами.
Структура Православной Церкви
В отличие от Римско-Католической Церкви, которой руководит Папа Римский, Всемирная Православная Церковь не имеет единого духовного главы. Вместо этого мировое православное сообщество разделено на автокефальные церкви. Слово «автокефальный», образованное от двух греческих корней, означает «самостоятельный».
Автокефальные церкви полностью независимы и самоуправляемы. У каждой автокефальной православной церкви есть свой глава, епископ, который руководит территорией своей церкви. Некоторые, но не все, из этих председательствующих епископов носят титул патриарха.
Количество автокефальных церквей со временем менялось. Четыре старейших патриархата — Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский — были важными религиозными и политическими центрами Византийской империи. Когда православные миссионеры принесли свою веру в другие страны, в Болгарии в 9 г.27, в Сербии в 1346 г. и в Москве в 1589 г. В 19-м и 20-м веках, когда Османская и Российская империи распались, новые автокефальные церкви были образованы в новых нациях Греции, Румынии, Польши и Албании, между 1850 и 1937 годами.
В настоящее время существует 14 автокефальных православных церквей, которые общепризнаны в мировом православном сообществе. Все эти автокефальные церкви разделяют одну и ту же веру и таинства.
Среди 14 церквей Вселенский Константинопольский патриархат считается первым среди равных. Хотя патриарх Константинополя пользуется первенством чести, он не имеет прямой власти над другими церквами.
Русская Православная Церковь, насчитывающая более 90 миллионов членов, является самой крупной. Румынская православная церковь занимает второе место по количеству верующих, около 16 миллионов человек.
В Украине православные верующие разделены между двумя конкурирующими церковными структурами. Православная церковь Украины, созданная только в 2018 году, является автокефальной. Украинская Православная Церковь Московского Патриархата находится под духовным руководством Патриарха Московского Кирилла. Обе украинские церкви резко осудили неспровоцированную войну России против Украины.
Великий раскол 1054 года
До XI века православные церкви признавали Римско-католическую церковь одной из автокефальных православных церквей. Однако к 1054 году различия в богословии, практике и церковном управлении привели к тому, что папа и Константинопольский патриарх отлучили друг друга от церкви. В частности, папа утверждал, что имеет власть над всеми христианами, а не только над христианами в своей автокефальной церкви. Православная церковь отвергла это утверждение.
Эти взаимные отлучения были отменены только в 1965 году. В 1980 году 14 автокефальных православных церквей и Римско-католическая церковь создали Совместную международную комиссию по богословскому диалогу для обсуждения сложных вопросов, которые продолжают их разделять. Этим переговорам был нанесен серьезный удар в 2018 году, когда Русская православная церковь приостановила свое участие в знак протеста против создания новой автокефальной церкви в Украине.
Православное духовенство
Православная Церковь иерархична. Духовной властью наделено рукоположенное духовенство, состоящее из епископов, священников и диаконов.
Как и Католическая Церковь, Православная Церковь придерживается доктрины апостольской преемственности. Согласно этому учению, православные епископы, управляющие территорией епархии, являются прямыми историческими преемниками апостолов. Епископы исключительно мужчины. Они также должны быть монахами и соблюдать обет безбрачия.
Духовно-обрядовую жизнь православных христиан в приходах ведут священники и диаконы, рукоположенные архиереями. В отличие от епископов приходские священники обычно женаты. Хотя священники должны быть мужчинами, а большинство дьяконов — мужчинами, некоторые женщины были рукоположены в диаконисы с раннего христианского периода.
Православная духовная жизнь
Православная духовная жизнь сосредоточена на таинствах или «таинствах», обычно совершаемых приходским священником. Первое таинство, крещение, является обрядом посвящения в христианскую жизнь.
Большинство православных крестятся в младенчестве тройным погружением в святую воду.
Крещение является важной частью таинств Восточной Православной Церкви.
Андрей Сайфутдинов/iStock/Getty Images Plus
Сразу же крещеный младенец получает еще два таинства. Священник помазывает ребенка миром, специальным маслом, приготовленным епископами во время Страстной недели. Священник также причащает младенца, освященный хлеб и вино, которые мистическим образом стали телом и кровью Христа.
Подобно католикам и большинству протестантов, православные регулярно совершают Евхаристию. Это центральное таинство Православной Церкви известно как Божественная литургия.
Совершаемая каждое воскресенье Божественная литургия состоит из трех частей: приношения, на котором священник и диакон готовят хлеб и вино; собрание, которое включает в себя чтение Писания; и благодарение, когда хлеб и вино освящаются и раздаются верным. Большая часть Литургии поется или распевается.
В отличие от католической мессы, Божественную литургию никогда не может совершать один священник. Литургия всегда должна совершаться общиной христиан. В то время как католическая церковь может проводить несколько месс по воскресеньям, православная Божественная литургия может совершаться только один раз в день на данном алтаре.
Подобно католикам, православные христиане регулярно исповедуются в своих грехах своему священнику в таинстве покаяния. Брак, рукоположение и помазание больных святым маслом также признаются таинствами.
Иконы и богослужение
Иконы – освященные изображения святых лиц или событий – играют важную роль в жизни Православной Церкви. Православные храмы наполнены этими изображениями, которые верующие чтут поцелуями и поклонами.
В православном богословии иконы являются свидетельством учения о том, что Бог стал человеком во Христе. Поскольку он был человеком, его можно было изобразить художественно. Точно так же святые, которые, как считается, исполнены духа Христова, могут изображаться и почитаться на иконах.
Православные богословы тщательно различают поклонение, возносимое одному Богу, и почитание, свойственное иконам.
Православные христиане составляют всемирное сообщество, значение которого возрастает. После падения коммунизма в России и Восточной Европе православные церкви этих стран выросли в численности и в политическом влиянии.
(Дж. Юджин Клэй — адъюнкт-профессор религиоведения в Школе исторических, философских и религиоведческих исследований Университета штата Аризона.