Нечистая сила на руси: как на Руси жилось демонам — Почитать на DTF

Содержание

как на Руси жилось демонам — Почитать на DTF

Русская народная демонология — материал скорее для хоррора, а не для добрых мультиков.

51 326 просмотров

Не все знают, но для русских крестьян ещё несколько веков назад домовой с лешим были точно такими же демонами, как суккуб или Вельзевул в европейской традиции — просто с несколько иными повадками.

Русская народная демонология вообще полнится удивительными и порой жуткими вещами. Например, нередко ходили истории о том, как домовой, бывший мёртвым родственником, душил или насиловал кого-то — и это слабо вяжется с образом знакомого нам домовёнка Кузи. А белорусы порой называли русалок «бабами с железной грудью» — и вам точно не хотелось бы с ними повстречаться в реальности.

Рассказываем о том, как раньше славянские народы представляли себе нечисть.

«Вий», 1967 год

Былички и нечисть

Знания о том, как на Руси представляли нечистую силу, до нас дошли в основном в двух разных видах. Первый — разрозненные высказывания богословов, выступавших против пережитков славянского язычества, как в «Слове об идолах». Второй — устные сказания вроде быличек, рассказов «очевидцев» о встречах со сверхъестественным. Но этого материала уже хватает, чтобы реконструировать кое-какие взгляды на нечисть.

В верованиях восточных славян практически нет каких-то особых духов для моря и гор, зато подробно описана лесная и речная нечисть. Почти не встречались истории о великанах. Нечистая сила обычно человекообразная или схожа с обычными животными. Нечисть постоянно меняла облик.

Большинство славянских духов не отличалось чрезмерной агрессивностью. Если люди соблюдали правила, то, как правило, все могли спокойно сосуществовать друг с другом. Правда, когда крестьяне нарушали табу, некоторые из которых сейчас могут звучать абсурдно, то они ожидали кары от нечисти.

А ещё изначально чуть ли не всех мифических созданий славяне считали покойниками.

«Ноябрь», 2017 год

Деды и заложные покойники

В стародавние времена, когда ещё не успела оформиться вера в богов вроде Перуна, у восточных славян вовсю царил культ предков. Считалось, что со многими людьми после смерти происходят особые трансформации, создающие из них сверхъестественных существ, которым стоило поклоняться. Местами эта вера дожила даже до XX века.

Когда умирал родственник, то он не прекращал быть частью семьи. Просто теперь он был «виртуальным» членом семьи, общение с которым регламентировалось строгими ритуалами. Таких духов по сложившейся традиции звали «дедами» или «родителями». В течение сорока дней после смерти они постоянно возвращались домой, в остальное время — куда реже.

Живые родственники помнили и почитали деда, регулярно справляли по нему поминки в особые дни, в которые «кормили» его — чаще всего кутью, кашей с мёдом: к еде просто долго не притрагивались, чтобы дед насыщался паром от неё. Когда дед приходил во сне, родственники выполняли пожелания покойника. За это дед не беспокоил живых наяву, помогал им по хозяйству и вообще всячески способствовал благополучию семьи.

Зелёные святки. Во время них в семик, седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, поминали всех, кто умер не своей смертью Лубок, XIX век

Вот только если деда не поминали и не выполняли его просьбы, то он вредил семье. Дед устраивал дикий шум по ночам, разбрасывал всюду вещи, изводил скотину, калечил людей и порой даже убивал их.

Порой для появления мертвеца достаточно было лишь раз нарушить какое-то табу. Например, запрещалось мыться в бане после полуночи — там собирались мертвецы. Когда купальщик слышал позади себя тихий шёпот и видел куриные следы на золе, то ему стоило тут же убегать: сзади стояли покойники.

Всё это привело к созданию особой нечисти вроде бабаек. Они существовали только в виде страшилок для детей, чтобы те исполняли наказы взрослых — а то эти чудовища съедят, покалечат или украдут.

Пляска смерти Хартман Шедель

Иногда покойник заявлялся домой во плоти, прямиком с кладбища. Особенно часто это случалось, если во время похорон ему не завязали ноги, и тем более, если у усопшего осталось в мире живых какое-то незаконченное дело. Его приманивала тоска родных — и покойник приносил им с собой болезни и ещё больше бед. Такого мертвеца обычно звали «заложным покойником», ведь умершего клали лицом в гроб, который заваливали камнями и ветками.

Особенно много заложных покойников было среди убийц, долгожителей, некрещённых детей, колдунов, ведьм, оборотней и тех, кто умер неестественной смертью: убитых, спившихся, утопленников и самоубийц — суицид считался страшным грехом.

Таких «нечистых» покойников опасались хоронить рядом со всеми остальными на кладбище, ведь их может не принять освящённая земля. Похоронную процессию с будущим заложным покойником мог просто не пустить и мертвяк, охраняющий кладбище.

И потому таких мертвецов закапывали за пределами церковной ограды: на перекрёстках дорог, в оврагах, лесах, болотах, на границах полей. Впрочем, это тоже слабо помогало, отчего мертвецы часто выбирались из своих могил.

Комикс Hellboy: The Chained Coffin and Others прекрасно показал проблему поиска места для нечистого покойника

Упыри

Особо зловредные ходячие покойники превращались в упырей. Славяне клали им подношения и пытались их задобрить, но это удавалось далеко не всегда.

Упыри в разных сказаниях выглядели по-разному. Одни крестьяне считали, что это полуразложившиеся жуткие трупы. Другие описывали упырей как самых обычных людей — только у них лица необычайно красны от всей выпитой крови. Вообще упырям чего только не приписывали: хвосты, чрезвычайно пухлые губы, острый язык, огромные зубы, которых могло быть по два ряда.

Упырей отличала громадная сила. Они бегали со скоростью скачущей лошади. Их не получалось ни зарезать, ни заколоть. Они оборачивались свиньями, конями, кошками, собаками, волками, снежными шарами, копнами сена и прочим. Во многих легендах упыри летали над облаками и протискивались в дома сквозь мелкие щели.

Иллюстрация к игре «Гвинт»

Эти вампиры вылазили из своих укрытий по ночам — обычно во время полнолуний. Упыри приносили людям самые разные несчастья вроде болезней и неурожая — долгое время они олицетворяли вообще всё то плохое, что творилось в жизни. Но всё же в большинстве историй они просто пили у людей кровь — а то и пожирали их плоть. От них первым делом страдали вдовы и прочие их родичи. Под постоянной угрозой были путники на дорогах. Хотя вампир был не прочь закусить и каким-нибудь крупным животным. Недоеденный человек мог сам обернуться упырём.

Покойникам, заподозренным в вампиризме, пробивали сердце колом — причём в ход шла не только осина, но и клён, липа и даже боярышник. Хотя во многих историях их просто сжигали или изгоняли криком петуха.

Иногда вокруг могилы с беспокойным покойником всё обсыпали маковыми зёрнами: считалось, будто вампир не успокоится, пока не соберёт их все. Порой доходило до каких-то очень экзотичных способов борьбы с упырём: покойнику, чтоб он уж точно не восстал, завязывали глаза, забивали рот песком, надрезали жилы под коленями и засовывали под них щетину.

Нельзя было допустить попадания крови упыря на кожу: она вызывала страшные язвы. Когда вампира предавали огню, сжигали ещё и всех мелких животных поблизости, чтобы дух вампира не сбежал в таком обличье восвояси

Даже в соседних селениях упырей именовали по-разному и приписывали им всё новые качества. Тот же вурдалак — просто ещё одно имя упыря. Умершие колдуны превращались в ератников — но те принципиально ничем не отличались от упырей. Поэтому говорить о каких-то иных разновидностях подобных созданий довольно сложно. А истории про ырок и укрутов — выдумка Велесовой книги, которую написали то ли в XIX, то ли в XX веке.

Бывали у славян и истории про классических призраков, и даже ходячие трупы, сгнившие до самых костей — белорусы называли их костомахами.

Но на этом истории про покойников со сверхъестественными способностями не заканчиваются — просто многие из них в итоге трансформировались в водяных, домовых и прочих духов.

Домовые

Так как на Руси большинство мифических созданий пошло от умерших родственников, неудивительно, что в итоге самое перенасыщенное волшебными существами место в мировосприятии славян — это собственный дом.

Духи-хранители дома, по мнению ряда исследователей, пошли от общеевразийской традиции «строительной жертвы». При строительстве некоторых кремлей, мостов и прочих достаточно трудных сооружений в фундамент живьём замуровывали людей — якобы человеческая душа скрепляла постройку и успокаивала местных духов. Или же так человек преображался в духа-хранителя.

Впрочем, за жертву принимали и животных. Часто на Руси такой жертвой считался даже первый умерший в избе, из-за чего старики не любили переезжать, так как думали, что в новом доме они быстро умрут и превратятся в духов-хранителей.

Практики человеческих жертвоприношений для строительства бытовали и в Японии — там их звали «хитобасирой»

Помимо дедов одна из самых архаичных форм духа-хранителя у славян — домовая змея. Днём такая змея выглядела как толстый, но короткий уж, похожий своим телом на бревно. Голова при этом у неё была либо змеиная, но с петушиным гребнем, либо большая, круглая и с лицом ребёнка. Ночью змей походил на самого хозяина дома.

Обычно змея незрима, но если она попадётся на глаза — то это верный знак скорой гибели. Хотя для предсказаний змея могла просто издавать звуки. Смех означал скорое добро дому, прозвучавшее от неё «хы-хы-хы» значило беду.

Змей во дворе дома не дозволялось обижать, иначе могла уйти домовая змея, что приводило порой даже к гибели всего рода. Также не стоило продавать любимую корову змеи, иначе резко падали удои у всей остальной скотины. Домовую змею одаривали сыром и молоком.

Позднее образ домашней змеи остался лишь в районе западной Белоруссии и Украины. На Руси куда большей популярностью пользовался домовой — он же домовик. Причём говорить о каком-то едином для всех образе не получается. Это дух, живущий почти в каждом доме — тут общие черты заканчиваются. В XIX веке домовые вообще могли быть почти полной калькой с западных полтергейстов.

Самое название «домовой» более или менее попало во всеобщий обиход только в XVII веке. Раньше к нему предпочитали обращаться уважительно, называли «дедом», «дедушкой», «дидькой», «дзадом», «братком» — а то и «кормильцем», «хозяином», «хозяйнушкой», «избенным большаком». Звали домового и по месту, где он жил: «голбешником» (голбец — перегородка за печью), «запечником», «подпечником». Нередко его имя вообще запрещалось произносить вслух.

Не меньше различий было и в описании его внешности — но она всегда отражала представления крестьян о потустороннем. Домовой походил то на обычного ходячего покойника, то на древнего старца, то на чёрного человека, то на карлика в красной одежде, то на лохматого приземистого мужичка с острыми когтями.

С какого-то момента в домовых отрядили «неправильных» покойников, которых похоронили не по христианскому обряду. Где-нибудь на Украине встречались поверья, будто когда-то давно домовые были грешниками, что испили особый «домовой напиток».

У богатых домовой покрыт густой шерстью, у бедных — целиком голый. Согласно некоторым быличкам, он носил белые одежды — и одевался в чёрное, чтобы предупредить людей о беде. Шерсть домового такого же цвета, что и волосы главы семейства. Часто домового изображали оборотнем, перевоплощающимся в любого члена семьи и в самых разных животных: от кошки до паучка. Впрочем, обычно домового описывали как незримое существо.

Домовой

Единого мнения по поводу того, помогал ли вообще домовой по хозяйству, у крестьян не сложилось. В северных районах его считали строгим, но добрым и справедливым хозяином всей усадьбы, слово которого было законом. Но чем южнее, тем чаще его изображали капризным и опасным маразматичным духом предка, что больше вредит родным и домашним животным, чем приносит пользы. Позднее в некоторых районах Полесья его и вовсе объявили той нечистью, которую обязательно надо гнать из дома.

Чтобы задобрить домового, ему приносили за печку хлеб, сыр и мёд. В особые дни приглашали к столу за совместную трапезу. Хозяева выполняли его прихоти и, например, брали скот только под цвет волос домового. И домочадцы старались не ссориться: скандалы расстраивали домовика. Женщинам запрещалось стоять на мусорной куче, ходить без белья и выходить из дому с распущенными волосами.

Довольный домовой благодетельствовал семье: ухаживал за животными, ходил за водой, сушил зерно, поддерживал огонь в печи, убирался в доме. Бытовали даже истории о том, как домовой выгонял пришедшего чёрта, упыря или «лихого» домового, насланного колдуном.

Домовик также предупреждал людей о всяческих бедах. Перед смертью одного из членов семьи домовик издавал странные звуки, гладил людей, словно кошек. Порой он садился на грудь человека и сильно сдавливал её. В такой ситуации нужно спросить, это знак к добру или худу — если домовой в ответ покашляет, то дела плохи.

Домовой Иван Билибин

Злой домовой измывался над животными и доводил их до смерти. Он прятал вещи, пугал всех, шумел, съедал оставленную в доме еду, путал пряжу, зализывал волосы людей и всячески проказничал. Он мог даже задушить человека, от чего спасали только крестное знамение и матерщина — два главных средства защиты от нечистой силы после молитвы.

Домовой порой похищал некрещённых людей и насиловал незамужних женщин — особенно любил вытворять такое с молодыми вдовами. Дети, рождённые от домовика, быстро умирали.

Чтобы спастись от домового, дом обставляли иконами и венками, сплетёнными на Троицу. Люди беспрерывно молились. Первого ноября хозяин окунал помело в дёготь, садился на нелюбимую домовым лошадь и размахивал на ней помелом. Вилами тыкали в места, где мог укрываться домовой. Над дверью всаживали нож. Иной раз в быличках рассказывали, как просто выстёгивали домового из дома плетью.

Купчиха и домовой Борис Кустодиев 

В разных областях отвечали по-разному на вопрос, есть ли у домового своя собственная семья. Одни считали его одиночкой. Другие говорили, будто у него семья точно такого же состава, что у хозяина дома. А третьи утверждали, что он женат на домовихе, которую тоже стоило почитать. Нерадивых хозяек домовиха не любила, отчего им мстила.

От образа домового отделилось множество других мифических существ — хотя не всегда получается понять границу, отделяющую новую нечисть от домового. Тот же барабашка жил рядом с домовым — но лишь воплощал в себе все самые непоседливые черты домовика и выступал в роли страшилки для детей.

Дворовой почти ничем не отличался от домового — только отвечал за хлев и двор. Северобелорусский хут был домовым, похожим на огненную змейку; чтобы его к себе заполучить, приходилось три года носить яйцо под подмышкой. Мельничник был домовым, отвечавшим за мельницу. Коты-коргоруши были слугами ведьм, что воровали у соседей еду и приносили к себе домой.

Овинник — ещё одно существо, которое «отпочковалось» от домового. Поверье о нём распространилось на юге, где, в отличие от домовика, он был положительным персонажем. По одним рассказам овинник — чёрный кот с горящими глазами, по другим — высокий парень с длинными пепельными волосами, а то его описывали как самого обычного ходячего покойника. Он берёг кладки снопов. И опять же расходятся версии о его характере: он мог быть как бережливым и храбрым хозяином, что защищал людей от нечисти, так и отличаться запредельной трусостью.

Скульптура ёвника — белорусского мифического персонажа, схожего с овинником Антон Шипиц

Банник

Баня была отдельной постройкой, где не только парились: там знахари лечили от болезней и принимали роды. А ещё это единственное здание у усадьбы, которое не освящали. Всё это сказалось на образе банника.

Банник представлялся то маленьким старичком с громадной бородой, то здоровенным босым мужиком с железными руками, горящими глазами и длинными волосами. И опять же он был оборотнем, что оборачивался кошкой, собакой и даже конской головой.

А ещё банник очень злобен. Его одаривали хлебом с солью, давали воду с мылом, ради него закалывали чёрную курицу и закапывали под баней. И старались соблюдать все правила поведения в бане — банник легко мог запарить человека до смерти, расплющить его, содрать с него заживо кожу, раздавить. Даже умилостивленный банник постоянно пугал людей, бросал в них камни и прочий мусор, подолгу не впускал и не выпускал. Некрещённых детей в бане не оставляли без присмотра — банник их часто крал.

Так как баню не освящали, там играли в карты и проводили разные обряды, не одобряемые церковью: вызывали нечистую силу и посвящали в колдуны. Баня — главное место для гаданий. К примеру, во время гадания на жениха девушки задирали юбки и поворачивались так к дверями бани. Кого из них тронет лохматая рука банника — у той будет богатый муж, кого лысая — бедный, а мокрая лапа предвещала мужа-пьяницу.

По некоторым поверьям, у банника была жена банница или обдериха — хотя на Севере она выступала и как отдельный персонаж. Выглядела она как кошка или страшная голая старуха с большими зубами. А ещё она любила сдирать с людей кожу.

Кикиморы и другие вредители

К XVII веку сформировался образ кикиморы, которую звали ещё кикимрой, кукиморой, кикой, кыкой, марой, морой, марухой, чучуморой, шишиморой, суседкой, пряхой, самопряхой — и кучей других имён. И это очень расплывчатый образ: то её селили в болото или реку, то выдавали замуж за лешего, банника или домового — но всё-таки куда чаще кикимора изображалась домашним духом. Причём ряд черт указывает на то, что это персонаж, отличный от домовика, с другими корнями.

По одной версии, кикимора раньше была духом, вызывающим кликушество — припадки, которые объявляли одержимостью демоном. По ещё одному источнику, кикимор насылали строители на нерадивых заказчиков. Некоторые вовсе видят в кикиморе отголоски культа богини ткачества Мокоши.

В кикимор превращались убитые и практически всякие умершие некрещённые дети, кроме того кикимора появлялась после смерти уродца без конечностей и в домах, построенных на могилах удавленников и неотпетых мертвецов. По историям XVIII века, в кикимор обращались дети, украденные нечистой силой. В XIX веке появилось мнение о том, будто кикиморы рождались от связи женщин с огненным змеем.

Иногда её описывали как длиннокосую девушку в сарафане — а то и вовсе нагую. Порой кикимора была маленькой невзрослеющей девочкой. Но всё-таки куда чаще кикиморой называли крохотную безобразную скрюченную старушку, одетую в лохмотья, сухую настолько, что её легко уносило малейшим порывом ветра. Она обычно была невидимой и превращалась в животных: свинью, собаку, зайца, утку, хомяка. В Восточной Сибири её представляли попом или рослым мужиком-крестьянином.

Набросок Александра Головина для костюма кикиморы балета «Жар-птица» Игоря Стравинского

Если в доме завелась кикимора — жди несчастий. Она мешала спать, пугала всех протяжными стонами и диким воем, душила детей, кидалась чем попало, била посуду, распахивала двери, путала вещи, переворачивала мебель, гоняла скотину, выстригала шерсть у овец, выдёргивала догола перья у куриц и волосы у людей, поедала куриц заживо и вообще не давала нормально жить. Правда, в некоторых быличках проделки кикимор описывали настолько анекдотично, что на них сходилась посмеяться вся округа.

Задобрить кикимору почти невозможно. Когда кикмору кто-то наслал, то её можно изгнать, только если найти и уничтожить предмет, призвавший её. По распространённой быличке, кикимор сильно пугал медведь в доме — отчего они убегали куда глаза глядят. Верблюжью шерсть клали под шесток и читали заговоры. Люди матерились на неё и возносили молитву богу, создавали оберег из камня-куриного бога, клали под ясли палку для забивания свиней, опоясывались можжевельником.

Однако порой кикимора занималась и полезными делами: убаюкивала детей, мыла горшки, ухаживала за животными, помогала печь хлеб. Ещё кикимора любила прясть и шить — но делала это просто отвратительно.

Кикимора

Ячичну и пустодомку можно назвать кикиморами пустых домов. Они пряли нити, что влияли на судьбу людей.

Игоши иногда назывались детьми кикиморы — хотя чаще говорилось, что они появлялись из некрещённых детей. На вид игоши — маленькие дети без рук и ног. Проказничают они почти так же, как кикиморы.

На кикимор несколько походили злыдни. Их изображали то ли похожими на облезлых животных, то ли горбатыми кошками и собаками, то ли женщинами без языка, глаз и ушей. Злыдни поселяются в домах тех, кто хочет разбогатеть, и насылают на них болезни и неурожай. Чтобы избавиться от них, нужно заманить их в мешок — а затем выкинуть куда подальше.

Игоша

Русалки

Помимо домашних духов у русских, белорусов и украинцев было немало духов природы: духов дорог, рек, озёр, болот, лесов, полей, лугов и степей. Они воплощали в себе всю суть природы, могущественной и капризной.

Одни из главных персонажей мифологии восточных славян — русалки. Вот только привычный нам образ русалок, девицы с рыбьим хвостом вместо ног, появился в Российской империи только в XIX веке под влиянием художественных произведений, описывающих западных русалок.

С XVI века восточные славяне изображали таким образом фараонок — египтян, что потонули в Чёрном море во время погони фараона за пророком Моисеем, а затем трансформировались в полулюдей-полурыб. Они ждали конца света, чтобы вернуться к человеческому облику — и топили корабли тех, кто утверждал, что апокалипсис ещё не скоро.

Фараонка на деревянной резьбе

Впрочем, и представление русалок как эдаких водных нимф — скорее наследие романтической традиции XVIII и XIX веков.

На Севере русалок почти никогда не звали русалками, их звали водяницами, купалками, чертовками, шутовками. Украинцы их чаще именовали мавками. В некоторых южных областях их на тюркский манер прозвали лобастами. Во многих историях русалку очень сложно отделить от жён водяных, леших и прочих духов.

Прежде всего русалки у славян — это заложные покойники. В них превращались погибшие (чаще насильственной смертью) незамужние девушки, умершие некрещёные дети. Во многих поверьях в русалок превращались все те, кто погиб в Русалью неделю, предшествующую Троицкой неделе. Хотя порой русалками называли вообще всех тех, кто утонул или умер до брака.

Русалка Иван Билибин

Как всякая нечисть, русалки — оборотни, что превращались в животных и предметы. Жили они на высоких дубах или липах. В Полесье вообще говорили, что русалки обитали на кладбище.

Как правило, они встречались в полях и на побережьях рек — хотя бытовало немало историй о том, как русалки в обличьях молоденьких девушек заманивали путников в реки и топили их. Они на дорогах просили путников развязать им ноги, которые им завязали на похоронах. Нередко они приходили к родичам, выпрашивая у них поминальную еду, крали одежду, нитки, холсты и полотна, выбирали себе любовников. В некоторых историях красавицы-русалки выходили из воды по ночам и расчёсывали себе волосы гребешками из рыбьих костей.

Русалки обычно встречались только на Русальей неделе. Реже — всё лето. А на зиму они либо закапывались обратно в могилы, либо уходили под воду.

Русалка

Русалки контролировали поступки людей и частенько наказывали за неправильное исполнение обычаев. Это вообще чуть ли не единственные персонажи славянского фольклора, которые напрямую говорили нравоучительные реплики.

Обычно русалок показывали скорее безвредными. И парадоксальным образом в одних историях они способствовали росту злаковых, доделывали ткацкие работы, берегли людей в Русальную неделю, спасали детей, в других — губили урожаи, портили пряжу, нападали на людей в Русальную неделю, крали детей.

Во многих быличках русалок показывали злобными созданиями. Они кидали камни в людей, щекотали их до смерти и топили. Хотя достаточно было нательного креста или булавки, чтобы отогнать от себя нечисть.

Косплей мавки

В белорусском фольклоре русалки из поленьев или выструганных кукол делали пущевиков — подменышей, которыми заменяли украденных детей. Потом те сами превращались в русалок.

Большинство изображало русалок как девиц или детей в мокрых рубахах и рваных сарафанах. Про мавок говорили, что у них нет спины — так что если посмотреть на них сзади, то можно разглядеть все их внутренние органы.

Но на Севере и в некоторых более южных районах образ русалки отличался особенно жёстким видом. Это уродливые горбатые старухи с когтями и огромными железными грудями: металлические конечности — один из символов хтонической силы. Ими они забивали людей до смерти. Под Брянском их даже звали «бабами с железной грудью».

В западной части Полесья ходили истории о цыцохах — полуженщинах-полужабах с «железными цыцками». Они ловили детей и вынуждали их сосать свою железную грудь. Непослушных детей они душили этой же грудью.

Северные русалки в чём-то походили на ведьму-Кухарку из третьего «Ведьмака»

Водяные

Более характерной нечистой силой для водоёмов был водяной, которого звали ещё водяником, водяным хозяином, водяным чёртом, дедушкой водяным, топельником, волосатиком и водяным шутом. Белорусы звали водяного, живущего в омуте — омутником, в водовороте — вирником, в стоячей воде — тихоней.

Как и с большей частью нечисти, не было одного единого образа водяного на всю Россию, Украину и Белоруссию. Из общего — лишь то, что водяной живёт в водоёме и управляет им.

Водяной — это посиневший старик-утопленник, облепленный водорослями. Водяной — это нагой горбатый толстый мужичок с длинной седой бородой. Водяной — чудище с острой головой, кожей налима, рогом, гусиными ногами и рыбьим хвостом. Водяной — это чёрт с густой чёрной шерстью, копытами и коровьим хвостом. Часто он ездил на огромном соме.

К людям водяной обычно был враждебен. Он их заманивал в реки и топил, переворачивал им лодки. При этом всё, что попадало в воду, считалось во власти водяного, отчего порой люди не спешили спасать тонущих, чтобы окончательно не испортить отношения с водяным. Просто без его поддержки рыбакам и мельникам житья не было. И его принято было скорее одаривать.

В особо крупных водоёмах жило несколько водяных, и над ними был свой царь. Водяного показывали то холостяком, охочим до русалок, то семейной нечистью, женатой на водянице.

Водяной Иван Билибин

Лешие

Леший — один из главных персонажей восточнославянского фольклора. И в то же время его образ один из самых изменчивых.

Имя «леший» закрепилось за этим персонажем только в XVII-XVIII веке. И это довольно неуважительное обращение к лесному духу, поэтому оно пошло от горожан. Крестьяне боялись лишний раз обращаться к лешему напрямую, а если и говорили про него, то чаще делали это со всем возможным уважением, именуя его большаком, квартальным, господином Шишкиным, лесным дедушкой, лесным хозяином, лесным чиновником, лесным царём и даже лесным херувимом.

Если его называли по месту обитания, то нарекали этот дух боровиком, лешаком, лесником, лесным дядей. Вообще у лешего больше сотни имён, среди которых затесались и костолом с кожедёром.

Согласно многим быличкам, лешего получалось встретить только летом — в другое время он куда-то удалялся. Бродил он не только по лесам — его встречали в полях, а то и в самих деревнях. Жил боровик под землёй, в дуплах, в корягах, в пещерах. Ходили истории даже о том, что лешие — это целый народ, который строит деревни посреди лесов.

Леший Эмиль Султанов

В образе этого существа в разных пропорциях сочетались человечьи, звериные и растительные черты. Многим леший представлялся обычным человеком в простой крестьянской одежде, но с некоторыми особенностями, выдающими в нём нечистую силу: перепутанные лапти, например.

Кому-то он виделся получеловеком-полукозлом сродни сатиру — хотя вместо козлиных черт вполне проявлялись и кошачьи, медвежьи или какие-то другие. Леший вообще мог быть как ходячим деревом с лицом, так и не отличаться от обычной березы или кустика мха. Очень часто он бродил по лесу бесплотным духом и оборачивался в разных лесных созданий. Боровик менял свой рост, мог показаться то гигантом со столетний дуб, то карликом с грибочек.

Хотя нередко лешего всё равно описывали то обычным чёртом, то самым классическим заложным покойником. Тем более, что боровики до своей «послежизни» были некрещёнными людьми.

Леший охранял лес, начальствовал над волками, гнал как обычный скот всё лесное зверьё. Порой боровик был жутким врагом всем людям — но всё-таки традиционно он лишь наказывал за ненадлежащее поведение в лесу. Пускай люди расплачивались за это опасными болезнями, большими увечьями и даже смертью. Но чаще всего он просто заставлял людей блуждать в лесу до полного истощения. Также леший похищал детей, чтобы обучить их колдовскому ремеслу.

Прежде, чем отправиться в лес, человек молился и выпрашивал у лешего разрешение на вход. Особенно необходимо это было охотникам и тем, кто рубил деревья. Да и простые крестьяне нуждались в благосклонности лешего, ведь на Руси вели подсечно-огневое земледелие, когда для нового поля приходилось сжигать часть леса. Поэтому считалось, что если не отдать лешему целую корову, то он может и убить. За удачу на охоте, удачный выпас скота и обилие ягод ему подносили пасхальное яйцо, хлеб и соль.

Самая странная разновидность лешего появилась в украинских Карпатах. И звалась она чугайстером.

По легендам, этот боровик когда-то был обычным человеком. Как-то раз он навредил соседу, за что тот проклял его на то, чтобы он жил в лесу до скончания времён. С тех пор его невозможно убить.

Ростом чугайстер от двух до семи метров. У него длинная борода, волосы по всему телу. Ходит он с когтями или копытами на ногах. В одних сказаниях он гол, в других — носит белую рубаху. Порой его описывали как одноногого. Часто чугайстер превращается в вихри.

К людям он относится спокойно, не вредит им — а временами просто обожает их. Он приходит к кострам поговорить, погреться, пообщаться с людьми, потанцевать с ними — и пожарить свою еду. А питается он мавками, которых разрывает пополам.

Прочие духи природы

К сожалению, другие духи-хозяева изучены не столь хорошо — до нас дошло не так уж много историй о них.

Донный был тем же водяным — но отвечал за моря.

Русскоустьинцы, старожилы Сибири, придумали сендушного — покровителя тайги. Выглядел он как высокий мужчина без какой-либо растительности на лице. Он ездит на санях, в которые запряжены волки, лисицы или песцы. На каждую сторону света есть свой сендушный.

Сендушные любили играть с людьми в карты — только не использовали треф: они напоминали им кресты. Кто у них выигрывал, у того был урожайный год на промысловых зверей. А тех, кто приходился сендушному не по нраву, он забирал с тобой. Обычно их больше никогда не видели. Хотя говорят, что он так, наоборот, привозил так охотников в лучшие места для охоты.

У уральских горняков ходили легенды о хозяйке медной горы, владелице недр земли и хранительнице тайн высшего мастерства. Выступала она покровительницей рудокопов и враждовала с барскими прислужниками и начальниками, зато помогала самым смелым и свободолюбивым рабочим.

Она часто показывалась в виде зеленоглазой женщины с медными лентами и в платье из малахита, в облике монстра с телом ящерицы и головой человека, появлялась как ящерка в короне.

Хозяйка медной горы

Болотник заправлял болотами и топями — хотя порой эту работу выполнял водяной, а то и леший. Он казался то человеком с длинными руками и серой шерстью, то безглазым толстяком, на которого налипли улитки и водоросли, то студенистым красноглазым существом. Он заманивал людей в трясину, где убивал их. Язычники приносили ему дары. Но во время царившего христианства к нему просто выкидывали всё «нечистое».

Полевик или полевой — длинноногий мужичок с глазами навыкате, рожками, хвостом, ярко-огненной шерстью и крылышками. Или же он целиком белоснежно-белый. Или чёрный и с волосами-зелёными травами. Или он рослый парень. Или блуждающий огонёк. Иногда его появление сопровождал вихрь.

За кусок хлеба и три копейки полевик помогал пасти скот, следил за урожаем и даровал плодородность земле. Но можно его разозлить, если, к примеру, заявиться на поле пьяным. Тогда он губил урожай и натравливал на животных тучи насекомых, пугал и потешался над людьми. Порой полевой насылал на людей солнечный удар и лихорадку. А ещё он отвечал за клады.

Межевик, живший на границах полей, мог задушить человека, лёгшего поспать в месте его обитания.

Луговые жили в норах — и мало чем отличались от полевых.

Полевик

Духи и время

Все духи, жившие на природе, у восточных славян зависели от времени года. Лешие, русалки и водяные уходили зимовать.

В период зимнего солнцестояния появлялась святочная нечисть. Убитые и проклятые материями младенцы превращались в шуликунов, чёртиков чуть больше кулака, что цепляли прохожих калёными крючьями, толкали людей в грязь и заталкивали в проруби. Вештицы, горбатые косоглазые старухи с волосатыми ногами и крючковатым носом, наводили порчу, голод и плохую погоду, вселялись в людей. Святочницы, покрытые шерстью безобразные женщины, нападали толпой на девушек в банях и «расколупывали» им тела.

Чтобы не допустить разгула этой нечисти, люди поминали усопших и соблюдали длинный ряд запретов, отчего почти ничего не делали.

Люди в костюмах нечисти на святках Андрей Березин

Нечисть подчинялась и дневному распорядку — тех же заложных покойников по ночам встречали куда чаще. Ещё сильнее от времени суток зависел кто-то вроде полудниц и ночниц.

Полудница выступала в роли персонификации полудня, причём воплощала в себе именно его опасную часть. Образ полудиници часто разделяли на двух персонажей: добрую и злую полуденицу. Добрая укрывала громадной сковородкой посевы, злая — накаляла сковородку и ею жгла все растения на своём пути. Хотя в остальном полуденицы были злы. Они насылали солнечные удары, сжигали людей, резали серпами и крали детей — и это если люди пренебрегали запретом на работу в полдень.

Полудениц представляли чаще всего как прекрасных девушек в прозрачных платьях. Лишь чуточку реже они принимали облик косматых старух и ужасных умертвий. Хотя полуденицу порой считали ещё одним вариантом русалок, ведь историй про них на Юге не водилось.

В Вологодчине воплощением солнцепёка на гороховом поле и в огороде был жареник, которым пугали детей.

Ночью по улицам бродил жердяй — худой нечистый дух с очень длинными ногами. Он заглядывал в окна, грел руки в трубе и пугал людей.

Если человек выходил ночью во двор, там его подстерегали ночницы. Впрочем, они могли спокойно залезть в дом и через окно — и даже сквозь мелкую щель. Они насылали на людей кошмары и беспокойный сон, если у тех не находилось нужных оберегов против них. Ночницы также распространяли болезни. Выглядели они как жуткие женщины в чёрных одеждах и с распущенными волосами.

Хотя в более современной культуре полудниц и ночниц противопоставляли друг другу, всё же полудницы куда ближе к русалкам, а ночница — к Маре и Страхам.

Ночница

Персонификации человеческих состояний

Хотя ужас и лихорадки могли навлекать многие виды нечисти, можно выделить и отдельный тип, ответственный за это.

Страх часто даже не имел своего имени, он слабо персонифицирован. Хотя порой его всё же звали Марой. Призрак-Мара внезапно нападал на людей на дорогах и полях, вызывая у них леденящее чувство ужаса. Порой Страх преследовал человека в виде какого-то жуткого животного. В остальное время он невидим, отчего его описывали исключительно глаголами.

Болезни, как раньше было принято считать, вызывала нечистая сила, вторгнувшаяся в тело больного. Их именовали по названию болезни, хотя такие духи отличались полной обезличенностью — за одну болезнь порой отвечали десятки духов.

Часто таких духов просто нарекали лихорадками. Хотя их порой называли сёстрами-трясавицами, коих насчитывалось двенадцать штук: Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Гинуша, Глухея, Ломея, Похнея, Желтея, Каркуша и Гледея.

Болезни, как правило, показывались в виде худых старух в чёрных или белых одеждах, что ходили по округе и окликивали всех. Кто отзывался, тот заболевал.

В роли персонификации болезней и смерти скота выступала Коровья смерть. Чтобы её прогнать, проводили обряд опахивания — то есть плугом или сохой особым образом проводили круг вокруг стада или всего поселения.

Ночной кошмар Генри Фюзели

По христианству судьбу мог определить только Бог. Однако всё равно ходили истории о том, как к человеку прикреплялся дух Доля, что вредил или помогал ему. Возможно, это поверье пошло от духов-рожаниц, что когда-то определяли вообще всю человеческую жизнь у славян.

Главным физическим воплощением плохой доли можно назвать Лихо Одноглазое. Худая старая великанша-людоедка с одним глазом всем своим видом показывала возможную незавидную судьбу. Она привязывалась к людям и насылала беды, болезни, нищету. Лихо можно было кому-нибудь передарить, хотя всё же стоило попытаться прогнать нечисть силой воли или же обмануть.

Внешне на Лихо походит Верлиок — только это одноглазый бородатый мужик с одной ногой и костылём. Он выступает в роли разрушителя и убийцы. К примеру, в одной сказке Верлиок убил старуху и двух её внучек, а старик, селезень, рак, веревочка и жёлудь за это хитростью наказали его.

Лихо Одноглазое

Соблазнители

Нишу инкуба на Руси, помимо домового и некоторых заложных покойников, занимал ещё и огненный змей. Среди славян вообще частенько ходило мнение, будто нежить после смерти занимали только две вещи: чувство голода и секс.

Огненный змей выглядел как огненный всполох в небе или извивающаяся огромная огненная змея в облаках. Частенько огненными змеями нарекали кометы. Змей разбрасывал по дорогам всякие красивые вещи: бусы, перстни, платочки. А прилетал он к тем женщинам, что подбирали их без благословения. Хотя он заявлялся ещё и к вдовам и сильно горюющим девицам. Скоромных и честных вдов дух обходил стороной.

Огненный змей оборачивался усопшим или ушедшим любимым, что якобы вернулся к женщине. Иллюзия была не слишком совершенной, но безутешным хватало и этого. У змея в человечьем облике не хватало спинного хребта, а также он не мог произнести святых имён. Да и соседи не видели его, отчего одним из признаков прихода огненного змея считались разговоры с самим собой.

Дева на огненном змее

Змей приходил к женщине регулярно. Порой от их связи рождались дети — после аномальной долгой беременности. Выглядели эти дети чудовищно и жили недолго. Из-за огненного змея девушки чахли, сходили с ума и умирали.

Чтобы избавиться от этой нечисти, женщина должна была перестать спать в одиночестве и переехать к родственникам. Она пила отвары из валерианы и репейника, надевала крест, читала молитвы и осеняла крестным знаменем все окна и двери.

Хотя порой хватало и того, чтобы просто удивить змея. Так, бедствующая вдова одевала своих сына с дочерью мужем и женихом, а когда приходил огненный змей, приговаривала: «Брат сестру берёт». Ошарашенный змей уходил восвояси.

В похожей роли выступал летавец или летун. Он приземлялся на землю падучей звездой и соблазнял вдов.

Черти

Чем сильнее христианство укоренялось у восточных славян, тем сильнее менялись их взгляды на происхождение нечисти. Всё остальное оставалось более или менее тем же.

Согласно одной из наиболее распространённых версий, вся нечисть — это дети Адама и Евы, которых отец с матерью спрятали от глаз всевышнего.

Но сильней всего в народе утвердилась версия о том, что нечисть — это падшие ангелы, бесы. Во многих исследовательских экспедициях крестьяне вообще рассказывали, что водяные, лешие, русалки, упыри — это всё черти. Дело в том, что церковь с самого начала проповедовала против языческих пережитков, объявляя нечисть злобными демонами. Хотя сути этих существ ей изменить так и не удалось.

Что интересно, некоторые черты нечисти в итоге переняли святые. Так, святой Власий взял себе титул покровителя покровителя пастухов и животных, полученный от лешего.

Анчутка из «Сказок старой Руси»

Впрочем, чёрт — это ещё и вполне себе отдельный мифологический персонаж, которого порой звали анчуткой. На Русь пришёл довольно обычный облик чёрта, вдохновлённый сатирами. Так что это антропоморфные существа, обросшие с ног до головы чёрной шерстью. У них коровьи хвосты и копыта, есть рожки и когти. Реже им приписывали крылья летучей мыши и свиной пятак. Ростом они могли быть как с напёрсток, так и с дерево.

По народным поверьям, черти явились из Преисподней, чтобы всеми возможными способами вести людей ко греху и выкупить у них душу — так что это глубоко отрицательные персонажи. Хотя чертей получалось использовать и во благо — если порядочно их обмануть.

Против них, как против всякой нечисти, хорошо работали молитвы, кресты и бранные слова.

Чёрт из экранизации «Вечеров на хуторе близ Диканьки» 1961 года

Колдуны и двоедушники

Все «знающие» люди, то есть колдуны, ведьмы, знахари и оборотни, по обыкновению считались славянами наполовину демонами — ведь они продавали душу дьяволу или изначально рождались с такой «половинчатой» природой. Тем более, что после смерти они легко превращались в самую настоящую нечисть.

Значительная часть магии творилась при помощи нечисти — что могло свести самого заклинателя с ума. Во многих быличках оговаривалось, будто демонов нельзя оставлять без дела, иначе они изведут волшебника до смерти. И при этом большинство задач черти выполняли моментально. Например, за считанные минуты считали все песчинки на побережье озера. Поэтому когда умирали «знающие» люди, их родичи опасались, что такое проклятье может перекинуться к ним.

Полудемонами считались и кликуши, одержимые демонами. Их изгоняли православным обрядом отчитки.

Колдун Александр Орловский

Более интересный случай связи с демонами у людей-двоедушников.

У двоедушника одновременно две полноценные души: человеческая и демоническая. Днём двоедушник вёл себя как самый обычный человек, ни о чём не подозревая. А ночью против своей воли его душа выходила из тела, принимала облик владельца или обращалась в животное — и принималась путешествовать.

Всем встреченным дух двоедушника насылал порчи и болезни, некоторых обращал в упырей. За ним следовали бури, засухи и прочие напасти. Кто его пытался остановить, тот умирал от рук двоедушника или призванного им ветра. Всё потому, что если душа не успевала вернуться в тело, то двоедушник сильно заболевал или тут же умирал.

Появлялся двоедушник из-за того, что родители зачинали его во время месячных. Или его рожала женщина, которая засматривалась на священника во время «великого выхода». Или же двоедушником могла стать седьмая девочка подряд у родителей. Человек с двумя душами приносил несчастья всю свою жизнь, и обычно его походы прекращали только после его смерти, когда к телу применяли метод кола и костра.

Двоедушник

Сказочные демоны

Перейдём к тем представителям демонологии, с которыми простой крестьянин даже в своих фантазёрских быличках вряд ли когда-либо встретился.

Гоголевский Вий — один из таких персонажей. Хотя сейчас вообще трудно понять, откуда автор взял такое имя. Может был такой фольклорный персонаж, чьё имя сами крестьяне уже успели позабыть. А может писатель просто взял «вия» и «вийка», означавшие «ресницы» и просто их слегка модифицировал.

Но подобный персонаж раньше был в славянских сказках. В одной из них колдунья утащила Ивана Быковича к хозяину подземного царства. Это был сильный, приземистый, покрытый землёй человек, у которого глаза закрывали то ли огромные брови, то ли колоссальные ресницы — их его слуги поднимали вилами. В глаза ему нельзя было смотреть — иначе он утянет в мир мёртвых.

Впрочем, для более ранних версий такого персонажа скорее характерны просто длинные волосы: бровей, ресниц, бороды — не важно.

Нечто похожее встречалось у ирландцев в истории про Балора, предводителя демонического народа фоморов. У него было огромное веко, которое ему поднимали при помощи кольца, вдетого в него. Открытый глаз Балора разил всех подобно молнии.

Вий

Есть несколько версий того, как Кощей, которого также звали Кащеем, получил своё имя. По одной версии, оно пошло от слова «кость». По другой — от слова «касть», родственного «пакости». По третьей — от древнетюркского «кош», значившее «поселение» или «господин». В «Слове о полку Игореве» пленников звали «кощеями», отчего появилось мнение о том, что Кощей изначально звался Кошем, а потом «кощеем» — тем, кто принадлежит Кошу. Ещё имя Кощей встречалось как личное имя на нескольких новгородских берестяных грамотах.

Есть версия, будто Кощей проник в русские сказки только в XVIII веке, а до этого его роль играл Карачун — злой дух, олицетворявший смерть в раннем возрасте, повелевавший холодом и мраком, возможно, бывший богом подземного мира. Хотя в то же время многие считают, что Карачун — выдумка Михаила Попова, писателя XVIII века.

Некоторые исследователи показывали на схожие черты Кощея и всяческих змеев в ранних сказках о Бессмертном, отчего заявляли: Кощей — просто видоизменённая версия змея, которого побеждали герои сказок.

Кощей Бессмертный Иван Билибин

Обычно Кощей Бессмертный изображался высоким худым стариком или живым скелетом. Это могучий колдун, что превращал целые королевства в камень, а царевн — в змей или лягушек. Порой его представляли пленником, что просидел три сотни лет в цепях — а потом восстановил все свои силы при помощи нескольких вёдер воды.

По самой распространённой версии, Кощея не так-то легко убить, ведь «смерть его на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей как свой глаз бережёт». Вдобавок к тому дуб порой рос на острове в океане. Это могло символизировать то, как его смерть охраняли все части мира: вода, земля, растения, животные, птицы.

Хотя в некоторых историях главные герои так не заморачивались. В сказке о Марье Моревне Кощея лягнул волшебный конь, после чего герой сжёг его тело — или просто добил палицей.

Кощей Бессмертный Иван Билибин

Имя «Яга» обычно возводят к праславянскому слову (j)ęgа, от которого произошли чешское «лесная ведьма, злая баба», сербохорватские «ужас» и «опасный», словенские «гнев» и «сердить», польское «злиться». Хотя насчёт этого ведётся много споров.

Согласно некоторым мнениям, раньше Баба Яга была добрым духом, что охраняла людей. Причём настолько древним, что сохранила в себе ещё матриархальные представления об устройстве мира. Позднее она приобрела целый ряд негативных черт — а заодно превратилась в хозяйку леса, властительницу птиц и зверей, всемогущую вещую старуху, хранительницу границы загробного мира. В некоторых сказаниях она выступала в роли проводника главного героя на тот свет, когда его съедала.

Баба Яга Иван Билибин

Баба Яга живёт в избушке на курьих ножках, что пошло от традиции строительства домовин, «изб смерти» на нескольких деревянных «ножках», в которых хоронили людей язычники и те, кто не мог из-за мерзлоты упокоить труп в земле.

Это ещё раз подчёркивает: Баба Яга принадлежала в то же время и миру живых, и миру мёртвых, на что еще намекала её костяная нога. В своей избе в некоторых сказках она лежала одновременно живой и мёртвой, выжидая путников. Вокруг её дома забор из палок, на которые насажены лошадиные или человечьи светящиеся черепа.

«Изба смерти»

Баба Яга — уродливая горбатая старуха с большим длинным крючковатым носом. Об её одежде мало что говорится — зато она регулярно летает в железной ступе. К тому же она сильная колдунья.

Яга выступает в нескольких ролях. Она похитительница-людоедка, что готовит в печке детей и добрых молодцев, сдирает с них кожу. Она воительница, победу над которой одерживали после долгой и упорной битвы только лучшие воины. Она дарительница, что помогает героям на пути, подсказывает, как победить Кощея, дарит им волшебные артефакты, сватает свою дочь.

В общем, Баба Яга — персонаж, который проводил обряд инициации для главных героев. И её злоба и агрессивность глубоко иррациональны, они свидетельствуют скорее о её хтонической сущности.

Баба Яга из комиксов о Хеллбое

Художественная переработка образа нечистой силы

Мифологию католической Европы успели хорошо изучить ещё во время Средневековья: те же демонологи с XIII-XIV века начали анализировать народные представления о демонах и записывать их в свои книги. Благодаря этому мы сейчас неплохо представляем давние воззрения христиан на Западе.

На Руси же богословы не особо вникали в детали языческих пережитков — а кроме них долгое время больше некому было заниматься подобными исследованиями. Из-за того, что народный фольклор по большей части передавался из уст в уста или записывался на недолговечной коре, сейчас трудно понять даже то, каким вообще богам поклонялись на Руси до христианства.

Мифологией восточных славян хоть кто-то кроме крестьян действительно заинтересовался только чуть более двух столетий назад. Правда, большинство из тех, кто писал о фольклорных персонажах, делал это под сильным влиянием романтизма, отчего под видом славянского язычества нередко пытались показать древнегреческие верования.

И ещё не стоит забывать о том, что аристократии в ту пору была куда ближе западная культура, чем русская сельская. Так что русалки по сути превратились в дриад и переняли у западных волшебных существ рыбий хвост, а из историй про домовых ушла значительная часть ужасов.

Иллюстрация к «Русалочке» Ганса Христиана Андерсена  Иван Билибин

Те писатели, что напрямую брали мифологические сюжеты, делали это очень выборочно. Благодаря тому же Гоголю сейчас гораздо известней украинские и южнорусские представления о нечисти, которые распространяют вообще на всех украинцев, белорусов и русских.

Такой взгляд на народный фольклор достался и авторам из СССР — а они в фильмах, мультфильмах и книгах сильнее адаптировали образ нечисти под более детскую аудиторию. Нечто похожее происходило и со сказками Братьев Гримм: считалось, будто сказки всегда рассказывали только детям, причём при этом все думали, что раньше были такие же представления о детстве, как сейчас.

Поэтому сегодня нам привычней домовёнок Кузя, чем мрачный домовик-покойник, что предупреждал людей о скорой гибели.

Домовёнок Кузя и леший

Славянская нежить — неплохой материал для фильмов ужасов. Если присмотреться, легко заметить: славянский фольклор настолько переполнен всякой жутью, что по его мотивам впору делать не классическое фэнтези, как многие пытаются, а самый настоящий хоррор.

Просто представьте: человек, незнакомый с народными традициями, приезжает в отдалённую деревеньку. А там вся округа переполнена волшебными умертвиями, к которым местные относятся спокойно: для них нечисть столь же привычна, как Луна. И все чудовища охотятся за приезжим только оттого, что чужак отказался почтить здешних дедов. Чтобы испугать, даже не надо Бабы Яги: одни только русалки с русского Севера чего стоят.

Черти, ведьмы, Змей Горыныч и прочая нечистая сила на Святой Руси

В заповедных и дремучих…

Отечественная нечисть бывает по-настоящему страшной…  Казимир Малевич. Черти пилят грешницу. 1914. Русский музей

Нечистая сила появилась вместе с Киевской Русью, и было ее видимо‑невидимо. Выходил кривич где‑то у себя под Изборском, древлянин в Приднепровье, а дрегович на Немане в дремучий лес, а навстречу ему черт – о двух ногах, о двух руках, на плечах человеческая голова, на голове рога, глаза как уголья тлеют, волосы дыбом стоят, и весь от затылка до пят покрыт черной шерстью, да еще козлиной своей бородой трясет, лошадиным копытом бьет и хвостом крутит. Было от чего рассудку древнего славянина помутиться.

Всяка нечисть бродит тучей

Черт был хитер, коварен и жесток. Он был по‑настоящему страшен, потому что славяне не знали, что от него можно ждать и как с ним себя вести. А все страшное, как вы знаете по собственному опыту, – пугает. Цель этой нечеловеческой бестии в человечьем обличье весьма проста: главное – затянуть жертву в свои сети и неторопливо, размеренно и постепенно, с наслаждением наблюдать, как медленно бьется в неразрешимых противоречиях бытия ее душа. Бороться с чертом, противостоять его безукоризненной логике, обаянию и дарам, которые он предлагал, было трудно – практически невозможно.

Между прочим, этот мотив в XVIII веке нашел место в мировой литературе, достаточно вспомнить «Фауста» Гете. В русской же литературе век спустя образ черта, пожалуй, впервые подвергся осмеянию, что не убоявшись сделал не кто иной, как Пушкин в своей «Сказке о попе и о работнике его Балде». Другие отношения с этим персонажем у Гоголя, но об этом в другой раз.

Упомяну одну из многих, но, может быть, самую существенную черту чертей: все они чертовски обожали играть в карты и кости. Но не на деньги. Всегда на кон ставилась человеческая душа – сами подумайте, зачем черту звон золотых монет?

И только праведный образ жизни как в языческие, так и в христианские времена спасал человека от черта.

А уж лешие так по лесу и шастают

Изучать нечистую силу можно по сказкам Афанасьева, трудам Проппа, а можно и по сказочному циклу песен Высоцкого. Который с присущим ему талантом и юмором спел советскому народу, не верящему ни в бога (с маленькой буквы), ни в чорта (через букву О), про этих самых чертей, русалок, ведьм, Бабу‑ягу, Змея Горыныча и Соловья‑разбойника, да кого в этих песнях не было – и впрямь энциклопедия нечистой силы.

…А бывает вполне привлекательной. 
Константин Маковский. Русалки.
1879. Русский музей
Вставлю свои пять копеек – нечисть на Руси была не только злой, но и доброй. Одновременно с чертями, вурдалаками, упырями и прочими в сознании кривичей, вятичей и иже с ними мирно уживались и добрые мифические существа – домовые, которые почитались хранителями домашнего очага, или весьма добродушные лешие, духи и хранители леса, обитавшие, как правило, в непроходимых местах, куда не могла добраться ни одна живая душа. Ну а если «душа», принимая на грудь для храбрости, до мест этих все‑таки добиралась, то навстречу ей мог попасться небольшого росточка старичок, сухонький, но крепенький, жилистый, но благообразный, который обычно помогал путнику выйти на правильную дорогу.

Это о леших (и не только) пел Высоцкий в своей сказочной песне «В заповедных и дремучих, страшных муромских лесах».

Выводи, разбойник, девок, пусть покажут кой‑чего

А дело было так. Соловей‑разбойник пригласил в гости Змея Горыныча и устроил разгулье. Когда во время буйного пира зелья в черепах не хватило, да и бульники кончились, распоясавшийся трехголовый Горыныч по привычке, присущей всякой нечисти, захотел перейти к разврату. Извергая из каждой языки пламени, взмыл на древо и, угрожая спалить все живое и неживое на сто верст в округе, закричал с дуба Соловью:

Выводи, разбойник, девок,

пусть покажут кой‑чего!

Пусть нам лешие попляшут,

попоют,

А не то я, матерь вашу,

всех сгною!

Скучно было болезному.

Но что там лешие – Змея более всего интересовали девки и их «кой‑чего». Понять Горыныча можно: это «чего» не только трехголового интересует.

В песне Соловей противостоял, давал отпор распоясавшемуся хулигану, но, бывало, наступал на горло своей разбойничьей песне и отступал перед мощью и напором огнедышащего – шел на компромисс, гордыню усмирял, девок выводил, удовлетворяя похоть ненасытного Змея. А что ему, горемычному, оставалось делать? Вот и спасал себя от огня – строил девок в ряд и показывал…

Замечу, что на Руси именно по этому «кой‑чему» нечисть и делилась: к мужскому роду‑племени относились черти да всевозможные демоны, к женскому – ведьмы, русалки и Баба‑яга.

Вот эта самая баба была главной героиней всех русских сказок. Выглядела она довольно устрашающе – представала пред встречными безобразной сгорбленной старухой c длинными нечесаными лохматыми волосами и длинным крючковатым носом. Передвигалась не пешком, а только на транспорте – верхом на метле, которая развивала невероятную скорость. Из двух ног одна у нее была обязательно костяной или деревянной. Так что, возвращаясь к песне Высоцкого, показывать ей особо нечего. Но, очевидно, у Змея Горыныча свое представление о прекрасном.

«Кое‑чем» могли похвастаться русалки, как правило, молодые длинноволосые девушки с белоснежной кожей и обворожительным голосом, обещающие невиданные утехи – действительно, у кого из древних славян были жены с человечьим туловищем, но рыбьим хвостом? Русалки обитали в заброшенных водоемах, встречались в прудах и речках, на земле появлялись только в строго определенное время – на Зеленые святки, когда весна переходит в лето.

Был, если так можно выразиться, еще и средний пол – можно сказать ни то ни се, но если придерживаться научной классификации – пол, не поддающийся определению. Здесь первую скрипку играли разного рода оборотни, у которых что спереди, что сзади было одно и то же. Поэтому и мог оборачиваться то в бабу, то в мужика, то в блеющее животное, то в сухое дерево или в серый камень. В зависимости от надобности.

Ведьмы мы или не ведьмы?

Услыхав такие речи Горыныча, ведьмы возмутились:

Ведьмы мы или не ведьмы?

Патриотки али нет?!

Налил бельма, ишь ты,

клещ, отоварился!

А еще на наших женщин

позарился!

Ведьм понять можно – самые страшные мифологические существа, они были самыми неистовыми патриотками, рьяно защищавшими места своего обитания и образ жизни. Обладали тайным знанием – ведовством («ведьма» – от старославянского «вѣдати» – знать, ведать) и могли превращаться и в юную девицу, и в средних лет блондинку или брюнетку, а превратившись, сразу же принималась за свою основную работу – совращать и вводить в грех чистые и непорочные души древних славян.

Образ ведьмы особенно привлекал кинематографистов. Достаточно вспомнить только фильм «Колдунья» с Мариной Влади, которая – вот какие фортеля порой выкидывает жизнь – станет женою Высоцкого.

Вообще следует сказать, что на Востоке, что на Западе люди искусства достаточно часто обращались к воплощению нечистой силы как в литературе, так и кино, поскольку все «темное», потустороннее как имело для человека – в какие бы времена он ни жил – притягательную силу, так и имеет. Что мы наблюдаем в сегодняшней российской жизни.

Если есть там соловьи, то – разбойники

Открываю вечером «Окно в мир» (помните, как называли в незапамятные времена телевизор), а там опять‑таки все по Высоцкому:

Соловей‑разбойник… был не только лыком шит.

Гикнул, свистнул, крикнул: «Рожа, гад заморский, паразит!

Убирайся без боя, уматывай!

И Вампира с собою прихватывай!»

А затем в Сети читаю: «Екатеринбург. Знаменитый сквер. Бесов не обнаружено. Значит, разогнал».

Блажен, кто верует! 

Нечистая сила: как изгоняли чертей и бесов на Руси | Вехи Истории

Кадр из фильма «Вечера на хуторе близ Диканьки»

Кадр из фильма «Вечера на хуторе близ Диканьки»

Сегодня мы чертыхаемся машинально, не задумываясь о своих словах. А в старину произнести слово «черт» означало навлечь на себя беду.

По крайней мере, так считали наши предки, всерьез остерегавшиеся нечистой силы. Как с ней боролись на Руси – читайте далее.

Краткое досье

Бесы и черти – популярные персонажи в русской мифологии. В существующей системе двоеверия они представляли собой своеобразный микс враждебных человеку языческих духов и божеств со слугами Сатаны из учения христианской церкви.

Объединяли их общим названиям – нечисть.

В противоположность божьим помощникам – ангелам, прислужники дьявола живут на земле или даже забираются в ее глубины.

Во избежание встречи с бесами следовало остерегаться безлюдных мест – пустырей, оврагов, рвов, заброшенных домов и в особенности ветхих церквей, где давно не ведут богослужений.

Кроме того, по народным поверьям нечистая сила населяет болота и глухие чащобы. А по ночам заглядывает на перекрестки, принимая обличье пылевых вихрей.

Выглядит черт зловеще. Черен как сажа, с рогами, копытами и длинным хвостом. Однако людям в таком образе он является редко.

Намного чаще это злобное существо вселяется в животных – например, в черную кошку или в свинью. Иногда нечистый морочит людей, принимая облик вычурного иностранца. Однако намного чаще бес, не будь дураком, просто вселяется в подходящего человека.

Чем опасна власть черта?

Считалось, что в лапы нечистого по умолчанию попадают все некрещеные. Однако и крещеные не застрахованы от вселения злого духа, особенно если они поминают черта, имеют дурные помыслы или злоупотребляют спиртным.

В любом случае, если в кого-то вселился бес – мало тому не покажется.

Если такой человек просто рассорится с близкими или спустит все деньги в кабаке – значит, он еще легко отделался.

Куда хуже, если нечистый из забавы подтолкнет свою жертву к убийству или самоубийству. Поэтому злокозненного духа старались изгнать как можно скорее.

Как избавлялись от нечистого

Понятно, что против чертей использовались специальные молитвы и обряды, проводимые приглашенными священниками. Однако и помимо этого существовали способы изгнания непрошеных гостей.

Очень действенными считались любые церковные атрибуты, даже самые простейшие. Считалось, что если жертву нечистого окропить святой водой, растереть снегом, собранным в ночь на Крещение, или окурить ладаном, то злому духу в его теле сразу станет неуютно.

А если вдобавок приложить к груди человека, в которого вселился бес, литую бронзовую иконку с изображением Никиты-бесогона, то черт предпочтет убраться подобру-поздорову.

Для усиления эффекта в углах избы мелом чертили кресты и развешивали пучки трав, обладающих магическим действием.

Считалось, что черти не выносят полыни, чертополоха, крапивы, плакун-травы. В этот список также входили лук и чеснок – овощи, которые старались как можно чаще включать в рацион.

Если человек ощущал, что его словно кто-то толкает под руку, подначивая на что-нибудь нехорошее, то следовало немедленно осенить себя крестным знамением. А после сразу сказать такой приговор: «Враг-сатана, отступись от меня, есть у меня и почище тебя».

Другой вариант – плюнуть через левое плечо, где по народным представлением прячется прислужник дьявола. Получив плевок в рожу, обиженный черт некоторое время не будет досаждать вредными советами.

А что полагалось делать, если вас угораздило лично встретиться с чертом?

Разумеется, перекреститься и прочитать молитву – безотказные способы убрать с дороги любую нечисть. И вдобавок зажать фигу в кармане – считалось, что этого жеста бесово племя боится почти так же сильно, как крестного знамения.

© Biografia.Ru, 2018 г.

Необычные способы защиты от нечистой силы на Руси | Вехи Истории

Кадр из фильма «Вий»

Кадр из фильма «Вий»

По народным поверьям, нечистая сила вездесуща. И ладно, если б это были только домовые или лешие – существа, хоть и не одобряемые христианской церковью, но не враждебные людям.

Куда хуже черти — прислужники Сатаны, которые крадут детей, наводят постыдные болезни, склоняют своих жертв к убийству и самоубийству в вечной погоне за человеческими душами.

Поговорим о том, как наши предки защищались от этих демонических персонажей.

Как узнать черта?

Если вовремя распознать нечистого, больше шансов уберечься от его козней. Казалось бы, дело несложное – достаточно взглянуть на голову с торчащими рожками, покрытое косматой черной шерстью тело и копыта на ногах. Но проблема в том, что черти редко являются человеку в своем истинном облике.

По мнению крестьян, эти фантастические существа любят принимать облик разного зверья. Черт может обернуться мышью, змеей, лягушкой, сорокой, зайцем или волком.

Особой популярностью у нечисти пользовались домашние животные: черные кошки и собаки, свиньи, козлы.

Кроме того, нечистый умеет прикинуться неодушевленным предметом (придорожным камнем, ворохом сена, клубком ниток) либо вовсе замаскироваться под природное явление – столб пыли, поднимаемый ветром, ни кто иной, как залетный бес.

А еще черти охотно превращаются в людей. Чаще в иностранцев – немцев или поляков, а еще в монахов, священников или нищих, просящих подаяния. Тут уж держи ухо востро, а то мигом заморочит и обманет.

Опасные места

Встречи с чертом можно избежать, если держаться подальше от мест, в которых традиционно обитают слуги Сатаны. Это болота, глухие чащобы, овраги, безлюдные пустоши, перекрестки, заброшенные дома и церкви.

Если придется идти в такое гиблое место, то всю дорогу нужно читать про себя молитву-оберег своему ангелу-хранителю, а пальцы сплести в кукиш – этот неприличный жест также отпугивает нечисть.

Если же встретишься с чертом в глухом безлюдье, то надо осенить себя крестным знамением и проговорить: «Аминь, аминь, рассыпься!». Или обматерить нечистого трехразрядной бранью – нецензурная лексика по силе воздействия приравнивалась к молитве.

С пустырями и росстанями все понятно. Но и в родной избе есть места, где может затаиться нечистый. Обычно черти прячутся под печью и под полатями либо залезают в погреб.

Если оставить на ночь непокрытый кувшин с водой, то нечистый, покинув свое убежище, непременно туда войдет. Поэтому кувшины прикрывали полотенцами с вышитыми оберегами или сложенными крест-накрест лучинками.

Кроме того, от визита нечистой силы спасались, развешивая пучки по стенам пучки полыни, крапивы, чертополоха, а под порог сыпали семя льна.

По народным представлениям, помогало и регулярное окропление избы святой водой. А под окнами старались посадить рябину – этого дерева нечисть боялась как огня.

Личная защита

Как считали наши предки, черт любым способом стремится войти в человека. Чтобы этого не произошло, при зевке нужно прикрывать рот, а если кто чихнет, то ему непременно следует пожелать здоровья.

Нельзя пить воду из ручьев – в них может обитать нечистая сила. А услыхав гром во время грозы, надо немедленно перекреститься, иначе черт нырнет в твое тело, спасаясь от гнева небесного громовержца — Ильи-пророка.

Неплохой защитой от нечистого служили обычный нательный крест (в идеале – серебряный), образок на шею или церковная ладанка.

Особо суеверные люди дополнительно прицепляли к изнанке одежды железную булавку или носили в кармане головку чеснока, завернутую в лоскут ткани.

Но все-таки лучше всего против бесовского племени помогали не заговоры, амулеты или показная набожность. Наши предки верили, что если человек живет в согласии с миром и не держит в себе дурных помыслов, то никакой черт с ним не совладает.

© Biografia.Ru, 2018 г.

Славянский бестиарий

Древние славяне одушевляли природу, верили в существование сверхъестественных сил и таинственных чудищ. Важное место в их мировоззрении занимали домовые и кикиморы, русалки и лешие, змеи и упыри — существа низшей мифологии. С ними нужно было уметь общаться — ведь они могли как погубить человека, так и вызволить из беды. «Культура.РФ» предлагает разобраться с тем, кто есть кто в славянской демонологии.

Домовой

Как задобрить домового — советы от самого хозяина дома

Покровитель и хозяин дома, в народных верованиях его считали духом покойного предка. Домового обычно представляли как маленького сморщенного старика, отдаленно похожего на старшего мужчину в семье. Он никому не показывался на глаза, жил за печкой, на чердаке или в хлеву.

«Он весь оброс мягким пушком, даже подошвы и ладони; но лицо около глаз и носа нагое. Косматые подошвы выказываются иногда зимой, по следу, подле конюшни; а что ладони у домового в шерсти, то это знает всякий, кого дедушка гладил ночью по лицу: рука его шерстит, а ногти длинные, холодные».

Борис Забирохин. Домовой. Изображение: 4stor.ru

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, — нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной — беду, бедность или болезнь. На Севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернется ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух ее невзлюбил. Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому. Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи». Если его сердили, то он мог вредить — щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.


Леший

Борис Забирохин. Лешиха. Изображение: 4stor.ru

Если домовой — хозяин дома, то мифический покровитель леса — леший. Славяне считали лес опасным местом, граничащим с потусторонним миром, — там обитала нечистая сила. В темный лес отправляли в заговорах болезни, там, по поверьям, обитали кикиморы и русалки. Однако не ходить в лес крестьянин не мог: там пасли скотину, заготавливали дрова и материал для домов, охотились. Отношение к лешему было неоднозначным. Верили, что он сбивает путников с дороги, может даже убить. С другой стороны, он присматривал за заблудившимися детьми и помогал им найти дорогу домой.

Как и многие персонажи славянской мифологии, лешие считались «заложенными покойниками». Так называли людей, умерших «неправильной» смертью, — самоубийц, некрещеных и проклятых родителями детей. В некоторых районах Руси лешего считали потомком черта и ведьмы. Его описывали как старика с седой бородой, покрытого древесной корой, он мог менять рост и быть невидимым. Историк Михаил Чулков писал: «Когда ходят лешие между травой, то становятся с ней равны, а когда бегают по лесам, сравниваются с высотою оных». Кроме роста, он мог изменять и облик, превращаться в животных, прикидываться родственником человека. В народе верили, что заблудившийся в лесу путник под воздействием чар нечисти попадал в потусторонний мир. Чтобы выбраться из него, нужно было снять с себя всю одежду и надеть ее наизнанку.

Читайте также:

Кикимора

Борис Забирохин. Кикимора. Изображение: 4stor.ru

Кикимора — женский образ домового — почиталась славянами как ночное божество. Они жили в домах, банях, кабаках и других постройках, особого вреда не приносили, но пугали людей по ночам. Считалось, что происходили кикиморы от умерших — убитых детей и мертворожденных, самоубийц и украденных нечистью.

Кикимор описывали как длинноволосых девушек, маленьких девочек или сгорбленных старух. В более позднее время они сменили место жительства и переселились в леса; появилась кикимора болотная — поросшая мхом скрюченная старушка в лохмотьях. Из глубины веков образ кикиморы дошел и до наших дней: до сих пор человека, который смешно или нелепо выглядит, называют кикиморой.

«Кикиморы суть женщины, унесенные в младенчестве чертями и посаженные на несколько лет колдунами к кому-нибудь в дом, которые бывают невидимы, однако иные из них с хозяевами говорят, и обыкновенно по ночам прядут, и хотя никакого вреда не делают, но наводят великий страх своим неугомонством».

Если кто-то из домашних видел кикимору, это был верный признак: в доме не все благополучно. Также считалось, что кикимору могли подсадить в избу из мести — так делали недовольные плотники, если им не заплатили за работу. Тогда злой дух не ограничивался рукоделием, а ломал и крушил вещи, стучал и шумел по ночам. Словом, выживал жадного хозяина из дома. Избавить от беспокойного жильца за хорошую плату могли сами плотники или доки — люди, разрушающие чародейство.


Русалки

Борис Забирохин. Русалки. Изображение: 4stor.ru

Русалки — богини вод и лесов. Их называли по-разному: купалка, лесная девка, шишига, чертовка. Славяне верили, что русалки живут в реках, озерах, полях и лесах и по ночам расчесывают длинные зеленые волосы. Происхождение русалок связывали с преждевременной смертью девушек до замужества, с утопленницами, ими могли стать проклятые родителями дети. Их представляли как привлекательных девушек или же уродливых старух, с бледной кожей и горящими глазами. Образы русалок отличались в разных регионах: так, в Сибири из-за холодного климата их описывали косматыми и одетыми в лохмотья, а на юге — совсем юными девушками в светлых одеждах.

Представления о русалках отличались на протяжении веков: от хранительниц полей и лесов до дьяволов в женском обличье. Изначально образ русалки был близок к лесной нимфе, духу природы: в отличие от европейский морских дев у них не было рыбьего хвоста. Позднее их все больше отождествляли с нечистью. Про русалок говорили, что они пугают людей, могут утопить, защекотать до смерти, навредить посевам, украсть ребенка. Они же помогают земле плодоносить и возвращают пропавшую скотину. На Севере Руси верили, что русалки, словно ведьмы-оборотни, могут превращаться в разных животных: белок, коров, крыс, лягушек и других зверей.


Летающий змей

Виктор Васнецов. Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем. 1918. Дом-музей В.М. Васнецова, Москва

Змей в славянской мифологии был посредником между небом и землей, поэтому считался одновременно опасным и добродетельным духом. Славяне верили, что в змея перевоплотился умерший предок. Домовую змею или ужа традиционно считали духом первого хозяина дома, который и после смерти охраняет покой домочадцев. В поздних мифах змей обрел черты дракона — стал крылатым и огнедышащим. Он являлся в облике огненной кометы в вихре, имел власть над градом и дождем. Он также воплощал силу подземного потустороннего мира.

В фольклоре змей превратился в многоголовое чудище, обычно его побеждал герой былины или сказки. Крылатый змей похищал прекрасных девушек, царских дочерей или охранял путь в потусторонний мир. Так, персонаж былин Змей Горыныч жил в горах и стерег мост в царство мертвых.


Полкан

Вячеслав Иванов. Просич (Ноябрь) (фрагмент). Изображение: bestiary.us

Полкана в народных верованиях считали полубогом и наделяли супергеройскими способностями. Историк Михаил Чулков писал: «Славяне приписывали ему чрезъественную силу и невоображаемую прыткость в бегании: он имел сверху до половины тело и сложение человеческое, а от пояса коневье». Но в отличие от диких кентавров, полкан был богатырем, в сказках и легендах выступал в качестве антагониста главного героя. В XVII веке были популярны лубочные картинки, на которых полуконь-получеловек сражался с русскими богатырями. Иногда его изображали с телом пса и головой человека — неслучайно собакам часто дают кличку Полкан.


Упырь

Борис Забирохин. Упырь. Изображение: 4stor.ru

В славянской мифологии упырем называли восставшего из могилы мертвеца. Как и вампиры, упыри пили кровь человека и животных. В народе верили, что упырями становились умершие колдуны и оборотни, а также «заложенные покойники», чьи души не могли успокоиться после смерти. Выглядели они, по представлениям древних славян, как конкретные умершие люди и появлялись в той же одежде, в которой их похоронили. Их описывали как существ с красными глазами и алым румянцем на щеках от выпитой крови, с хвостом и особым отверстием под коленом — через него вылетела душа. У них не было клыков — кровь упыри пили при помощи острого языка. Днем они лежали в земле, а ночью приходили в дома родной деревни. Упыри не могли далеко отходить от своей могилы — им нужно было вернуться в нее до рассвета. Народные былички — рассказы «очевидцев» о встречах с нечистью — часто описывали, как превратившийся в упыря умерший муж, приходил по ночам к жене.

Узнайте, какие обереги защищали наших предков

В деревнях верили, что упыри становились причиной страшных эпидемий чумы и холеры. Если во время повального мора в каком-то человеке заподозрили упыря, его сжигали на костре. Думали также, что упыри «подрезают» жизнь — высасывают не только кровь, но и силы из внутренних органов, отчего человек быстро умирает. Народные поверья сохранили много способов расправы с духами, самый действенный — осиновый кол. Его нужно было вбить в нечисть или в могилу.

Под влиянием европейской культуры образ упыря все больше соединялся с образом вампира. Слово «упырь» позже приобрело переносное значение: так могли называть неприятного, упрямого и злого человека.

Черти, мертвые, святые. Как в святки на Руси боролись с нечистью и приваживали суженых

На стыке территорий и традиций

— В глубинке мы наблюдаем смесь языческих и христианских традиций. На архаические традиции русских наложилось то, что предложила православная церковь, — рассказывает доцент кафедры русского языка, общего языкознания и речевой коммуникации Ксения Осипова.

Топонимическая экспедиция филологов Уральского федерального университета, которая поддержана грантами Российского научного фонда, уже около 60 лет собирает забытые слова и коллекционирует обряды российской глубинки. Специфика празднования и верований в первую очередь зависит от особенностей территорий, говорят ученые. По словам филологов, празднование Нового года на Русском Севере в большей степени обладало языческими чертами, в центре — православными. На севере большая часть обрядов была связана с защитой урожая, а южнее, где проблем с урожаем было меньше, — с защитой скота. Так, в Архангельской области внимательно следили за осадками: если в Рождество выпадет снег, то будет хороший урожай. В Тамбовской области по густоте рождественского тумана определяли будущий удой у коров.

В первый день Рождества люди старались делать то, чем бы им хотелось заниматься целый год. А в некоторых регионах, отмечают филологи, был запрет на работу: нельзя прясть, шить, поскольку якобы это могло повлиять на потомство — дети родятся слепые. По поверью, таким было наказание за непочтительное отношение к празднику. Ребенок теряет способность заниматься кропотливым ручным трудом, поскольку именно этот вид работы выполняли его родители в Рождество. А еще, если прясть в Рождество, можно призвать Святеху — нечистую силу, которая явится прясть лен и принесет несчастье.

© Александр Рюмин/ТАСС

По гендерному признаку праздники делятся на мужские и женские, поясняет доцент кафедры иностранных языков Уральского государственного медицинского университета, старший научный сотрудник кафедры языков массовых коммуникаций УрФУ Ольга Моргунова. Рождество — мужской праздник, а, например, день Богородицы (8 января) — женский. Рождествовать, то есть прославлять Христа ходили лишь мальчики и мужчины, женщинам из дома выходить было не положено. Зато они праздновали следующий после Рождества день, который назывался Бабий день, Бабины, Бабьи каши. В этот день женщины ходили к повитухам, которые помогли им при родах. В благодарность повивальным бабкам приносили угощения: пироги, сало, крупу и муку. Покровительницей женщин считалась Богородица, которая, по поверью, в день после рождения Христа отдыхала от родов.  

Приход женщины в дом в Рождество считали дурной приметой. Но это было не везде — например, в некоторых районах Орловской области верили, что если в дом придет женщина — то корова родит телушку, а если придет мужик — то родится бык.

Души предков и жены-мороносицы

Время между Рождеством и Крещением — Святки. Любые действия в этот в период обладали магическими свойствами. Как отмечают филологи, дни, которые в библейской традиции наполнены особой святостью, в народных поверьях связывались с действием темных сил и сопровождались порой мрачноватыми обрядами.

В это время активизируются колдуны, которые пытаются навредить соседям: отобрать молоко у коров, оставить без урожая на будущий год. В эти же дни усиливается связь с умершими родственниками. Считается, что это переходное время от старого к новому году, когда стираются границы между земным и потусторонним мирами. Души предков и нечистая сила посещают мир людей и могут повлиять на них как положительно, так и отрицательно. С этим представлением связаны и гадания — попытка заглянуть в будущее с помощью нечисти.

— Отсюда традиция поминать и приглашать души предков за стол. В некоторых областях такие обряды зафиксированы: накрывают стол и ставят приборы для умерших родственников — считается, что их души придут на праздничную трапезу. Еще одно поверье из Тамбовской области: там разводили костры накануне Рождества, чтобы сжечь все ненужное. Считалось, что этот костер согреет «ножки родителям» — умершим родственникам. По поверью, они могут влиять на урожай и скот. Чтобы зерна было много и скотина не болела, предков нужно было задобрить, — рассказывает Ольга Моргунова.

Ольга Моргунова (слева) во время топонимической экспедиции, Октябрьский район, Костромская область, 2011 год

© Валерия Кучко

Переплетение православных и языческих традиций иногда создает нечто совершенно новое. Например, весенний день жен-мироносиц в Тамбовской области превращается в день жен-мороносиц, в который принято «морить» — забивать кур.

— Народу не очень понятно, кто такие жены-мироносицы, и он ищет объяснение этому наименованию. Так появляется народное название дня в честь жен-мироносиц, а для закрепления придуманной мотивации возникает и новый обычай — «морить кур», — говорит Моргунова. В Прикамье филологи фиксировали даже Рождество для мертвых — название Крещения, когда, по местным поверьям, у умерших родственников заканчивается пост — так люди объясняли себе необходимость поминать предков.

На Русском Севере в период святок были очень распространены ритуальные бесчинства, когда молодежь озорничала и хулиганила. Могли залить крыльцо водой — дверь не открывается, порог скользкий. Припирали дверь, чтобы люди не могли выйти из дома. Инструменты закидывали на крышу, дрова разбрасывали по всему двору. Можно было осыпать двор золой или измазать ворота сажей, заложить дымоход или опустить в трубу веревочку с перьями — тяга прекращалась, весь дым шел в дом. Чаще всего так наказывали людей, которых недолюбливали или которые отказались угостить колядующих.

Подростки могли вытоптать дорогу от дома парня к девушке, чтобы выставить напоказ отношения, которые в обычной жизни не афишировались, отмечает Ксения Осипова.

Кулешменцы и козульки

— На территории Костромской области была традиция наряжаться кулешменцами. Обычно парни брали тулуп, выворачивали его наружу мехом, мазали лицо сажей, надевали неказистые шапки-ушанки, чтобы выглядеть как черти. В таком виде ходили по деревне, пугали девушек или прохожих, — рассказала Осипова.

Согласно поверьям, кулешменцы в период от Рождества до Крещения выходят из воды и могут ходить по земле в образе людей. Нередко они являются в облике бабы с ребенком, которая приходит в гости и сидит в доме до тех пор, пока не наступит Крещение. До того как будет освящена вода, кулешменец должен убежать и прыгнуть в водоем, чтобы успеть вернуться в свой мир.

— Поскольку домом кулешменцев считали воду, скорее всего, первоначально это было название водяного. Само слово не очень ясно с точки зрения происхождения. Есть версия, что русские заимствовали это название из языка коми, где кулюшун — водяной дух, бес, черт, — объясняет Осипова.

© Наталия Федосенко/ТАСС

Молодые мужчины рядились в чертей, другую самую разную нечисть, изображали покойников и разыгрывали шуточные похоронные церемонии, чтобы повеселить и попугать соседей. Для этого делали страшные маски, мазались белилами и сажей, вставляли вырезанные из репы огромные зубы. А на севере, например, в Архангельской области, одевались в медведей. Но и нечистой силе в этот короткий период празднования доставалось: в Архангельской области существовал обычай сжигания Кикиморы — соломенного чучела. Это должно было принести хороший урожай и счастливую жизнь молодоженам.

— Изготавливалась обрядовая выпечка — это крендели, так называемые козульки — фигурки в виде животных и птиц. Ими угощали колядовщиков за песни. Считалось, что такие фигурки придадут здоровья тем, кто их съест. В Костромской области пекли «кресты» — булочки в виде крестиков. Их не ели, а клали в зерно — считалось, что так оно лучше сохранится, — рассказывает Ольга Моргунова.

Что можно услышать на перекрестке и зачем обнимать забор

Одним из главных развлечений для девушек в Рождество были гадания, которые, конечно же, не поддерживались церковью и считались делом греховным. Однако изжить практику гаданий не могли никакие церковные запреты. Для молодежи, в основном для девушек, главный интерес — узнать, кто будет суженым, когда выйдешь замуж. Люди постарше гадали на урожай: каким уродится лен или рожь, будет ли год голодным или сытым.

Гадания чаще всего проводились в маргинальной, пограничной зоне: около окна, на перекрестке, у забора или «на крестах» — на перекрестке. Например, могли подойти к окну и слушать, о чем говорят хозяева, и первое услышанное проецировали на свою судьбу. На перекрестке вставали в очерченный на снегу круг и слушали: с какой стороны зазвенят бубенцы — оттуда и жених. Гадали с помощью снега — «пололи» его в подоле: встряхивали и смотрели — в какую сторону полетит, там и жених. На улице могли закрыть колодец и уже из дома звать: «суженый-ряженый, приходи коня поить». Суженому деваться было некуда: колодец закрыт — вот он и явится к девушке воды просить.

© Николай Мошков/ТАСС

Конечно, гадать можно было и не отходя от дома. Так, одна из девушек тайком прятала солонку в сугроб, а другие начинали искать ее в снегу, кому попадется — та и выйдет замуж в будущий год. «Обнимали забор»: выходили за ворота и пытались обхватить как можно больше досок: если «обнимешь» четное количество — то выйдешь замуж, нечетное — будешь в этот год одна.

Перед сном девушки клали под подушку лоскуток и приговаривали: «Новый лоскут в новый год покажи мне жизнь вперед». Прятали под подушку кусочек хлеба, чтобы заманить жениха и он явился девушке во сне. Помогали в предсказании судьбы и животные: перед петухом ставили два блюдечка, одно с зерном, другое — с водой. Если петух сначала клевал зерно, то муж будет богатый, если пил воду — пьяница.

Еще одной маргинальной территорией, где можно было гадать, считались бани. Обычно, чтобы снизить риски пожаров, их располагали вдали от домов, а потому считали их не своим, не домашним, чужим пространством и «населяли» нечистой силой, не рискуя заходить туда в темное время.

— Девушки собирались в бане, выставляли свою заднюю часть в дверь или продух и ждали, что их кто-то потрогает. Если голой рукой — значит, муж будет бедный, а если в варежке мохнатой — то богатый, — рассказывает Ксения Осипова, отмечая, что это гадание было очень распространено на Русском Севере.

Всем этим традициям, по оценкам экспертов, не менее двух веков — именно в XIX веке российские филологи прицельно начали собирать эти обычаи и лексику глубинки. Но они явно намного старше, отмечает Ольга Моргунова. Сейчас, судя по рассказам, собранным в экспедициях, все эти гадания, традиции, обряды уже не наделяют такой магической силой. Колядовать, хулиганить и гадать ходят только дети — в качестве забавы.

Виктория Ивонина

Нечистая сила на Руси… — Тайное становиться явным

Еще сотню лет в нечистую силу на Руси верил почти каждый ее житель, невозможно было и шагу ступить, не повстречав какого-нибудь овинника, шиша, кикимору или берегиню. Они заполняли окружающие леса, поля, водоемы. И даже само жилье и надворные постройки человека не обходились без таинственных и могущественных обитателей.

О происхождении этого «ма­ленького народца” говорили по-разному. Шире всего бытовало мнение, что нечистая сила про­изошла от восставших некогда против Бога ангелов. Часть этих существ не провалилась в ад вместе с сатаной, а осталась на земле. Те, кто очутился в лесу, стали лешими, те, кто поселил­ся в озере или реке, — водяными и так далее. Поговаривали также, что духи эти — потомки тех детей Адама, которых тот постеснялся представить Господу (были, ока­зывается, и такие).

Распространена была версия, что нечистая сила произошла от “заложных” покойников. К ним от­носились все окончившие свою жизнь до срока (убитые, самоу­бийцы, утопленники, отравлен­ные). Тела их хоронили в оврагах, болотах, бросали в воду, лишая христианского погребального об­ряда и места на погосте. Непри­каянные души со временем превращались во всяческую не­чисть, обитая поблизости от мест своего захоронения. Версия эта существует и в наши дни, объяс­няя происхождение полтергейста.

Одна из постоянных обита­тельниц русских сказок — Баба Яга. Живет себе такая людоедка преклонных лет в избушке на ку­рьих ножках да норовит пообедать забредшим на огонек путником. Во многом Баба Яга сродни боги­ням судьбы. Подобно скандинав­ским нормам или греческим пар­кам часто изображалась она с прялкой и веретеном, а знамени­тый клубочек, указывающий ге­рою путь, очень уж напоминает нить судьбы. Одной ногой, костя­ной (своеобразный признак разложения), Баба Яга стоит как бы по ту сторону могилы, соеди­няя собой миры живых и мертвых.

С ней в глухих чащобах сосед­ствует не кто иной, как леший со своей многочисленной родней: моховиками, боровиками, блудами (духи, водящие путников по лесам и заманивающие их на погибель в трясину или глухомань). Есть еще диканьс-кие мужики (облюбовавшие хоперские леса, где они могут до смерти защекотать свои жертвы костяными пальцами).

Хоперские окрестности пользуются славой и у современных российских уфологов, как одна из активных зон аномальных явлений. Лешаков описывают по-разному. То как гигантов ростом с дерево, то как невидимок. Но все сходятся во мнении, что лешие -оборотни, могущие явиться чем и кем угодно. Туляки, например, рисовали леших черными, хвостатыми и крылатыми существами с маленькими рожками и копытцами, с ласковым взглядом большой черной собаки. Немало рассказов повествует о любви леших к девушкам да мо­лодым женщинам, умыкаемым в лесную глушь. Похищали лешие и повитух, и нянек для собственных детишек.

Не чужд лесовикам и юмор, хотя и весьма своеобразный. То спящему мужику полбороды вы­щиплют, а оставшееся зеленой тиной измажут. То корову заблу­дившуюся кольцом свернут, запу­тав хвост на рогах. Леших обычно считают заступниками всех убо­гих, слабых, обиженных и про­клятых. Говорят о них и как о боль­ших патриотах, поскольку, слу­чись какая война, непременно русские лешие отправляются биться с чужеземцами.

Правда, встречаются среди леших и злобные людоеды, про­исшедшие от “заложных” покойни­ков. Так, некая девушка, заплу­тав в лесу, вышла к избушке. Глянула в оконце — сидят внутри трое косматых да мохнатых. Зашла де­вица в сени погреться, а один из леших учуял дух человечий и отыс­кал ее. Хотели бедолагу сварить и съесть, да на счастье отыскал девушку отец. Леших-людоедов он поубивал, а все их богатство забрал себе.

Стоило неосторожным людям в сердцах обронить “леший тебя за­бери”, как предмет или человек, вызвавший их раздражение, попа­дал к лесному хозяину. По свидетельству очевидцев, в 1893 году в деревне Ямницы объявил­ся мальчуган, пропавший за че­тыре года до этого. Весь он был покрыт толстой, словно еловая кора, кожей, почти голый. Маль­чик практически разучился разговаривать. Односельчане по­считали, что он был у лешего.

Озера и реки на Руси, конеч­но, кишели водяными и русалка­ми. Они часто являлись купальщи­кам как бы в предупреждение, что купание опасно. Если же человек не внимал предостережению, то водяной мог и утащить его с со­бой на дно. Подобно прочей не­чисти, водяной владел даром оборотничества, являясь то черной собакой, то рыбой летающей. Нередко водяные шалили с ры­баками, путая и разрывая сети, топя лодки. Рыбаки старались за­добрить «водяных дедушек” и тре­вожить их как можно реже: не били острогой стоящую рыбу (опаса­лись, что под нею скрывается во­дяной), не опускали глубоко не­вод, не ловили рыбу по ночам с подсветкой, поскольку водяной предпочитал ночное время, осте­регаясь днем Ильи Пророка, ко­торый мог поразить его громом и молнией.

С языческих времен и до кон­ца прошлого века сохранялся на Руси обычай приносить водяным откупительные жертвы: в древно­сти — людские, а позже — лоша­дей, петухов, табак, хлеб. Вооб­ще во владениях водяных люди старались вести себя тихо, не шуметь, чтобы не досадить хозя­ину. Кроме всего прочего, водя­ным приписывались устроение мельниц и особая власть над пче­лами. Пчеловоды тоже приносили в жертву «водяному дедушке” либо свой лучший улей, либо пер­вый отроившийся рой.

Больше всего из прочей нечи­сти недолюбливали водяные ле­шаков, устраивая с ними зачас­тую настоящие побоища, круша деревья, затапливая низины и швыряясь друг в друга камнями.

Делили водные просторы с во­дяными русалки-берегини, мавки и лобасты — нечистые духи женс­кого пола. Эти образы вдох­новляли многих русских мастеро­вых и художников, оставивших память о них в виде деревянной резьбы на домах, драгоценных браслетов XII-XIII веков, предназ­наченных специально для празд­нования русалий.

Подруги водяных — красавицы, раскачивающиеся на ветвях воз­ле рек и озер, расчесывающие свои дивные, с легкой прозе­ленью волосы. Но беда ждет того, кто подсмотрит русалочьи развле­чения: защекочут его до смерти прекрасные девы и уволокут с собою в омут на веки вечные.

Детям, умершим некрещены­ми, да девицам-утопленницам одна дорога — в русалки. По пове­рьям, в первые четыре года пос­ле такого превращения русалку еще можно вернуть в мир живых, стоит лишь в нужный момент про­тянуть ей крест.

Понравилась статья ? Поделись с друзьями

русских иррациональных убеждений — Russia.com

Русские поверья обычно направлены на привлечение удачи и борьбу с несчастьем или нечистью. Самое страшное — это «сглаз» — чья-то зависть или злое желание, которое может мистическим образом лишить человека всего хорошего, что у него есть. Например, говоря о чьем-то грядущем успехе или хваля кого-то, нужно трижды постучать по дереву и сказать «тфу-тфу-тфу», чтобы не потерять удачу. В доме свистеть категорически запрещено: это может привести к потере денег.По той же причине нельзя подарить человеку пустой кошелек — обязательно вложите хотя бы небольшую монету.

Многие русские верования связаны с домом. Во-первых, россияне считают, что в каждом доме или квартире есть свой «дух» — Домовой. Как правило, он добрый, ведет порядок в доме, заботится о комфорте и желает добра хозяевам дома. Но когда что-то падает, портится или теряется, а затем появляется в неожиданных местах, это означает, что Домовой чем-то недоволен и вам нужно успокоить его, поставив тарелку с молоком и кусок хлеба на более высокую полку.А в случае более агрессивного поведения домашних духов люди должны окропить свои дома святой водой. Чтобы наполнить новый дом положительной энергией, нужно сначала дать кошке врезаться в него, а уже потом войти в себя.

Люди всеми силами стараются избегать действий, которые приносят несчастья, и «нейтрализуют» их с помощью мини-ритуалов. Например, нельзя ничего пропускать (и даже говорить) через порог, потому что это может потревожить духов снизу, поэтому сначала обязательно переступите через это.Если вы рассыпали соль, необходимо перекинуть через плечо три щепотки, иначе может случиться несчастье или ссора. Незамужним девушкам нельзя сесть за угол стола во время застолья, иначе они не выйдут замуж через 7 лет. А если вы уроните ложку или вилку, вы рискуете получить нежелательный визит, поэтому вам нужно быстро сказать «сиди дома, оставайся дома», чтобы этого не произошло. Еще одно «блюдное» поверье — не дарить ножи, потому что это приводит к ссоре.

С дальними путешествиями и ожидаемыми приключениями связан ряд поверий.Перед любой поездкой нужно «сесть перед дорогой», чтобы все прошло хорошо. Возвращаться с полпути считается очень плохой удачей: путешественнику, чтобы избежать несчастья, нужно посмотреть в зеркало, прежде чем выходить во второй раз. Вообще зеркала в России — это окна в другой мир, разбить его — тоже очень плохой знак. Но есть и положительные убеждения: например, если вы не можете узнать человека на улице, он обязательно станет богатым. А если встать между людьми с одинаковыми именами, стоит загадать желание, и оно обязательно сбудется.

Мир; Демоны в сознании России снова возникают — во плоти

Точно так же преобладание чеченцев-мусульман в преступных группировках, терзающих Россию, и общее преобладание кавказцев и евреев в диком новом мире полукапиталистического бизнеса. это только усилило глубокое убеждение россиян в том, что они каким-то образом врожденно не подходят для современного мира. Хотя русские могут иметь более высокие духовные ценности, чем другие народы, они считают, что они являются уникальной добычей более умных и хитрых темнокожих людей юга.И даже их духовные ценности находятся под угрозой, поскольку их дети отворачиваются от интеллектуальных занятий в пользу сделок и денег или оставляют русское православие в пользу западных евангелистов.

Это чувство различия глубоко укоренилось. Само этническое название «славянин», как полагают, произошло от слова «слово», обозначающего людей с даром речи. Ярлык «Немци», что означает «глупые», был дан всем остальным западным жителям, а позже, в частности, немцам. Даже при Петре Великом, который приглашал иностранцев приехать обучать русских своему делу, бюрократической и военной культуре, «немцев» держали в отдельных поселениях или гетто, и простые русские их боялись.

Поклонение и презрение

При царях, особенно при Советском Союзе, русские высокомерно заняли свои правящие позиции. Они покровительствовали представителям других национальностей, которые в основном на словах поддерживали своих русских сюзеренов. Русские всегда в глубине души понимали, что их ненавидят многие из тех, кто кланяется, но они были достаточно сильны, чтобы не особо беспокоиться. Теперь они задаются вопросом.

Подобные чувства прослеживаются в русской литературе.Подобно тому, как Гоголь и другие проявляли презрение к евреям, чеченцы и долгая война за их подавление взволновали некоторых из величайших писателей России.

Замечательная история Толстого о чеченском лидере Хаджи Мурате, который отступил перед русскими и был предан ими, дает острый портрет настороженного отношения, даже когда чеченцы проигрывали войну за независимость, формально закончившуюся в 1864 году.

С российской стороны восхищаются чеченской храбростью, умом и свободолюбием в сочетании со страхом перед сумасшедшим, смуглым борцом, скрывающимся в непосредственной близости от костра, который точит свой длинный меч, готовясь перерезать русские глотки.

Толстой описывает русский званый обед, где все гости говорят о Хаджи Мурате, и «все наперебой восхваляют его храбрость, ум и великодушие». Когда Хаджи Мурат встречает русского полководца и клянется в верности, русский понимает, пишет Толстой, что чеченец «был врагом всего русского и всегда им будет, и что он подчинялся теперь только потому, что был вынужден».

Славянские травы, изгоняющие зло В славянских обрядах изгнания зла травы занимают почти ведущую роль.Их используют для тления на горячих углях в качестве благовоний или в пучках в качестве пятен. Травяные настои и отвары опрыскивают (окропляют) в здании, где есть подозрение на проклятие, с помощью аспергера — специальной метлы, которая помогает сбрызгивать жидкость — такую ​​метлу также можно делать с травами, которые помогают делу. Травяные настои также можно добавлять в средство для мытья полов или выливать в воду для ванны для очищения. Сушеные и измельченные в порошок травы, смешанные с солью, можно связать в тканевый мешочек и добавить в воду для ванны или смешать с медом и втирать в тело перед принятием душа по той же причине.В русской бане (сауне) целые травы превращают в веник, который используют для массажа на пару. Сушеные травы также можно зашить в тканевый мешочек и носить с собой для защиты и очищения (чтобы поглотить негатив). Сушеные, измельченные или измельченные травы добавляют в свечи, чтобы усилить их силу во время ритуала. Защитный круг, созданный перед ритуалом, можно создать, посыпав травами алтарь и себя. Использование трав в славянских ритуалах действительно сложно перечислить, так как их очень много.Сегодня я хочу кратко обсудить несколько трав, которые в восточно-славянских странах наиболее популярны для изгнания зла (демонов, злых духов, болезней, собственных плохих мыслей, общего негатива и т. Д.). Эти травы можно использовать по отдельности или в смеси, которая усиливает свойства каждой отдельной травы. 1. Зверобой (народное название: Иванова Трава) считается одним из самых сильных антидемонических растений Центрального Полоса России. Считается, что это растение поглощает солнечный свет, и все злые духи боятся его так же сильно, как и солнечного света.Чаще всего зверобой принимают внутрь, например, в виде лечебного чая. Известно, что он влияет на организм человека в целом, очищая его. Это помогает тем, кто истощен, находится в депрессии или испытывает первые симптомы простуды, открывает сердце, позволяя его / ее разуму, телу, душе и духу стать единым целым. Это также приносит пользу тем, кто живет в климате, где мало солнечного света. Зверобой часто используют для личного очищения. Славянские хитрые люди расходятся во мнениях по поводу того, был ли св.Зверобой обладает силой изгонять зло из здания. Я знала нескольких хитрых женщин, которые успешно использовали черные свечи с добавлением зверобоя и мазки из этой травы для очищения домашнего хозяйства. Однако я также знал некоторых, кто был не согласен и утверждал, что зверобой не оказывает никакого эффекта при сжигании и поэтому может использоваться только для личного очищения и только в виде настоя или масла. Я не хочу навязывать вам то или иное мнение и оставлять решение на ваше усмотрение, поскольку мы переключаемся на следующую траву, известную своими изгоняющими свойствами.2. Полынь — вторая мощная антидемоническая трава, которая обычно растет на восточно-славянских землях. Аромат этой травы может изгнать практически любого злого духа из дома. Он также ценится экзорцистами, поскольку демоны боятся его и покидают тело, которым обладают, когда это растение тлеет вокруг него. Также он известен тем, что отпугивает водных духов. Русалки этого боятся, поэтому на Русалии без этой травы никто не решался подходить к воде. После Русалии полынь вешали вокруг дома и добавляли в костры, чтобы убедить Русалки покинуть человеческие жилища.Накануне Купалы полынью добавляли травяные и цветочные короны, которые носили молодые люди, чтобы защитить себя от русалки. Его английское название происходит от его способности убивать паразитов, и в те времена люди приправляли мясо полынью, чтобы паразиты, живущие в мясе, не заразили их тела. Из-за сильной горечи полынь редко используется в чаях. Его принимают внутрь в минимально возможных количествах. Считается, что он использует часть своей силы в настое на водной основе; тем не менее, это обычный компонент мазков.Когда концентрация его дыма высока, некоторые чувствительные люди могут начать видеть сущностей из духовного мира, поэтому он ценится среди тех, кто практикует гадание и общение с духами. Полынь помогает восстановить нашу связь с Природой, поэтому используется для усиления магических способностей (особенно во время контакта с Потусторонним миром). 3. Иглы можжевельника обыкновенного часто используют для изгнания болезни (которая, по мнению наших предков, была вызвана проникновением злого духа в тело) и избавления от вредных привычек.Его используют в виде отваров и паров (отвар можжевельника и недозрелых ягод можно вылить на раскаленные камни в сауне или, как вариант, повесить кусок можжевельника в сауне или ванной). Чтобы очистить сглаженного человека, хитрые люди смазывают его тлеющим сушеным можжевельником или используют свечу, в которую добавлены иголки и ягоды можжевельника. Свечи с можжевельником помогают вылечить психологическую травму, вызванную страшными событиями. Древесину и ягоды можжевельника складывают в коробки и мешки, где хранятся волшебные инструменты, чтобы держать их в чистоте и защищать от зла.Считается, что даже Сам Дьявол не может переступить порог, под которым стоит веточка можжевельника. Масло можжевельника укрепляет все объекты, предназначенные для защиты. 4. Крапива двудомная, как известно, противостоит злому колдовству. Его использовали, когда тело было слабым и бессильным, подкладывали под стельки заколдованного человека, чтобы злые духи не могли затащить его / ее в Преисподнюю. Вениками из крапивы подметали полы в заколдованном здании, чтобы изгнать из него злых духов.Крапиву использовали для плетения ковриков — считалось, что любой с плохими намерениями теряет свои силы, войдя в дом с таким ковриком у входной двери. Палочки из крапивы использовали для изгнания злых духов из дома. Для восстановления сил использовали настои и ванны, приготовленные из крапивы. Крапива также является частым ингредиентом старинных зелий для красоты и молодости. Хитрые мужчины и женщины используют свечи, в которые добавляют крапиву, чтобы усилить их магические способности, поскольку считается, что эта трава усиливает волю, которая необходима в любой магической работе.Считается, что крапива, зашитая в мешочек и носимая на шее, придает смелости; однако это растение не следует использовать трусливым (и не желающим меняться) и агрессивным людям. В традиционном колдовстве крапива помогает избавиться от вредных привычек. 5. Чертополох — по-русски название этого растения можно дословно перевести как «Страх демона». Известно, что это растение растет в энергетически «грязных» местах — там оно не позволяет злу проникнуть в наш мир. Растущий на могилах колдунов и проклятых людей, он не позволяет демонам втягивать их души в Пекло (Темная часть Навига, Преисподняя).Люди вешали связки этой травы у входной двери, чтобы не пустить нечисть. Летавец (славянский инкуб) боится этой травы, как и многих других демонов, поэтому чертополох воткнулся в каждую щель и трещину в доме. при попытке избавиться от этого духа. Они любят говорить, что это растение не использовали в качестве ладана или мазка, так как его дым очень горький, но это неправда. И. Сахаров в XIX веке писал, что мудрецы, должно быть, тлели на улице чертополох: считалось, что его дым заставляет ружье стрелять без промаха (особенно при охоте на дикую птицу).Вощанка — это защитный амулет, сделанный из куска льняной ткани, пропитанной расплавленным воском, в которой были «приготовлены» волосы человека и какой-то чертополох, а затем зашита мешочек. Считается, что такой амулет действует как крестовое ожерелье (нательный крест) для христиан, отпугивая все зло от своего носителя. Простой талисман для защиты можно сделать, обернув волосы вокруг цветка чертополоха и зашив их в мешочек. Листья и цветы чертополоха можно использовать в качестве благовоний (сжигать на улице), мазать (то же самое); Настой чертополоха можно использовать для мытья полов или поливать водой, чтобы очистить место и изгнать злых духов.Чертополох, добавленный в свечу, усиливает ее способность изгонять зло. В сочетании с черной солью и другими изгоняющими травами чертополох можно вшить в волшебную подушечку для иголок (подробные инструкции по ее изготовлению см. В моей книге «Волшебные травы славян») или посыпать магическими инструментами, используемыми для удаления проклятий, чтобы очистить их. накопившийся негатив. Масло с добавлением чертополоха и полыни используется для изгнания. 6. Тысячелистник полезен для очищения астрального и физического тела. Он ослабляет зло и не дает ему распространяться.Чай тысячелистника предотвращает дальнейшее распространение и захват тела наложением. В сочетании с другими травами он используется для изгнания злых духов с места. 7. Тимьян (он же Богородицкий сорняк) чаще всего используется женщинами для защиты себя и своих детей. Мать набила подушки тимьяном и полынью и подарила дочери на свадьбу. При набивке детских матрасов и подушек мамы добавляли тимьян для сладких снов и зверобой для защиты от кошмаров.Чай из тимьяна помогает избавиться от менее сильной нечисти; если плохо поражена кожа, ее можно удалить, купаясь в настое тимьяна. Эта трава отпугивает астральных личинок — энергетических паразитов. Тимьян добавляют в мясо, чтобы через него в организм не попал злой дух или проклятие. В отсутствие ладана тимьян использовался в качестве ладана во время религиозных служб и ритуалов. Травяные настои добавляют в ванну или используют для мытья лица и волос для красоты (тимьян, как известно, укрепляет слабые волосы) и молодости. 8. Пижма обладает сильным горьким запахом, поэтому считалось, что она отпугивает злых духов.В сочетании с другими травами он используется для личного очищения. 9. Пятно василька изгоняет из человека нечисть и демонов (для этого нужно вдыхать дым). 10. Волчий яд — помещенный на пороге дома жениха во время свадьбы, считалось, что он поглощает все дурные глаза и дурные желания, предназначенные для молодоженов; однако, если невеста наступит на него при входе в свой новый дом, все проклятия, которые он поглотит, упадут на нее и ее новую семью, поэтому жених традиционно переносил невесту через порог.11. Черноплодная рябина (ягоды черноплодной рябины) используются славянскими хитрыми для изгнания духа у детей и взрослых. Как и можжевельник, они используются в магических хранилищах — для хранения магических инструментов (особенно тех, которые используются для удаления негатива) и амулетов, которые используются для поглощения негатива (когда они не используются), очищенными и защищенными от зла. Напиток из черноплодной рябины (но может быть из любых ягод черного цвета) используется для защиты от известных врагов с помощью «оморочки» (магическое замешательство).12. Пурпурный вьюнок — русские называли это растение Гроздья-трава, так как считалось, что оно вызывает слезы у ведьм, колдунов и злых духов. Считалось, что сделанный из его корня крест защищает человека от любого зла. Помещенный в мешочек вместе с крапивой, помогает избавиться от страха и восстанавливает уверенность в себе. Может использоваться против любого заклятия. 13. Кипрей — чай ​​из кипрея (иван-чай) пьют после любого вида магической работы, особенно ритуалов изгнания, чтобы восстановить силы практикующего.Помогает удалить проклятия, связанные с заболеванием мозга. 14. Фиалка (Viola tricolor) считается изгоняющей травой. Сушеные фиалки используются как благовония, чтобы изгнать демона из человека. В магии (но не в народной медицине!) Его можно использовать вместо древесной коровы-пшеницы (см. Далее). Ведь их обоих звали Иван-да-Марья (Иоанн-и-Мария) — священное растение Иванова дня. 15. Деревянная корова-пшеница — священное растение купальского праздника, поскольку ее цветы содержат два цвета: синий (на самом деле молодые листья, а не цветы) и желтый, олицетворяющий мужскую и женскую энергию.Естественно, это растение позволяет сбалансировать собственную энергию, достичь счастья, привлечь то, чего не хватает в его жизни. Он в основном используется в настоях. Он устраняет негатив, «заделывая» энергетические дыры, через которые зло воздействует на человека. Успокаивает нервную систему, помогает женщине вернуть красоту. Банный веник из дерева коровьей пшеницы поможет смыть астральных личинок. В народной магии это растение используется для защиты от воров: считалось, что помещенное в дом оно отпугивает грабителей, которые пытаются проникнуть в пустой дом: когда грабитель пытается проникнуть, сине-желтая часть растения запускается. разговаривают друг с другом, что заставит грабителя принять растение за хозяев дома.16. Березовые листья приносят пользу тем, на кого воздействовала злая магия, особенно если они вшиты в подушку. Сушеные березовые листья используют в качестве благовоний или мазка для любого вида проклятия. 17. Считалось, что листья базилика, добавленные в пищу, защищают от соблазнов и удаляют любые возможные проклятия, наложенные на пищу. Высаженный вокруг дома, он защищал его жителей от злых сплетен. Помещенный под детский матрас, он защищал его или ее сон. Базилик можно добавлять в ванну для детей или взрослых или использовать в качестве ладана для изгнания зла (стебли с листьями, но для этого не используются семена).Семена базилика также считаются мощным средством от зла. 18. Барвинок — символ вечной жизни и вечной любви. В Украине смесь кладбищенского барвинка и трясущихся осколков осины помогла остановить ходячих мертвецов. Настой барвинка и полыни использовали для мытья ружья, чтобы оно стреляло без промаха. Это лишь некоторые из самых популярных (и самых сильных) изгоняющих трав. Другие изгоняющие травы включают боярышник (шипы, листья и цветки), терновник, чеснок, лук, подорожник, аир, девясил, печать Соломона и многие другие.Скажите, использовали ли вы когда-нибудь изгоняющие травы и какое зло вы изгоняли с их помощью? Подготовлено Ольгой … — Уголок Сороки — Восточнославянские ритуалы, колдовство и культура

Славянское божество: Додола

Немногие славянские богини имеют такое распространенное и разнообразное изображение в народных обычаях, как Додола — богиня дождя, Дама- Молния, Дева Огня, жена Бога Грома Перуна. Додола, он же Дудула, он же Дзидзила, он же Пеперуда, он же Вясна-Вяснянка, он же Юра, он же Молоня, он же Дзива-Додола, он же Джондель-Баба, он же Перуница, он же Огнедева, он же Летница, известна как Духовная земля в славянских землях. отвечает за дождь и ливень.Само название Додола, кажется, связано с некоторыми народными именами Перуна: литовскими Дундулис («грохот грома») и Лужич-сербский Дундер, а также латышскими «dudina perkuonins» — «грохот грома». Другие названия этого Божества включают слова, обозначающие молнию — «Молонья» (нка «молния» — Украина), весна — Вясна-Вяснянка (Беларусь), так как сезон дождей обычно начинается весной, и, наконец, женский Перун — Перуница. Другое белорусское имя Додолы — Юра именует Ее как мать Юрая, христианизированного варианта славянского бога Ярило (св.Юрий, он же Георгий Победоносец). По словам А. Афанасьева, булгарское имя Пеперуда также означает «бабочка», в отличие от «вештица» — «моль».

Белорусская легенда повествует о том, как Перун впервые встретил свою жену: «Однажды Гром (Гром) Перунович встретил Весну-Вяснянку:« Доброго времени суток тебе, Вясна-Вяснянка, моя первая любовь! Я без отдыха тебя искал. Вяснянка ему улыбнулась, поклонилась и полетела навстречу солнцу. Гром Перунович пришел в ярость, урчит, сверкает молнией, стреляет стрелами.Тогда Весна-Вяснянка испугалась, прислушалась к громкому грому, улыбнулась, как красная заря, красная заря, прекрасная девица. Так Гром Перунович и Вясна-Вяснянка стали мужем и женой и с тех пор жили в мире и согласии. Но каждый раз, когда Весна-Вяснянка смеет улыбнуться яркому солнцу — Гром Перунович грохочет, как гром, и вспыхивает молнией. От их великой любви цветут сады и фруктовые сады, леса становятся зелеными, а усыпанные цветами луга становятся пышными ». (из М.С. Кацара «Белорусский орнамент: ткачество, вышивка».

Сравнительный анализ песен и ритуалов, посвященных Додоле, позволяет предположить, что Додола из мифов является женой Бога Грома, которого в народных обрядах представляют Ее жрицы. След такого ритуала зафиксирован в Алексиначском поморавье, Сербия, где додолицы — это шесть девочек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре из них поют, а две другие представляют Додола (мужа Додолы) и Додолицу (Додола, Сама). Этих девушек венчают цветочные короны; люди поливают их водой (это древний ритуал вызова дождя) и дают им хлеба.

Песни, посвященные Додоле, часто содержат мотив открытия, отпирания ворот, а также молитвы о дожде или влаге, например о росе. В одной болгарской песне говорится: «Открой ворота, домакина, ой додоле!» В сербской песне упоминается, что Додола молился Богу: «Дай мне, Боже, густую росу!»

Ритуал включает в себя прогулки от дома к дому, пение, танцы, обливание или окропление водой участников и получение подарков от домовладельцев. Центральным персонажем шествия является девочка-сирота, одетая в зелень, реже эту роль играет мальчик.Участники шествия поют перед каждым домом, а Додола все время танцует, пока они поют. В России центральным персонажем заклинания, вызывающего дождь, является Мокрида — женщина, которая родилась на Мокринах — период с середины до конца июля, когда дожди и грозы были обычным явлением. Безостановочное движение, вращение и повороты Додолы считаются ключевыми элементами ритуала. Любопытно, что тот же танец исполняли молодые женщины на Русалии, когда дождь и влага были необходимы для образования зерен.После того, как они исполняют ритуальную песню и танец, на Додолу поливают водой — народная поговорка сравнивает мокрого человека с Додолой — «она такая же мокрая, как Додола». После этого домовладельцы дарили артистам продукты, которые не могли включать в себя картофель, яйца или бобы (что-нибудь овальной формы), потому что считалось, что это вызывает град. Участники делятся дарами и едой друг с другом, часто вместе пируют.

В Мордве, республике в центрально-европейской части России, Додола зовется Джондол-баба и изображается как женщина-молния.
Несмотря на то, что Додола была женой Перуна, Додола однажды была соблазнена Велесом — от их союза родился Ярило, Бог Весеннего Солнца. Между тем Додола и Перун считаются родителями Дзеванны — своенравной Богини-Охотницы, имя которой несколько похоже на римскую Диану.

Ритуал Додоле совершался во время засухи, обычно весной (сразу после Пасхи или позже) или в начале лета. В западных регионах южнославянских территорий мальчики обычно участвуют в ритуале; в восточных регионах этот ритуал традиционно проводят девушки.В северо-восточной Болгарии ритуал вызывания дождя сопровождается подношением — девушки, участвовавшие в ритуале Пеперуда, делают куклу Германа, которую закапывают с целью вызвать дождь. Перетаскивание или ношение креста как часть ритуала Додола зарегистрировано в сербских и западно-болгарских регионах.

Ритуал додолы содержит много любопытных подробностей. Имитация капель дождя достигается путем наливания воды на Додолу через ситечко — Додола в это время быстро вращается, чтобы распылить как можно больше воды.В восточной Сербии участники ритуала пировали на сухом острове посреди реки. В восточной и центральной Сербии, после того как Додола обошел деревню, они топили крест из безымянной могилы в реке. В Сербии и Болгарии посещение Додолы в каждом доме заканчивается гаданием на ситечке — хозяйка бросает пустое ситечко, чтобы оно катилось по двору. Если он перевернется нижней стороной вверх, это предсказывает обильный урожай; в противном случае они ожидают плохого урожая.В Лесковатской Мораве хозяйка толкает ситечко со словами: «Полный! Полный!»

Зеленые ветки и другая зелень — необходимая составляющая ритуала. Додола традиционно ходит в зелени (в некоторых регионах она раздевается догола, а затем одевается в зелень, чтобы никто не мог видеть ее тело из-под всех ветвей и листьев) и / или участники ритуала Додола несут зелень в руках. В ритуале используются ветви липы, бука, дуба, бузины, вербы, дикого винограда, плюща, а также травы дикой герани, лопуха и крапивы.Цветочные короны, всевозможные сорняки также могут быть использованы в ритуале. В Болгарии XIX века в подкормку додолы входили не только травы, но и листья и стебли сельскохозяйственных и овощных растений — примерами таких растений являются лук, чеснок, ботва картофеля, бобовые. Нередко Додола настолько покрыта зеленью, что похожа на большой зеленый ходячий куст, что может напоминать традиционное изображение Русалки в белорусском народном орнаменте — причудливое слияние человеческих черт с растительным орнаментом.После ритуала участники бросают всю зелень в реку и сами там купаются.

В восточно-славянских странах обливание водой незамужних девочек, а затем мальчиков было обычным явлением в первые дни после Пасхи — считалось, что это дало участникам плодородие и, возможно, вызвало необходимый дождь. В некоторых деревнях после молитв о дожде приходилось обливать деревенского священника водой, чтобы наконец пошел дождь.

Участие в ритуале неженатых мужчин так же древнее, как и участие незамужних девушек; однако вместо того, чтобы изображать Додолу, они изображают ее мужа Перуна.Отмечая возвращение весны, словенцы назначают своему Зеленому Егору молодого человека (он же Святой Георгий, он же Перун или Ярило). Его одевают в березовые ветки и купают в реке. Подобные обычаи существуют также в Австрии и Баварии, где в День Троицы молодого человека, которого они называют Вассер-Фогель (Водяная птица), оборачивают зелеными ветками и бросают в пруд или реку.

Немецкое заклинание, вызывающее дождь, заключается в том, что молодую девушку раздевают догола и приводят к реке в окружении своих друзей, где они облили ее водой.Было важно, чтобы она привязала белену, которую она собрала мизинцем правой руки, к мизинцу правой ноги до того, как на нее вылили воду. Очень похожая традиция существовала и в Греции XIX века, где в случае засухи дети выбирали бедного сироту от восьми до девяти лет, раздели его догола и одели в цветы. Этого ребенка звали πυρπηροΰνα. В сопровождении поющих детей его водили по городу или городу, и хозяйка каждого дома выливала ему на голову ведро воды и давала сдачу в качестве платы.

В представлении древних славян гроза считалась союзом Богини весеннего дождя (Весна-Вяснянка, Додола и др.) С Богом Грома Перуном. В сербской песне «Созидание дождя» рассказывается о кольце, которое выпадает из кома и ловится Додолой — исследователи считают, что это кольцо символизирует супружество между Богиней дождя и Несущим облака Перуном. Эта вера нашла отражение в славянских народных традициях. Украинская невеста XIX века подала жениху чашу вина с кольцом на дне.Юные восточнославянские девушки часто умывают лицо водой с золотым или серебряным обручальным кольцом — для красоты, здоровья и счастья.

Я заметил обычную тенденцию публикации сообщений о жрицах Додолы, которая, кажется, повторяется во многих сетевых источниках, описывающих культ Додолы. Согласно ей (первоисточник мне неизвестен, поэтому лично я бы воспринял эту информацию с недоверием), только жрицы Додолы имели право вызвать ее.Во время засухи они носили особую белую одежду, украшенную особым орнаментом и золотой (!) Бахромой, одевали и танцевали танец дождя, и ни разу Додола не сказала «нет» своим верным жрицам.

В легендах Древней Руси упоминаются Паляницы (кратные от Паляницы) — отважные воительницы, некогда служившие телохранителями князя Святослава. В русских и украинских сказках Паляницы охраняют великие сокровища, например, Жар-птицу. Поскольку Перун считается покровителем мужчин-воинов, считается, что Его божественная супруга Молонья (Молния) правит женщинами-воинами (Паляницами) в Украине.Даже название вариа «Паляница», похоже, происходит от украинского «палыты» — «гореть», что указывает на их связь с Огнедевой (Горничной), также известной как Молония (Молния).

Напоследок хочу упомянуть некоторые общие символы Додолы, а также Ее праздник. Хотя обычно Додола почитается одновременно с Перуном, 22 июля (День Святой Мадлен) считается священным для этой Богини.

Что касается символов Богини дождя, Молонья часто представляет собой символ молнии, иногда с маленьким кружком в центре.Символ Додолы обычно встречается в народной вышивке в виде сдвоенного (двойного) алмаза, который представляет полную грудь этой Богини, молоко из которой проливается на землю в виде дождя.

Слава Додоле, Податель дождя.

С уважением, MagPie (она же Ольга Стэнтон)

Удивительные русские суеверия, которые существуют до сих пор

Это может быть 21 век, но мы даже близко не подошли к пониманию человеческой природы. Конечно, мы все разумные существа, но не удивляйтесь, если вы увидите, как русские стучат по деревянному столу во время разговора или звонят, чтобы узнать, что вы в целости и сохранности, чтобы они наконец смогли убрать свою квартиру.Добро пожаловать в мир русских суеверий, многие из которых довольно распространены в повседневной местной жизни. Но не паникуйте, если вы не можете вспомнить их все. Считайте их культурными аспектами, которые привносят очарование и блеск в русскую жизнь, а не твердыми убеждениями, которым вы обязаны следовать.

Свист лишит вас счастья

Мы не рекомендуем вам демонстрировать свои навыки свиста перед русским. Можно подумать, что насвистывать песню весело, но в России кто-то вполне может выразить беспокойство по поводу вашего банковского счета.Поговорка гласит: «Не свисти — денег не будет». По народному поверью, свист привлекает злых духов и отпугивает стражу дома. Свист также призывает ветер унести финансовое благополучие из дома. Моряки стараются не свистеть на корабле, опасаясь сильного шторма.

Одежда наизнанку опасна

Раньше люди заботились о своей одежде и старались сохранить ее как можно дольше. Говорят, что шитье вручную сохраняет тепло рук и защищает хозяина от неприятностей и сглаза.Неправильное ношение вашей драгоценной одежды (например, перевернутой или вывернутой наизнанку) может привести к разного рода неприятностям. Поговорка гласит: «Одежда наизнанку — побьют». (Нет, это не угроза, русские не такие агрессивные!) Это выражение означает, что человек потерял защиту и рискует негативным влиянием внешнего мира.

ЧИТАТЬ: Основы питьевой водки в России

Постучите по дереву, чтобы защитить себя

Считается, что деревья содержат в себе энергию Земли, способную отвратить все неприятности.Таким образом, люди, слышащие нелестные слова о себе или опасающиеся сказать слишком много, когда делятся хорошими новостями, будут пытаться обратить вспять негативные последствия, трижды стуча по дереву или, что более вероятно, деревянным предметом. Если русскому человеку не удается найти дерево или деревянный предмет, он может самокритично ударить себя головой.

Остерегайтесь злых духов за порогом

Предки русских всегда защищали порог дома от негативного воздействия, и перенос чего-либо осуществлялся только в том случае, если на пороге стояла нога.Порог занимает особое место в системе символов русских знаков. Он представляет собой границу между домом и внешним миром, и неподобающее поведение может привлечь злых духов. К тому же поздороваться с человеком или попрощаться на пороге нарушает правила приличия. По сути, это означает, что вы должны войти внутрь, даже если вы хотите просто передать что-то быстро, например, письмо или несколько слов.

Избегайте углов стола

Согласно легендам, незамужней девушке нельзя сидеть за углом стола.Считалось, что она останется старой девой. Хорошо, мы знаем, что у женщин теперь есть карьера (и приключения), но ничего не стоит немного переехать и оставить место для женщины, не так ли?

Сделайте перерыв после ухода гостей, иначе рискуете их обидеть! | Фото: Moscow Urban Adventures

.

Оставьте беспорядок после ваших гостей

Мыть посуду и подметать пол сразу после отъезда гостя запрещено, так как это означает, что его посещение нежелательно. Счистить сразу все следы — значит выбросить гостя.Так что теперь это официально — у вас есть причина время от времени лениться после того, как у вас останутся гости! В противном случае вы просто грубите.

Разбитые зеркала и беда

Зеркало в старые времена было не тем предметом, который мы видим сейчас. Зеркала были не просто аксессуарами, а довольно дорогими предметами, которые демонстрировали статус и достаток их обладательницы. Сложность изготовления и транспортировки хрупкого предмета еще больше повысила его ценность. Неудивительно, что разбитое зеркало привлекало семь лет несчастий — период, который наши предки считали достаточным, чтобы вложить деньги в новое зеркало.

ОПЫТ: Экскурсия по Москве за иконами

Беспокойные души в помойке

Согласно древнеславянским представлениям, злые духи начинают свое господство после захода солнца. Мусор считается убежищем для беспокойных душ, поэтому ночью от него опасно избавляться. Йогурт в прошлом месяце? Нет, сэр, это беспокойная душа. Пожалуйста, не трогайте это; Я позабочусь об этом на рассвете.

Разбитая посуда приносит и хорошее, и плохое

Хранить разбитую посуду — значит сохранять неудачу.Такая посуда олицетворяет незавершенность и держать ее в доме может привести к неприятностям. Но не беспокойтесь, если вы неуклюжие — у русских есть суеверия, которые заставляют вас чувствовать себя комфортно. Случайно разбить посуду — удача и счастье. Так что если вы уронили стакан, то кричите: « на счастье! ”(хотя мы не совсем уверены, что это работает с антикварной керамикой или вашим семейным чайным сервизом.)

Русский дух и русские традиции

Домашние спиртные напитки

Они охраняют дом и усадьбу.Самые злобные духи живут дальше всех.

Духи природы

Явления нечистой силы, вредной для крестьян.

домовой

Доброжелательный дух дома, помогавший по хозяйству. Домовой подшучивал над людьми только тогда, когда хозяева были ленивы или небрежны и жили в согласии с церковными вещами. Внешность: старый крестьянин с длинной седой бородой; также появился как кошка или собака.Уловки: украли овес соседа; в случае недовольства приводил в беспорядок во дворе, путал рукоделие, разбрасывал навоз на двери или, в крайних случаях гнева, душил жертву.

домиха, домовиха, домовичка

Жена домового

кикимора, шишимора

Женский дух, который в некоторых регионах считался женой домового .

дворовой

Дух, живший во дворе, имел такой же облик, как домовой , но был более злым.

банник

Опасный дух, известный своей способностью защищать крестьян и убивать их, задыхая их или очищая их кожу.

банная, банниха

Жена банника .

овинник

Самый злой и опасный из домашних дух, обитавший в гумне. Также именуется гуменник и рыжий хоз .

леший

Хозяин леса и диких зверей. Вне леса leshii был взаимозаменяемым с дьяволом. Внешний вид: Крестьянин без пояса, который мог различаться по размеру и часто имел черты дьявола. leshii можно было превратить в знакомого человека, зверя, домашнего животного или гриб. Уловки: может сбить крестьянина с пути, вызвать у него тошноту или пощекотать его до смерти. Известно, что прятал топоры дровосеков. Унесли молодых девушек и женщин.

лесовиха

Жена леший .

vodianoi, vodianoi chërt

Злой и опасный дух воды, который топил людей.Внешний вид: Голый старик, или полурыба, получеловек, покрытый грязью, слизью или чешуей, иногда с длинной бородой и зелеными волосами. Особенности дьявола. Может превратиться в рыбу.

Водяниха

Жена водяная .

русалка

Утопленная дева или душа некрещеного ребенка, связанная с нечистой силой.Было известно, что он крадет детей и заманивает, щекочет до смерти или топит прохожих. Может быть, жена или супруга vodianoi . Внешний вид: Часто появлялась в образе женщины с длинными волосами, но внешнее представление было непостоянным.

Берегиня

Женский дух на берегу реки.

полевой

Дух поля, обладавший качествами домовой и лешии .

полудница

Женский дух полей.

Луговик

Дух луга.

болотный

Дух болота.

Собрано и отредактировано Михаилом Терлецким

Прочие российские обряды и обычаи

Важным русским обычаем была встреча с мужем, когда он возвращался из путешествия, будь то охота, рыбалка или война, с последующей поездкой в ​​баню и сытным обедом.Русские считали, что в дальнем путешествии злые духи могут пустить корни. Баня помогла очистить тело и душу человека, а обильный обед помог человеку вернуться в нормальное состояние.

Ночь Купала, хотя теперь она имеет религиозное значение, была сначала языческим праздником, когда изготавливались амулеты для отпугивания русалок. Эта древняя славянская традиция предназначалась для предотвращения серьезных и опасных событий, которые могли помешать жизни. В России русалок считали неживыми.Молодые женщины, утопившиеся из-за безответной любви, неожиданной беременности или по другим причинам, становились русалками. Они пришли в мир живых, чтобы найти свою следующую жертву, которую они привлекали своей нереальной красотой и пением, пока не смогли затащить ее в темные воды.

В Купальскую ночь русские прыгают через костры, сжигают старую одежду, плетут венки и прыгают в воду. Женщины собирались делать амулеты, чтобы отогнать русалок. Они собирали цветы и зерна и пели песни, которые вводили их в транс.Некоторое время они проводят в этом трансе, как будто входят в мир мертвых. Когда они были готовы, почувствовав вкус жизни, женщины возвращались. Затем они бросали свои рубашки в ритуальный костер и перепрыгивали через него, переходя в новое состояние. Затем они опускали венки в воду, великолепно отмечая свое возвращение в мир живых.

Русские обряды и обычаи возвращаются на многих фольклорных фестивалях. Люди помнят древние легенды и пытаются найти бабушек, которые помнят тайны минувших лет.Расшифровываются значения и использование амулетов, отмечаются старые праздники, а детям рассказывают о традициях и культуре своих предков. Если вы побываете на фольклорном фестивале, вы сможете погрузиться в атмосферу древней Руси и познакомиться с культурой этой удивительной страны.

NoCookies | Австралийский

У вас отключены файлы cookie

Для использования этого веб-сайта в вашем браузере должны быть включены файлы cookie. Чтобы включить файлы cookie, следуйте инструкциям для вашего браузера ниже.

Приложение Facebook: открывайте ссылки во внешнем браузере

Существует конкретная проблема с браузером в приложении Facebook, который периодически отправляет запросы к веб-сайтам без ранее установленных файлов cookie. Похоже, это дефект в браузере, который необходимо исправить в ближайшее время. Самый простой способ избежать этой проблемы — продолжать использовать приложение Facebook, но не использовать встроенный в приложение браузер. Это можно сделать, выполнив следующие шаги:

  1. Откройте меню настроек, щелкнув меню гамбургера в правом верхнем углу
  2. Выберите в меню «Настройки приложения».
  3. Включите параметр «Ссылки открываются извне» (при этом будет использоваться браузер устройства по умолчанию).

Окна

Включение файлов cookie в Internet Explorer 9
  1. Откройте Интернет-браузер
  2. Щелкните Инструменты (или значок шестеренки в правом верхнем углу)> Свойства обозревателя> Конфиденциальность> Дополнительно
  3. Проверка отмены автоматической обработки файлов cookie
  4. Для основных и сторонних файлов cookie нажмите Принять
  5. Нажмите ОК и ОК

Включение файлов cookie в Internet Explorer 10, 11

  1. Откройте Интернет-браузер
  2. Нажмите кнопку «Инструменты», а затем нажмите «Свойства обозревателя».
  3. Щелкните вкладку «Конфиденциальность», затем в разделе «Параметры» переместите ползунок вниз, чтобы разрешить использование всех файлов cookie, и нажмите кнопку «ОК».
  4. Нажмите ОК
Включение файлов cookie в Firefox
  1. Откройте браузер Firefox
  2. Щелкните Инструменты> Параметры> Конфиденциальность <Использовать пользовательские настройки для журнала
  3. Установите флажок Принимать файлы cookie с сайтов
  4. Проверить Принять сторонние файлы cookie
  5. Выберите «Хранить до истечения срока действия»
  6. Нажмите ОК
Включение файлов cookie в Google Chrome
  1. Откройте браузер Google Chrome
  2. Щелкните значок «Инструменты» или введите «Перейти к chrome: // settings / в окно URL-адреса», нажмите «Enter»
  3. .
  4. Нажмите «Дополнительные настройки»> «Конфиденциальность»> «Настройки содержания».
  5. Установите флажок «Разрешить установку локальных данных (рекомендуется)»
  6. Нажмите «Готово»

Mac

Включение файлов cookie в Firefox
  1. Откройте браузер Firefox
  2. Firefox> Настройки
  3. Перейдите на вкладку «Конфиденциальность»
  4. В разделе «История» выберите Firefox: «Использовать пользовательские настройки для истории»
  5. Установите флажок «Принимать файлы cookie с сайтов», а затем установите флажок «Принимать сторонние файлы cookie».
  6. Нажмите ОК
Включение файлов cookie в Google Chrome
  1. Откройте браузер Google Chrome
  2. Chrome> Настройки
  3. Щелкните «Показать дополнительные настройки…» внизу.
  4. В разделе «Конфиденциальность» выберите «Настройки содержания…»
  5. В разделе «Cookies» выберите «Разрешить установку локальных данных (рекомендуется)»
  6. Нажмите «ОК»
Включение файлов cookie в Safari
  1. В Safari
  2. Safari> Настройки
  3. Перейдите на вкладку «Конфиденциальность»
  4. В разделе «Блокировать файлы cookie» установите флажок «Никогда»
Включение файлов cookie в мобильном Safari (iPhone, iPad)
  1. Перейдите на главный экран, нажав кнопку «Домой» или разблокировав свой телефон / iPad
  2. Выберите значок настроек.
  3. Выберите Safari в меню настроек.
  4. Выберите «принять файлы cookie» в меню сафари.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.