Пещерные монастыри: Пещерные храмы и монастыри России: историко-культурный потенциал

Пещерные храмы и монастыри России: историко-культурный потенциал

2018/1(31)

Содержание

Гуманитарные исследования

Бахревский Е.В.

Современный образ России и русских в Турции

Историческая культурология

Графова Е.О.

Эпоха стиля ар нуво в интерпретации художественных образов театральной культуры и культуры быта Москвы и Санкт-Петербурга в конце XIX — начале XX века

Прикладная культурология

Путрик Ю. С.

К вопросу об измеряемости цивилизационных ценностей как компонента формирования брендов обширных территорий

Музееведение

Нельзина О.Ю.

Проблемы, возникающие при реализации проектов этнографических музеев, парков этнографической реконструкции и этнических деревень на региональной периферии в Российской Федерации

(Часть 2)

Кирьянова О. Г.

Пещерные храмы и монастыри России: историко-культурный потенциал

Юбилеи

Поляков Т.П.

Из истории Российского института культурологии: музееведение как одно из приоритетных направлений деятельности

Рецензии

Столяров В.П.

Лабиринты псевдо-истории. Рецензия на книгу Ю.А Бродского «Соловки. Лабиринт преображений»

 

Кирьянова О.Г.

Пещерные храмы и монастыри России: историко-культурный потенциал

Аннотация. В статье рассматриваются предпосылки возникновения подземных храмов и монастырей в христианстве, содержится исторический обзор действующих пещерных храмов и монастырей, находящихся на территории Российской Федерации.

Ключевые слова: пещера, пещерный храм, пещерный монастырь, Русская Православная Церковь

Открыть PDF-файл

Пещеры естественного и искусственного происхождения являются местом проведения сакральных церемоний и обрядов во многих мировых религиях. В данном случае, объектом изучения и анализа явились подземные сооружения на территории Российской Федерации, используемые с целью совершения богослужений православными христианами.

Если обратиться к истории христианства, то два ключевых для него собтия произошли именно в пещерах, которые сегодня являются центральной частью исторических храмовых комплексов, местом совершения богослужений и паломничества представителей Поместных Православных Церквей, Римо-Католической Церкви, а также Восточных Православных (дохалкидонских) Церквей. Речь идет о пещерном храме в честь Рождества Христова в Вифлееме, а также храме Воскресения Христова в Иерусалиме.

На территории Европы древнейшими подземными сооружениями, использовавшимися христианами с богослужебными целями, являются катакомбы Рима. Во II-IV веках здесь проходили общественные богослужения. Катакомбы также служили местом погребения членов христианской общины, в том числе мучеников, останки которых становились священными реликвиями, употреблявшимися в подземных храмах с литургическими целями [1].

С IV столетия на Востоке зарождается и набирает силу монашество. Его родоначальником считается святой Антоний Великий, ведший жизнь аскета-отшельника в пещере в египетской пустыни. Примечательно, что как гласит житие, в пустыне он встретил другого отшельника — Павла, начавшего свой подвиг несколькими годами ранее и также жившего в пещере [2]. По их примеру в пещерах начали селиться другие христиане, стремившиеся к уединенной молитвенной жизни. Они занимали скальные ниши, а в местах, где это позволял состав почв, выкапывали себе кельи, расширяя естественные углубления в рельефе. Со временем кельи соединялись внутренними переходами, образуя целые комплексы. Наиболее обширное помещение в нем отводилось для совместной молитвы.

Подобные подземные сооружения, время появления которых относится к раннему Средневековью, сохранились на территории государства Израиль, в Иордании, Сирии и Эфиопии, в исторической области Каппадокия на территории современной Турции, являвшейся в течение первого тысячелетия одним из крупнейших духовных центров не только Малой Азии, но и всего христианского Востока.

Появление христианских пещерных культовых сооружений на территории современной России также связано с аскетической традицией монашества. Древнейшие из них находятся на Крымском полуострове. Это Успенский монастырь в Бахчисарае, монастырь Христа Спасителя «Шулдан» в Севастополе, монастырь святителя Климента, папы Римского в Инкермане, и некоторые другие. Исследователи, в основном, сходятся на том, что эти религиозные объекты, относящиеся к раннему Средневековью, были устроены греческими монахами, бежавшими от иконоборцев, а затем использовались русскими иноками [3]. 

Основание первого собственно русского пещерного храма – Успенской церкви в Киеве связано с именами святых Антония и Феодосия, почитаемых, как основатели русского монашества. Именно они в XI веке в Киеве положили начало мужскому монастырю в честь Успения Пресвятой Богородицы, впоследствии – Успенской Киево-Печерской Лавре. Как гласит житие преподобного Антония, он принял постриг в одном из монастырей на Афоне, около которого затем проводил уединенную жизнь в пещере.

Получив благословение вернуться на Русь, он в 1051 году поселился в пещере на днепровском берегу. В числе тех, кто хотел разделить подвижнические труды преподобного Антония, оказался и его будущий друг и ученик преподобный Феодосий. В житии приводится их диалог: «Видишь ли, чадо, – спросил его Антоний, – что пещера моя скромна и тесна?» – «Сам Бог привел меня к тебе, – ответил Феодосий, – буду исполнять то, что ты мне повелишь» [4]. «Патерик Печерский» — летописное сказание о начальном периоде существования монастыря, гласит, что эта пещера была выкопана ранее пресвитером Иларионом, автором знаменитого памятника древнерусской литературы «Слова о Законе и Благодати», который уединялся здесь для молитвы [5].

Подобным образом – с пещеры, самостоятельно выкопанной или обнаруженной и обжитой подвижником, к которому затем присоединялись другие люди, ищущие молитвенного уединения, зарождались многие русские монастыри. В естественных условиях пещеры образовывались в результате либо биологического и механического выветривания пород, либо карстовых процессов.

Подземные монастыри от прочих культовых пещер отличаются наличием в их комплексе помещений различного назначения: храмов, некрополей, жилых (в т. ч. хозяйственных), структурно разделенных.

Подземные храмы обычно имели архитектурное убранство определенного функционального назначения: ниши для икон и светильников, места для мощей и иных христианских реликвий, полки, уступы, колонны, аналои и т.п. Входы в помещения могли оборудоваться дверями, а храмы иметь иконостасы [6]. Со временем под землей возникали целые многоуровневые пещерные комплексы, состоявшие из нескольких соединенных подземными галереями отдельных пространств. Порой после кончины основателей такие монастыри угасали, а пещеры использовались только как некрополи, а затем возрождались снова.

К таким культовым объектам относится, например, Успенский Псково-Печерский мужской монастырь в городе Печоры Псковской области. Монастырская летопись свидетельствует, что в конце XIV века местный крестьянин Иван Дементьев рубивший лес на склоне горы, обнаружил под корнями упавших деревьев вход в пещеру, над которым была надпись: «Богом зданныя пещеры». По местному преданию было известно, что в этом месте жили выходцы из Киево-Печерской обители, бежавшие в псковские пределы, спасаясь от набегов крымских татар. Имена их остались неизвестны за исключением «начального инока» преподобного Марка. Общепризнанной исторической датой основания Псково-Печерского монастыря считается 1473 год, когда была освящена Успенская церковь, выкопанная в песчаном холме у ручья Каменца иноком Ионой [7]. Сохранившаяся к настоящему времени подземная часть монастыря состоит из 6 пещер длиной от 4.5 до 200 метров. До сегодняшнего дня пещеры используются как некрополь (илл.4), где уже погребено порядка 10 000 человек [8].

С пещерных келий и храма в XIII веке начал свою историю монастырь апостола Иоанна-Богослова в селе Пощупово под Рязанью. В ученическом журнале Рязанской гимназии 1906 года есть упоминание о посещении детьми с экскурсией пещеры «затворника, основавшаго монастырь и ушедшаго, по свидетельству братiи, на Афонъ. Эта пещера громадна; она выкопана под дубовой рощей, так что в потолке свешиваются корни. Посередине пещеры земляной престол съ крестами, вырезанными изъ земли. Против престола находится сделанное изъ земли, но плохо сохранившееся изображенiе Божьей Матери съ Младенцем на рукахъ» [9].

С некогда бывшими в нем пещерами связано название Вознесенского Печерского монастыря в Нижнем Новгороде. В XIV веке его основатель – бывший монах Киево-Печерской Лавры Дионисий «в трех поприщах от города, при брезе Волги…ископа пещеру, идеже трудолюбиво подвизася, и монастырь честен состави, зовомый Печерский монастырь» [10]. Также с рытья пещеры началась история Желтоводского Макариево-Унженского мужского монастыря на Волге, основанного преподобным Макарием Унженским – младшим современником и учеником преподобного Дионисия.

В XVIII-XIX веках в России частым явлением становится уход лиц обоего пола, желающих молитвенного подвига, в пещерножители. Возможно, это стало народным ответом на закрытие властями небольших монастырей, происходившее в русле политики секуляризации. Множество простых людей, как православных, так и сектантов, самостоятельно копало пещеры по примеру первых христианских подвижников [11]. Наибольшее распространение эта практика получила в среднем Подонье, особенно на территории современных Липецкой и Воронежской области, а также Белгородчины.

Первые письменные упоминания о пещерных монастырях в этом регионе появляются с XVII столетия. Пещерные монастыри и храмы юга России сосредоточены по склонам речных долин, где имеются выходы коренной породы: мела, песчаника, глины [12]. Христианские пещерные храмы донской лесостепи – уникальные памятники природно-культурного ландшафта.

Развитие пещерничества в Нижнем Подонье и Поволжье оказалось связано с особенностями освоения этого региона русским населением. Вторым фактором, определившим специфику пещерного подвижничества в этом регионе стал церковный раскол – монахи и священники, придерживавшиеся старого обряда, бежали на Дон от преследования церковных и светских властей и создавали здесь тайные монастыри [13].

К числу наиболее известных относится храм во имя святого Александра Невского Воскресенского Белогорского монастыря в Воронежской области. Основание монастыря связано с упоминавшимся периодом пещерокопательства. По историческим материалам общая длина подземных ходов здесь была свыше 2 км. Сегодня посетителям доступно около 900 метров.

Пещерный комплекс Спасского Костомаровского монастыря в Воронежской области состоит из 8 пещер длиной от 2 до 220 метров. Первые пещеры здесь могли появиться в период XII-XIV веков, в дальнейшем. комплекс был расширен пещерокопателями. На месте пещер монастырь был основан только в XX веке. Сейчас возрожден.

Пещерный комплекс Успенского Дивногорского монастыря в Воронежской области состоит из шести отдельных пещер длиной от 2 до 284 метров, суммарная длина пещер около 604 метров. Первые письменные упоминания о нем относятся к XVII столетию. Наиболее поздние подземные сооружения комплекса — XIX века. Монастырь находится в местности «Дивногорье» с характерными меловыми столбами-останцами «Дивами», в которых вырублены входы в пещеры [14]. На территории Дивногорья обнаружено несколько пещерных храмов, наиболее известные — в честь Рождества Иоанна Предтечи в Малых Дивах, известный с 1653 года, и в честь Сицилийской иконы Божией Матери в Больших Дивах [15].

Пещерный храм во имя священномученика Игнатия Богоносца в скиту при Успенском Валуйском монастыре XVII века в Белгородской области был официально открыт и освящен уже в 1914 году. Общая длина коридоров подземного комплекса составила 640 метров, высота проходов до 3 метров и шириной до метра, храм 8 на 9 метров и 5,5 метров в высоту. Храм был разорен, возобновлен в 2007 году [16].

С XIX века известен пещерный монастырь при Свято-Троицком Скановом монастыре в Пензенской области с подземным храмом во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. Имеет архитектурные аналогии с пещерными монастырями Киева, что подтверждает монастырское предание об основании обители выходцами из Киево-Печерской лавры. Общая длина открытых ходов около 722,5 метров, а всего их было 2,5 км. Старожилы рассказывают, что в начале века скановские пещеры имели очень привлекательный вид. Основной вход был выложен красивым орнаментом. Сводчатые потолки и стены пещер были побелены, в маленьких нишах перед каждой кельей в проходах стояли зажженные свечи. Сейчас монастырь возобновлен, храм действует [17].

По подобию Киево- Печерских в конце XIX века создавались пещеры Никольского монастыря Оренбургской области. Их основание связано с именем казака Нижнеозерной станицы Захария Карцева, которого по его словам благословил на подвижничество святой Иоанн Кронштадский. Общая длина обнаруженных подземных ходов около 350 м. Мужской монастырь здесь открыт в 1909 году. В настоящее время монашеская жизнь возобновлена, действует подземный храм во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских [18].

Известны пещеры Успенского мужского монастыря в Сарове Нижегородской области. Описание начала строительства пещер дал в своей рукописи «Сказание о первом жительстве монахов» основатель монастыря иеросхимонах Иоанн в традициях житийной литературы. Согласно этому описанию, Иоанн начал копать пещеру в полугоре от реки Сатиса над источником, «идеже ныне самый вход в пещеры близ своей кущи» в 1692 году. Устав от работы, он прилег отдохнуть в шалаше, и во сне ему было видение. Очутился он как будто у города Киева, и митрополит Илларион — тот самый, который когда-то начал первым копать пещеры Киево-Печерского монастыря, благословил начатое им дело. Очевидно, пещеры в Сарове были задуманы им по образцу киевских. Продолжена аналогия Сарова с Киевом была и тогда, когда сделанную в пещерах церковь освятили в честь Антония, Феодосия и прочих святых Киево-Печерских. Общая длина обнаруженных ходов около 380 м. В XIX пещерный комплекс был расширен и изменен, сейчас храм обнаружен, расчищен и возобновлен.

В окрестностях Москвы также имеются подземные церковные сооружения. К их числу относится, например, пещерный комплекс Черниговского скита Троице-Сергиевой лавры (Московская обл.), общая длина ходов в котором около 260 метров. В середине XIX века рядом с Гефсиманским скитом юродивый Филиппушка соорудил пещерные кельи, которые в несколько этапов были расширены в сложный подземный комплекс после основания скита [19].

Из подмосковных обителей имеющих подземные храмы выделяется Спасо-Вифанский скит Троице-Сергиевой Лавры, устроенный московским митрополитом Платоном (Левшиым). Название Вифания отсылает к новозаветному событию воскрешения Христом из мертвых его друга Лазаря, до того три дня пролежав шего в погребальной пещере. На средства митрополита по проекту архитектора Н.М.Одоевского был выстроен уникальный двухпрестольный храм с нижней пещерной церковью, в 1785 году освященной в честь Воскрешения праведного Лазаря Четверодневного и верхней — в честь Преображения Господня. Необычный интерьер храма, спроектированный скульптором К.Песковым, иллюстрировал события Преображения Господня. Престол был устроен на покрытом цветами и травой искусственном возвышении, символизирующем гору Фавор. По обеим сторонам «горы» находились лестницы, а у основания «горы» располагался вход в нижнюю Лазаревскую пещерную церковь [20].
 

По мере продвижения за Урал православных миссионеров там также начали появляться пещерные храмы и монастыри, хотя в гораздо меньших количествах, чем в центральной России. Несколько таких комплексов имеется, например, в Алтайском крае вблизи сел Средне-Красилово и Жуланиха. Они были открыты в конце 70-х годов XX в. Как показали архивно-исторические изыскания, вблизи Жуланихи до 1918 года находился Александро-Невский скит Алтайской духовной миссии. Здесь были деревянный Казанский храм, келейные и хозяйственные корпуса. Сюда постоянно стекались многочисленные паломники. Видимо, желая более ревностного исполнения монашеских обетов, подвижники из числа насельников скита стали рыть подземные кельи. В 1918 году те из них, что оставались жить в скиту, были расстреляны местной бандой Рогова. Над братской могилой новомучеников установлен поклонный крест, по ним служатся панихиды.

О ските в окрестностях села Средне-Красилова известно гораздо меньше. Официальных документов о его существовании в архивах не обнаружено. Народное предание говорит о некоем монахе Данииле, который появился в этих местах в начале XX века и своими руками выкопал целый комплекс с подземными переходами, кельями и небольшим храмом. Предположительно, Даниил ранее был насельником Киево-Печерской лавры, потому что внутреннее устройство ископанных им пещер очень напоминает лаврское. В работе ему помогал добровольный помощник Иван из числа местных жителей. Жили они за счет своих трудов: глину, извлеченную из раскопов, пускали на кирпич, который охотно разбирали местные жители для фундаментов домов и строительства печей.

Судьба монаха Даниила оказалась трагична: по воспоминаниям старожилов, примерно в 1926 году он был застрелен двумя братьями из числа местных жителей, желавших украсть мнимые монастырские ценности. Послушник Иван, по одним данным, смог сбежать от грабителей, по другим – был ими пощажен как односельчанин [21].

В советский период большая часть пещерных монастырей была разорена. Сейчас они понемногу восстановливаются, но часть пещер так и остается заброшенной.

Подземные храмы появляются и сегодня, хотя, крайне редко. Так, в 2009 году в подмосковных Талицах на подворье Стефано-Махрищского женского монастыря обустроен маленький пещерный храм во имя святого Димитрия Солунского, небесного покровителя великого князя Димитрия Донского. Его основой послужила пещерная келья, выкопанная в 1818 году для молитвенного уединения иноками Стефано-Махрищского монастыря (до революции бывшего мужским) Антонием и Симеоном. Примечательно, что уже в XIX веке Талицкие пещеры сделались местом паломничества: их посещали богомольцы, шедшие в Лавру по старой Ярославской дороге и останавливавшиеся на подворье монастыря для отдыха. Описание талицких пещер имеется в книге писателя И. С. Шмелёва «Богомолье». Освящение храма было совершено 21 января 2010 года наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архиепископом Сергиево-Посадским Феогностом. Каждую субботу в пещерном храме совершается Литургия и панихида об упокоении душ иноков, потрудившихся в создании пещер, а также всех усопших православных христиан [22].

Из светских инициатив: в 2005 году освящена Никольская часовня устроенная в Левобережной пещере комплексного памятника природы «Саблинский» в каньоне реки Тосны в Лениградской области, в память погибших путешественников – географов, геологов, полярников, спелеологов, альпинистов, отдавших свои жизни во имя служения Родине. Часовня находится под попечением Санкт-Петербургской митрополии [23].

Подводя итог, хотелось бы отметить, что пещерные часовни и храмы, а уж тем более монастырские комплексы – в целом редкостное явление. Само по себе монашество – это удел избранных, а уж тем более монашество с элементами отшельничества. Возникновение на территории России подземных православных культовых объектов является значимой страницей истории не только Русской Православной Церкви, но и российского государства.

В начале третьего тысячелетия пещерные культовые сооружения вновь привлекают пристальное внимание как исследователей-археологов и спелеологов, так и паломников и религиозных туристов, что позволяет в полной мере использовать потенциал этих уникальных памятников природного и культурного наследия для просветительской и туристско-рекреационной работы, в частности, развития познавательного туризма. 

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Епископ Порфирий (Успенский). Святыни земли Италийской : Из путевых записок 1854 года. – М.: Изд-во Спасо-Преображен. Валаам. монастыря, 1996. – С. 190.

[2] Православный месяцеслов. – URL: http://days.pravoslavie.ru/Life/life221.htm (дата обращения: 05. 03.2018).

[3] Долотов. Ю.А. Дивногорский сборник // Труды музея-заповедника «Дивногорье». Вып.5. – Воронеж: Научная книга, 2015. – С. 47.

[4] Житие преподобного Антония. – URL: https://azbyka.ru/days/sv-antonij-pecherskij (дата обращения: 05.03.2018).

[5] Печерский патерик. – URL: http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/paterik/pecher_pater/txt01.html (дата обращения: 05.03.2018).

[6] Агапов И.А. Крупнейшие пещерные монастыри России : Краткий обзор // Пещерные церкви и монастыри Византии и Руси : Материалы междунар. науч.-практ. конф. / НИИ гуман. наук при Прав-ве Респ. Мордовия, Саранское Духовн учил. – Саранск, 2011. – С. 28.

[7] Официальный сайт Псково-Печерского Успенского мужского монастыря. – URL: http://www.pskovo-pechersky-monastery.ru/letopis/5-osnovanie-obiteli (дата обращения: 05.03.2018).

[8] Официальный сайт Псково-Печерского Успенского мужского монастыря. – URL: http://www.pskovo-pechersky-monastery.ru/index.php/putevoditel/17-bogom-zdannye-peshchery (дата обращения: 05. 03.2018).

[9] Официальный сайт Рязанской епархии Рязанской митрополии Русской Православной Церкви. – URL: http://ryazeparh.ru/index.php/public/2938-ioanno-bogoslovskij-monastyr-glazami-uchenika-dorevolyutsionnoj-ryazanskoj-gimnazii (дата обращения: 05.03.2018).

[10] Медоваров Е.В., Дмитриевский С.М. Обзор летописных источников о пещерах нижегородского вознесенского Печерского монастыря // Пещерные церкви и монастыри Византии и Руси… С. 49.

[11] Агапов И.А. Крупнейшие пещерные монастыри России… С. 29.

[12] Стёпкин В.В. Пещеростроительство в лесостепном Подонье :VIII-XX вв. : автореф. дис… канд. истор. наук. Воронеж, 2005. – URL: http://www.dissercat.com/content/peshcherostroitelstvo-v-lesostepnom-podone-viii-xx-vv#ixzz58xCCQ2uz (дата обращения: 05.03.2018).

[13] Полева Ю.В. Традиции пещерокопания и пещерного подвижничества в сектанстве. // Архив наследия / Сост. В.И.Плужников. – М.: Ин-т наследия, 2009. – С. 44.

[14] Агапов И. А. Крупнейшие пещерные монастыри России… С. 29.

[15] Кондратьева С.К. Современное состояние пещерных комплексов Дивногорья // Пещерные церкви и монастыри Византии и Руси… С. 37.

[16] Официальный сайт Валуйской епархии Русской Православной Церкви. – URL: http://valeparh.ru/2016/07/29/valujskij-peshhernyj-xram-ignatiya-bogonosca.html (дата обращения: 05.03.2018).

[17] Сканов пещерный мужской монастырь. – URL: http://skanov.ru (дата обращения: 05.03.2018).

[18] Портал православной газеты «Благовест». – URL: http://xn--80aaaabhgr4cps3ajao.xn--p1ai/-public_page_9195 (дата обращения: 05.03.2018).

[19] Официальный сайт Гефсиманского Черниговского скита. – URL: http://skit-chernigovsky.ru/ru/about/history/ (дата обращения: 05.03.2018).

[20] Официальный сайт Спасо-Вифанского мужского монастыря. – URL: http://vifanskymonastir.cerkov.ru/istoriya-monastyrya/

[21] Протоиерей Георгий Крейдун, Кокшенев В.В. Пещерные скиты Заринского благочиния Барнаульско-Алтайской епархии / Пещерные церкви и монастыри Византии и Руси. .. С. 13-14.

[22] Официальный сайт подворья Свято-Троицкого Стефано-Махрищского ставропигиального женского монастыря. – URL: http://stefanpodvor.cerkov.ru/main-page/

[23] Официальный сайт Ленинградской областной общественной организации «Сохранение природы и культурного наследия». – URL: http://www.sablino.net/chapel.php?n=chapel (дата обращения: 05.03.2018).

© Кирьянова О.Г., 2018.

Статья поступила в редакцию 10.03.2018.

Кирьянова Ольга Геннадьевна,
аспирант,
Российский научно-исследовательский институт культурного и природного наследия им.Лихачева Д.С. (Москва),
e-mail: [email protected]

Наверх


 

Издатель 
Российский
НИИ культурного
и природного
наследия
им. Д.С.Лихачева

Учредитель

Российский
институт
культурологии. 
C 2014 г. – Российский
НИИ культурного
и природного наследия
им. Д.С.Лихачева

Свидетельство
о регистрации
средства массовой
информации
Эл. № ФС77-59205
от 3 сентября 2014 г.
 
Периодичность 

4 номера в год

Издается только
в электронном виде

Регистрация ЭНИ
№ 0421200152

Наш баннер:

Наши партнеры:

 


  
© Российский институт
    культурологии, 2010-2014.
© Российский научно-
    исследовательский

    институт культурного

    и природного наследия

    имени Д. С.Лихачева,

    2014-2022.

 


Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов.
     The authors’ opinions expressed therein are not necessarily those of the Editor.

При полном или частичном использовании материалов
ссылка на cr-journal.ru обязательна.
     Any use of the website materials shall be accompanied by the web page reference.

Поддержка — Российский научно-исследовательский институт
культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачева. 
     The website is managed by the Russian Scientific Research Institute
     for Cultural and Natural Heritage named after D.Likhachev

Написать администратору сайта / Website manager

 

Пещерные монастыри Махараштры — Образовательная программа «Языки и литература Индии» — Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

В нашем рассказе о Наланде мы уже описали, как был устроен буддийский монастырь в древней Индии. Но существовали и монастыри другого рода – те, которые не строили из дерева и кирпича, а высекали в скале.


(фото: Монастыри Аджанты)

Такая традиция была особенно распространена в Западной Индии, на территории современного штата Махараштра. В этих местах много невысоких гор с выходом скальной породы, которая относительно легко поддается обработке. Монастырский двор здесь представлял собой большую искусственную пещеру, а кельи были небольшими комнатами, вырубленными по сторонам главного помещения.


(фото: Пандулена. Внутри пещерного монастыря)

Сохранились десятки монастырских комплексов, где целая череда таких пещер тянется вдоль склона горы. Некоторые из них остались недостроенными, и в таком случае можно судить о технологии их создания. Каменную породу выбирали сверху вниз, двигаясь от потолка к полу и формируя при этом колонны, скульптуру, ступы и другие сооружения.


(фото: Бхаджа. Пещерные монастыри)

Кроме такого двора с кельями, где жили монахи, обычно при монастыре было святилище – чайтья, которое представляло собой отдельную пещеру – вытянутый зал со ступой в глубине и колоннами вдоль стен. Вход в чайтью был обильно украшен каменной резьбой и скульптурой, его оформление имитирует фасад высокого деревянного здания с воротами, окнами и килевидными арками. Колонны чайтьи иногда отличаются сложной структурой и бывают увенчаны скульптурными композициями.


(фото: Карле. Чайтья)


(фото: Карле. Капитель колонны)

Пещерные монастыри представляют особую ценность еще и потому, что, в отличие от обычных, они сохраняют все основные элементы сооружений, скульптуру, а иногда и живопись. На стенах этих пещер можно видеть и древние надписи. О чем же они повествуют? Чаще всего это дарственные надписи, они сообщают о том, кто финансировал строительство того или иного монастырского двора или храма – здесь мы видим имена царей и цариц, а также богатых горожан.


(фото: Карле. Древняя надпись)

Если мы войдем внутрь пещеры и будем рассматривать скульптурные изображения, то нам встретятся уже знакомые сюжеты. Вот, например, Будда в паринирване, лежащий на правом боку с умиротворенным лицом.


(фото: Аджанта. Будда в паринирване)

А на другом рельефе мы видим сидящего на троне Будду: его ноги покоятся на лотосе, ниже расположено колесо, обращенное ободом к зрителю, по сторонам колеса – два оленя. Все это говорит о том, что перед нами – сцена первой проповеди. Интересно, что колесо поднято на верх колонны, которую держат два существа с капюшонами из нескольких кобр над головой. Это – наги, мифологические существа, связанные с культом змей; они могут изображаться как змеи, а могут выступать и в человеческом облике. Их обитель – подземный мир и дно водоемов, поэтому они помещены внизу, у основания колонны. В буддийских легендах наги часто выступают в роли почитателей Будды. Так буддизм включал в себя более древние народные культы.


(фото: Карле. Первая проповедь)

В пещерах Эллоры мы видим целую череду восседающих будд. До сих пор мы рассказывали предание об одном Будде, родившемся в роще Лумбини и проповедовавшем в Северной Индии. Однако постепенно формировалось новое направление буддизма – махаяна, в рамках которого изменилось представление о будде. Будда нашего мира становится лишь одним из множества будд, которые достигают просветления в бесчисленных мирах. Согласно учению махаяны, все они являются воплощением единой сущности, поэтому здесь их изображения абсолютно одинаковы.


(фото: Эллора. Скульптура в галерее монастыря)

Совершенно уникальна живопись пещерных монастырей. Из санскритской литературы мы знаем, что искусство живописи в древней Индии было чрезвычайно распространено – рисовать умели практически все образованные люди. Влюбленные, страдающие в разлуке, создавали портреты друг друга. Рисованием занимались и цари, и женщины в царском гареме. При дворе имелось специальное помещение, на стенах которого изображались события из жизни царской семьи. О высоком развитии живописи говорит и ее теоретическое осмысление в посвященных этому трактатах. Но все это богатое наследие до нас не дошло, и только стены пещерных монастырей сохранили творения древних живописцев. Всемирной славой пользуются пещеры Аджанты, где посетители любуются живописными орнаментами, изображениями святых, сюжетными сценами, иллюстрирующими джатаки (рассказы о прошлых жизнях Будды). Большая часть этих произведений была создана в V в.


(фото: Аджанта. Живопись в интерьере монастыря)

Но есть и менее известный памятник, где редко встретишь случайного посетителя – пещерный комплекс Питалкхоры. В нем на колоннах чайтьи можно видеть изображения бодхисаттв.


(фото: Пещеры Питалкхоры)


(фото: Питалкхора. Живопись на колонне в чайтье)

Буддийские памятники Индии привлекают много паломников из-за рубежа, но сами индийцы обычно посещают эти музеи как туристы, поскольку большинство населения исповедует индуизм или ислам. Поэтому, когда в пещерах Бедсе мы увидели большую группу индийских школьников, мы ждали, что они начнут делать селфи с нашим участием и оживленно болтать по мобильным телефонам. Однако то, что мы увидели, стало для нас неожиданностью. Они чинно расселись на полу пещеры, зажгли свечи и начали петь. В этом пении мы узнали буддийские тексты на древнем языке пали. Кто же это были? В этот день пещеру посетили последователи Б. Р. Амбедкара – политического и религиозного деятеля первой половины XX века. Индийский юрист и философ, создатель конституции независимой Индии, министр юстиции, он боролся за права самых бесправных людей – так называемых «неприкасаемых». Он пришел к выводу, что эта проблема не может быть решена в рамках индуизма, поскольку кастовая система является его неотъемлемой частью. Амбедкар нашел выход: переход низкокастового населения Индии в буддизм, поскольку эта религия еще в древности отрицала значение любых социальных различий между людьми. В 1956 году в городе Нагпуре Амбедкар провел церемонию, в ходе которой 500 000 человек приняли учение Будды. Так в Индии произошло возрождение буддизма. Удивительно слышать, как своды древней пещеры оглашаются словами, которые звучали в ней много столетий назад.

Шесть лучших пещерных монастырей Румынии

Получайте обновления в режиме реального времени прямо на свое устройство, подпишитесь сейчас.

1.Пещерный монастырь Святого Андрея расположен в 4 км от села Ион Корвин в уезде Констанца. Предание гласит, что после Воскресения и Вознесения Иисуса Христа и Сошествия Святого Духа святой апостол Андрей достиг Причерноморья, включая тогдашнюю Малую Скифию или сегодняшнюю Добругу. Он уединился в этой пещере с двумя учениками и начал проповедовать. Подробнее здесь.

2. Пещерный монастырь Святого Иоанна Кассиана в долине Касимчей, недалеко от Тыргусора, Констанца, как также говорят, укрывала Святого Иоанна Кассиана в 4 веке. Это известняковая полость, высеченная в крутой стене плато.

3.Пещерный монастырь Яломитей расположен в горах Бучеджи, до истоков реки Яломита в Мороени, округ Дымбовица. Он был построен в 16 веке правителем Михней Плохим.

4. Пещерный монастырь Корби-де-Пиатра (Каменные вороны), , недалеко от гор Бучеджи, недалеко от Кампулунг Муссел. Он высечен в скале из песчаника. Это рупестральный монастырь (предположительно, в котором хранится старейшая картина на юге Румынии).

5. Пещерный монастырь Четатуйя из Негру-Воды находится недалеко от монастыря Корбии-де-Пьятра, в 22 км от города Кампулунг, в красивой долине Дамбовита. Вместе с монастырями Корбии-де-Пиатра и Намайешть образует равносторонний треугольник с углом 20 км.

6. Затворник Шинка Веке находит убежище в крайней южной части Трансильвании, в коммуне Синка Веке, уезд Брашов. Это также рупестральный монастырь, высеченный у подножия гор Тага где-то в 14 -15 веков. Место полно загадок и легенд. Он также известен как «Храм Судьбы» или «высеченный из камня монастырь», где сбываются добрые желания, а также происходят некоторые паранормальные явления. Некоторые считают, что ему 7000 лет, и он принадлежал цивилизации, которая также построила «Белый храм» на Змеином острове.

— Реклама —

Cavecetatuiacorbii de piatraialomiteijohn cassianmonasteriesНегру ВодаРумыния

Алина Григорас

Алина Григорас, главный редактор

Я работаю главным редактором румынского журнала почти 7 лет и более 20 лет редактирую новости на румынском и английском языках, в основном репортажи для журнала «Политика и общество». столбцы.
Я закончила факультет журналистики в 2000 году и с тех пор работала редактором печати. Корреспондент печати и радио в студенческие годы. Степень бакалавра журналистики и магистра рекламы.
Опыт как в печати, так и в Интернете позволил мне изучить обе стороны контента, и я все еще учусь и совершенствуюсь…
Я внимательно наблюдаю за реальностью, предпочитая тесное межличностное общение, я определяю себя скорее как коллегу, чем чем начальник и любитель мозгового штурма и командной работы.
Увлекается чтением, письмом, рассказыванием историй, психологией и путешествиями. Опубликован авторский номер
(книга для детей «Scufia cu Vise», изданная в 2014 г.).

Предыдущий пост

Зубр убит в природном заповеднике Карас-Северин. Ветеринары были ошеломлены, узнав, кто это сделал

Следующий пост

Общественная честность: многоскоростная Европа

Вы можете посетить монастырь, где находится пещера Святого Бенедикта

Основатель бенедиктинского ордена монахов провел три года в уединении на скале высоко в горах.

Нажмите здесь, чтобы запустить слайд-шоу

Место, где святой Бенедикт удалился от мира, чтобы стать отшельником на три года, является местом расположения монашеской общины, открытой для туристов, и находится всего в 30 милях от Рим.

Святой Бенедикт Нурсийский — святой 6-го века, которому приписывают основание западного монашества, давший его имя одному из орденов, которые он помог основать. Но прежде чем св. Бенедикт образовал общины монахов, он провел три года в уединении на скале высоко в горах. Он был настолько изолирован, что пастухи доставляли ему еду по веревочной системе.

Согласно Житию святого Бенедикта Григория Великого, святой был так далек от гражданского общества, что пастухи сначала приняли его за дикого зверя:

Примерно в то же время некоторые пастухи нашли его в том самом пещере: и сперва, когда заприметили его сквозь кусты и увидели его одеяние из шкур, то верно подумали, что это был какой-нибудь зверь; означает обращение от их скотской жизни к благодати, благочестию и преданности. И таким образом прославилось имя его в стране окрестной, и многие после сего ходили к нему в гости, и за телесную пищу, которую приносили ему, уносили духовную пищу для своих душ.

Запустить слайд-шоу

Первый набег Бенедикта на монашескую жизнь не увенчался успехом: его суровая дисциплина вызвала негативную реакцию и попытку отравления, что побудило его вернуться в свою пещеру, согласно священному месту назначения.com. Позже он основал поблизости монастыри, но не над настоящей пещерой.

Только в 1200-х годах аббатство Святой Схоластики, также известное как аббатство Субиако, было возведено над пещерой, известной как «Сакро Спеко», где Бенедикт жил отшельником.

Монастырь расположен прямо на скале, из-за чего, как сообщается, Папа Пий II сравнил его с ласточкиным гнездом. Согласно одному из описаний, статуя в монастыре изображает Бенедикта, приказывающего камням не раздавить жителей монастыря.

Помимо захватывающих видов на долину и окружающие горы, в монастыре находится ряд средневековых фресок и произведений искусства, в том числе Мадонна с младенцем, четыре евангелиста и распятие сиенской школы, датируемое 14 веком.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *