Поклонение очагу / Акцент / Независимая газета
Алтарь огня – ведический жертвенник. Признаки поклонения огню обнаружены археологами уже в протоиндийской цивилизации, которая зародилась более чем за три тысячи лет до нашей эры. Шли века, менялись культуры, но поклонение огню осталось одним из центральных мотивов цивилизаций Индостана. Храм огня – главное религиозное сооружение для современных парсов, немногочисленных потомков древних зороастрийцев. В современной печке трудно уловить отзвук мистического отношения к огню. Но изначальное преклонение перед этой стихией не так трудно понять перед пламенем камина.
Буржуйка – символ революции. Словарь Ушакова говорит, что это «времянка, небольшая комнатная железная печь, какими пользовались в годы топливного кризиса», и указывает на происхождение слова – «ленинградское». В славные годы Петрокоммуны под руководством большевика Зиновьева, когда тротуары бывшего Петербурга проросли травой, а население уменьшилось на порядок, буржуйки были основным средством спасения для немногих оставшихся.
Буржуйка крайне проста и неприхотлива: металлическая бочка на четырех ножках с дверкой, конфоркой, поддоном для золы, ручками для переноски и коленчатой трубой. Она жрет много дров и остывает вскоре после их прогорания. Но в военных условиях незаменима, потому что ее легко разобрать и установить. До сих пор буржуйка – средство спасения одиноких погранцов на дальних заставах и бедных дачников.
Камин – «очаг» (в переводе с латыни). Собственно, слово «комната» произошло от названия очага, то есть обозначает не более чем «обогреваемое помещение». Но социальное значение современного камина совершенно иное: «А вот камин/ Здесь барин сиживал один» (как писал Пушкин). На Руси камины прижились как немецкая забава при императоре Петре.
Очаг – самое древнее устройство для обогрева жилья и приготовления пищи. Представляет собой костер, зажженный под крышей (что бы ею ни служило – своды пещеры или оленьи шкуры). В таком виде сохранился практически неизменным от первобытного человека до наших соотечественников чукч. Очаг, конечно, требует топлива и воздушной тяги. Но главное – он требует поклонения: чукча никогда не переступит через очаг, расположенный в самом центре яранги. Эта традиция – располагать огонь в самом центре родового жилища также прошла неизменной от времен доисторических. Современные комнатные «очаги» делятся на два типа – открытые (это камины) и закрытые (это печки).
Русская печь – сердце избы. Как говорит анекдот, голландец – человек, а голландка – печка; бывают также печки «шведки» и т.д., но самая жаркая – русская. Она очень долго держит тепло, не требуя при том большого объема дров, и потому незаменима в условиях суровой зимы.
Храмы Огня в Азербайджане и Аруначале
Храмы Огня в Аруначале и Азербайджане (Баку) имеют интересную историю. Садхгуру объясняет значение этих мест и то, почему люди традиционно отправлялись туда на последних этапах своей жизни.
ArticleNov 19, 2022
Садхгуру: Сегодня мы можем употреблять столько разнообразной пищи в основном благодаря нашей способности управлять огнем. Если бы не было огня, невозможно было бы и приготовить пищу. В настоящее время мы можем есть почти всё на свете, потому что мы можем приготовить это на огне.
С того момента, как мы научились управлять огнем, он привнес в нашу жизнь множество аспектов.
Поэтому поклонение огню было частью любой культуры и любой традиции по всему миру. В некоторых культурах это развилось до очень высокого уровня сложности, а в других — огню поклоняются просто как мощному символу. В честь огня было построено множество храмов. Несколько лет назад я был в Азербайджане в храме Огня.
Храм Огня в Азербайджане
Азербайджан — страна, богатая нефтью и природным газом. По сути, Азербайджан означает «Земля огня». Есть места, где природный газ просачивается из земли и горит сам по себе. Эти языки пламени горят уже тысячи лет, и вокруг одного такого горящего пламени природного газа был построен индуистский храм Огня. Он много раз перестраивался, но возраст первоначального строения предположительно составляет около 8 500 лет.
В то время в Азербайджане процент индуистского населения был очень велик. Афганистан, Пакистан и нынешняя Индия, вместе взятые, назывались Индостаном.
Поэтому люди съезжались из этих регионов и приходили к храму Огня, чтобы жить в его окрестностях и умереть там же. Когда я говорю «умереть», речь идет не об их желании умереть, а о том, что все смертны, хотите вы этого или нет. Многие люди забыли об этом, им кажется, что умирают только другие.
В Индии существует традиция, согласно которой, когда приходит время умирать, вам не следует находиться среди своей семьи, вы обязательно должны удалиться. Это может показаться странным. В западных странах люди обычно хотят, чтобы вся семья была рядом, а уже умершие родственники ждали бы на том свете, устраивая вечеринку по случаю их прихода. Но в Индии, когда приходит время умирать, человек должен покинуть свою семью, потому что, если вы останетесь со своей семьей, вы будете и дальше разыгрывать свою психологическую драму, думая, что это и есть главная драма в вашей жизни.
Ваша психологическая драма не является главной драмой. Ваши эмоции и мысли важны до определенной степени, но экзистенциально они ничего не значат.
Они имеют значение только в психологическом пространстве, которое также является важной частью нашего собственного творения. Я не говорю, что их нужно игнорировать. Я не говорю, что для вас они не имеют значения. Я лишь хочу сказать, что это не имеет экзистенциального значения. Только если вы превзойдете это, вы сможете умереть благополучно.
Значение храма Огня в Азербайджане
Когда люди понимали, что они достигли определенного возраста и в ближайшие год — два могут уйти из жизни, они шли в священное место, чтобы умереть в одиночестве. Они не хотели, чтобы рядом были их родственники, дети или супруги, потому что они стремились осознать, что всё это — лишь условия, созданные для удобства и комфортной жизни здесь. Это не истинная природа жизни. Истинная природа жизни заключается в том, что вы рождаетесь в одиночестве и умираете в одиночестве.
Даже если мы все попадем в авиакатастрофу и умрем вместе, мы умрем не вместе.
Мы умираем в одиночку.Каждому человеку приходится справляться с жизнью в одиночку: вы не можете делать это в группах.
Поэтому люди всегда удалялись в энергетически заряженные пространства, которые считаются священными, такие как Каши или азербайджанский храм Огня, потому что, хотя бы в момент смерти, они хотели выйти за пределы физиологической и психологической драмы. Когда вы молоды, ваша физиология может разыгрывать одну драму, когда вы состаритесь, она будет разыгрывать другую драму. Когда вы молоды, это может быть драма удовольствий; когда вы стары, это будет драма боли. Между удовольствием и болью нет особой разницы, это просто две стороны вашей нервной системы. Если вы прикасаетесь к ней одним способом — это удовольствие, если вы прикасаетесь к ней другим способом — это боль. Это одно и то же, просто происходит двумя разными способами.
Чтобы выйти за пределы драмы боли и удовольствия, страданий и рабства, важно, чтобы вы удалились в такие места.
Поэтому и были созданы эти храмы.
Аруначала — храм Огня в Индии
Одним из важнейших храмов, созданных в честь огня, является храм Аруначала на юге Индии, который представляет собой великолепный шедевр архитектуры. Этот храм спроектирован блестящим образом с точки зрения геоинженерии — понимания того, как вращается планета. Мастера построили его таким образом, что только в день летнего солнцестояния солнечный свет падает на лицо Аруначалы — формы Шивы здесь, где он является «Богом Огня».
Храм Аруначала — один из самых мощных храмов, которые можно найти на юге Индии. Вы приходите туда не для поклонения, а для того, чтобы воспламенить в себе все три основных огня, чтобы четвертое измерение огня, о котором обычно даже не говорят, стало для вас доступным.
Храм находится у подножия горы Аруначалы, потухшего вулкана, который представляет собой совершенно невероятное зрелище. Я не знаю геологическую историю этого вулкана и как давно он потух, но, определенно, это произошло много тысяч лет назад.
Однако люди до сих пор помнят, что это — огненная гора.
Память о том, что это был вулкан, каким-то образом сохранилась, потому что Индия — одна из немногих культур на планете, где люди жили в одном и том же месте. Они ценили жизнь на одном месте. Они не были настроены на завоевание. Даже если бы вы предложили им гору золота где-нибудь, они бы не пошли. Они хотели оставаться там, где жили их предки. Благодаря этому они до сих пор помнят, и даже сегодня гора считается более почитаемой, чем храм. Такова традиция.
Примечание: Читайте о трех фундаментальных видах огня и о его четвертом измерении в этой статье.
Related Tags
Пять Элементов
Священные Места
Смерть
Семья
Шива
Индийская Культура
Related Content
articleИдолы в индуистском образе жизни — почему им поклоняются?
В этой статье Садхгуру рассматривает поклонение идолам в индуистском образе жизни и объясняет, что они не являются простым изображением богов, а научно созданы как мощные энергетические центры.
Jan 2, 2023
articleЗачем нужно носить Рудракшу?
Что отличает рудракшу от других семян и какую роль она может сыграть в жизни духовного искателя? Садхгуру отвечает на эти вопросы, а также исследует реверберации других объектов.
Dec 6, 2022
articleПрана Пратиштха — наука освящения
Садхгуру рассказывает о том, что такое освящение и как оно влияет на жизнь человека.
Nov 27, 2022
Поклонение природе | Ритуалы, анимизм, религии и история
Чарльз Спрэг Пирс: Религия
См. все СМИ
- Связанные темы:
- поклонение анимизм мана
Просмотреть весь связанный контент →
поклонение природе , система религии, основанная на почитании природных явлений, например небесных объектов, таких как солнце и луна, и земных объектов, таких как вода и огонь.
В истории религий и культур культ природы как определенная и сложная система верований или как преобладающая форма религии не был хорошо задокументирован.
Среди коренных народов многих стран понятие природы как совокупности неизвестно; только отдельные природные явления — например, звезды, дождь и животные — понимаются как естественные объекты или силы, влияющие на них, и поэтому в некотором роде достойны почитания или умилостивления. Природа как сущность сама по себе, в отличие от человеческого общества и культуры или даже от Бога, является философской или поэтической концепцией, которая была разработана среди высокоразвитых цивилизаций. Таким образом, эта концепция поклонения природе ограничивается в первую очередь учеными, вовлеченными в современное (особенно западное) изучение религии или находящееся под его влиянием.
Для изучающих религию ближайший пример того, что можно назвать поклонением природе, возможно, наиболее очевиден в древних культурах, в которых есть верховный бог как владыка на небесах, отстранившийся от непосредственных деталей управления миром. Этот вид верховного бога — deus otiosus , что на латыни означает «скрытый или праздный бог», — это тот, кто делегировал всю работу на земле так называемым «природным духам», которые являются силами или олицетворениями сил.
природы. Высшие боги существуют, например, в таких туземных религиях западного побережья Африки, как религия диола в Гвинее. В таких религиях духовная среда человека функционально структурирована посредством олицетворенных сил природы, или духов природы.
Пантеизм (система верований, в которой Бог приравнивается к силам вселенной) или деизм (система верований, основанная на невмешательстве создателя вселенной), как это отстаивалось в рационалистической философии религии Западной Европы с 16-го века до 18 века, не подходит для изучения поклонения природе в дописьменных культурах. Поклонение природе как всемогущей сущности в пантеистическом смысле до сих пор нигде не зафиксировано.
Сила или сила в природе, которой чаще всего поклонялись, которой поклонялись или вызывали священный трепет, — это маны . Часто обозначаемый как «безличная сила» или «сверхъестественная сила», термин мана , используемый полинезийцами и меланезийцами, был заимствован западными антропологами 19 века и применялся к тому, что влияло на обычные процессы природы.
Таким образом, лучшим обозначением для маны будет «сверхсила» или «чрезвычайная эффективность». Человек, который имеет маны , успешен, удачлив и демонстрирует исключительные навыки — например, как ремесленник, воин или вождь. Мана также можно получить у атуа с (богов), при условии, что они сами им обладают. Производное от корневого термина, имеющего аристократический оттенок, мана соответствует полинезийской социальной классификации.
Арики , или алии , знать Полинезии, имеют больше маны , чем простолюдины, и как их земли, так и связанные с ними знаки отличия имеют маны . Помимо областей и символических элементов, связанных с арики , многие предметы и животные, имеющие особые отношения с вождями, воинами или жрецами, имеют маны .
Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчасКонцепция hasina среди мерина (хова) центрального Мадагаскара очень похожа на концепцию mana . Оно демонстрирует тот же аристократический корневой характер, что и слово мана , происходящее от индонезийского 9.0021 manang («быть влиятельным, вышестоящим»).
Ирокезский термин orenda , как и mana , обозначает силу, присущую многочисленным объектам природы, но не имеющую существенных персонификационных или анимистических элементов.
Однако Оренда не является коллективным всемогуществом. Могущественные охотники, жрецы и шаманы в той или иной степени обладают orenda . ваканда или вакан сиу описывается аналогично, но как вакан-танка это может относиться к коллективному единству богов, обладающих великой силой (9).0021 вакан ). manitou алгонкина не является, как wakan , просто безличной силой, присущей всем вещам природы, но также является олицетворением многочисленных manitou s (сил) с Великим Маниту (Китчи-Маниту ) в голове. Эти manitou могут быть даже обозначены как духи-защитники, подобные духам других североамериканских индейцев, например, digi апачей, boha шошонов и maxpe Ворона, а также сила Эскимоса.
Сверхсилы (такие как Мулунгу, Имана, Джок и другие в Африке), отмеченные западными учеными за пределами австронезийских и американских народов, часто ошибочно интерпретируются как представления о Боге.
Только барака (происходит из доисламского мировоззрения берберов и арабов), заразная сверхсила (или святость) святых и сила Ньяма в западном Судане, которая действует как сила внутри крупных диких животных, некоторые лесные духи и физически неполноценные люди, проявляющиеся в особенности как заразная сила мести, могут быть с определенным основанием добавлены к той силе природы, которая обозначена маны . Поразительное сходство с мана можно отметить и в понятиях heil (доброе предзнаменование), saell (удачное) и hamingja (удача) германских и скандинавских народов.
Начало поклонения огню и его почитание в индийской культуре
В индуистской культуре и религии (а также в других религиях, возникших или существовавших в прошлые тысячелетия) огонь занимал священное место. Очевидно, что славное присутствие огня как проводника, спасителя, свидетеля и первопроходца признавалось многими цивилизациями минувших веков…
Как огонь стал частью человеческой цивилизации?
Есть красивая история, которая связывает ранние человеческие сообщества с огнем.
Говорят, что в прошедшие тысячелетия группы людей бродили по лесам, спасаясь от диких животных и других опасностей джунглей, и переходили с места на место в поисках пищи и безопасности. Случайно ночью два кремневых камня дали искру, и высохшее дерево и сено вокруг него начали гореть и расползаться. Это первый раз, когда человеческие глаза увидели огонь и задались вопросом, как сделать его постоянной частью их поселений. Общины поняли, что существование огня дает им не только тепло, но и свободу от страха, потому что они могут видеть, есть ли какие-либо животные, насекомые или рептилии, которые могут причинить им вред. Поскольку огонь было нелегко разжечь, эти общины начали подкармливать его дровами или сушеными листьями, чтобы поддерживать огонь днем и ночью. Через какое-то время их община обосновалась вокруг большого костра и с общего согласия решила, что беременные женщины или женщины с детьми будут оставаться возле костра, чтобы «поддерживать домашний огонь», в то время как мужчины будут охотиться и собирать еду для своих женщины и дети.
Оставшиеся женщины собирали плоды с деревьев и выбрасывали поблизости семена. Со временем, когда пошли дожди, они заметили, что семена проросли и начали расти саженцами. Это, как говорят, было началом земледелия. Чисто магическим наблюдением человеческое общество узнало, что с огнем приходит ясное видение и утрата страха; что с водой вдохнули новую жизнь в растения, которые дали плоды, зерна или овощи.
Формирование представлений о семье и собственности . В качестве следующего шага они начали размечать землю, на которой они будут выращивать продукты по своему выбору, и в качестве следующего шага заявили права собственности на эту землю для мужчины и женщины, родивших его детей. По мнению многих социологов, это было семенем формирования семьи. Как только человеческие сообщества перестали кочевать и поселились вокруг места, где было легче разводить огонь и добывать пищу, они начали строить убежища вокруг костров и возле своих «ферм», и понятие «собственности» начало обретать форму.
По логике вещей, мужчины, которые зажгли каждый костер и построили хижину , утверждали, что она предназначалась для использования его женщиной и их детьми. «Социальные историки» предполагают, что именно так сформировалось первое понятие «семья» в человеческом обществе. Следующим шагом, естественно, было то, что каждый мужчина, которого считали более мобильным и сильным, чтобы бороться с любыми опасностями для своей «семьи», становился «главой» семьи и претендовал на владение землей, домом, женщиной/женщинами и детьми и хотел, чтобы имущество в виде земли, воды и дома унаследовали только его «наследники»!
Бертран Рассел, лауреат Нобелевской премии социолог и математик , в своей книге Брак и мораль предложил теорию о том, что именно так должны были возникнуть самые ранние «концепции брака, потомства и собственности» — и, следовательно, морали. в раннем человеческом обществе, где женщины должны были «поддерживать горящий домашний огонь», а мужчины должны были выходить на охоту или собирать пищу и бороться с любым вторжением в свои «деревни или территории».
Далее он говорит, что если концепция брака и семьи не связана с собственностью, в этом может вообще не быть необходимости.
Итак, история связи человека с огнем насчитывает несколько тысячелетий. Вездесущность огня является наследием этих далеких веков, и даже сегодня его можно увидеть в действии в различных формах по всему миру.
Однако в Индии к тому времени, когда наступила ведическая эпоха, огонь прочно утвердился как священное благо, дарованное человечеству по разным причинам . Он рассеивал страх, создавая свет и освещая дома и окрестности; она давала тепло, безопасность, ясность зрения и помогала готовить пищу по вкусу семье. Его использование в повседневной жизни способствовало необходимости иметь кастрюли и сковороды из металла или глины для ежедневного приготовления пищи. Он вечно присутствовал в каждом доме, и его никогда не разрешали гасить, потому что снова зажечь его было трудной задачей.
Столетия спустя эпоха Ригведы привнесла более утонченную концепцию почитания огня и сделала его одним из божеств, которым поклоняются в каждом доме.
Агни, божество огня, был свидетелем всей человеческой деятельности и поэтому должен был присутствовать при каждом событии. По мере развития религии и концепций божественности эти концепции совершенствовались, и были созданы изображения почитаемых богов, таких как Агни (огонь), Ваю (ветер), Акаша (небо), Джала или Аапа (вода) и Антарикша (пространство). Вскоре они стали частью культурного наследия индийского общества. Даже сегодня читаются молитвы божествам той эпохи, таким как Шанти Патха, который молится о мире пяти элементам, а также деревьям, растениям и лекарственным травам, всем живым существам, а также всем аспектам природы. Шанти Патха — известная молитва, которую читают на собраниях и по сей день.
По мере развития языка огонь, считавшийся священным и божественным благом , был назван Агни и получил выдающийся статус Ригведического божества огня и носителя жертвоприношений в виде еды и других предметов, предлагаемых богам. Кроме того, Агни также считался божеством божественного знания и помогал ранним искателям достичь состояния медитации в поисках всепроникающего «Я» и его присутствия в каждом творении.
Ригведа содержит несколько гимнов, восхваляющих и почитающих Агни или божество огня. Со временем Агни стал свидетелем или Сакши для всех ритуалов, таких как рождение ребенка, церемония священного шнура молодого искателя знаний, брак, в котором Агни играет важную роль свидетеля, и, конечно же, ритуалы смерти или кремации. .
Еще одна интересная история, связанная с Ригведой, связана с мальчиком по имени Мадхучханда . Его история относится к началу Ригведы. В нем говорится, что он был доставлен в ашрам Риши — своего Гуру — для обучения и был оставлен там родителями. Оставшись один, он не знал, что от него ожидают. Поэтому он спросил своего Гуру, что ему делать. Гуру только что сказал одно слово «чара», означающее прогулку. Мальчик еще больше смутился и спросил себя, куда ему идти! Боясь снова задать вопрос Гуру, он решил следовать за Гуру и идти за ним, чтобы знать, куда идти. Пока он шел, был самый ранний час рассвета, и все было покрыто туманом и тьмой.
Когда молодой мальчик осторожно подошел к берегу реки, он заметил, что через реку находится ашрам другого Гуру, и там постоянно горит лампа. Свет сразу вселил в него уверенность, что он не один. Поэтому его первым уроком было то, что огонь и свет дают руководство, ясность, уверенность и смывают всякий страх. С этим первым открытием мальчик приступил к изучению всех принципов жизни и божественности и стал ученым человеком. Мадхуччанде приписывают написание первой мандалы Ригведы, а первая строфа Ригведы посвящена Агни, или огню.
По мере того, как мчались века и ведические концепции передавались в Индии из поколения в поколение, ведические божества становились менее известными по сравнению с троицей Брахмы, Вишну и Шивы, а также троицей Лакшми, Парвати и Сарасвати. Но Хаванс и Хомас оставались важной чертой индийской культуры и жизни.
Сегодня в индуизме столько божеств, сколько общин. Но все божества происходят от шести названных выше. Один во всем и все в одном были основой индуистской веры.