Празднование пасхи в народе – Традиции празднования Пасхи — Православный журнал «Фома»

Традиции празднования Пасхи — Православный журнал «Фома»

Пасха — главный православный праздник, день Воскресения Христова. В этом году Пасха приходится на 16 апреля по новому стилю. 

Пасхальная служба

На Руси Воскресение Христово всегда встречали в храме. Пасхальная служба – самая торжественная в году. Богослужение начинается раньше полуночи. До 24 часов служится Полунощница, во время которой священник и диакон выходят к Плащанице, кадят ее, поднимают и уносят в алтарь. Примерно в полночь начинается Пасхальная заутреня (или утреня). Неотъемлемой частью Пасхальной службы является Крестный ход вокруг храма. Когда верующие входят в храм, то начинается пение канона святого Иоанна Дамаскина. Утреня заканчивается чтением огласительного слова на Пасху святителя Иоанна Златоуста. После утрени совершаются Часы и Литургия, при открытых царских вратах. Они остаются открытыми на протяжении всей Светлой седмицы в знак того, что Христос навсегда открыл всем христианам врата Царствия Небесного.

Фото СПБДА

Христосование

Особое пасхальное приветствие называется христосованием. В конце утрени, после пения: «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», верующие приветствуют друг друга, говоря: «Христос воскресе!» и отвечая «Воистину воскресе!», трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами. Так принято приветствовать друг друга и все последующие после Пасхи 40 дней, до Вознесения.

Пасхальная трапеза

После службы верующие отправляются в трапезную или домой – разговляться. В течение Великой Субботы и после пасхального богослужения в храмах освящают куличи, творожные пасхи, яйца. На Пасху также освящают Артос – это особый квасной хлеб, предназначенный только для молитвенного вкушения. Его на службе субботы Светлой седмицы раздают верующим для хранения дома.

Рецепты 

Фото Владимира Ештокина

Традиция красить яйца на Пасху

Одной из главных пасхальных традиций являются крашеные яйца. Они символизируют Гроб Господень, в котором скрыта вечная жизнь. Скорлупа – это камень, который привалили к входу в скалу, где был погребен Христос. Но под скорлупой заключена новая жизнь. Красный же цвет, в который традиционно красили пасхальные яйца, указывает на страдания и пролитую кровь Христа. И в то же время он передает царское достоинство Спасителя (на востоке красный цвет считался царским).

Какие бывают пасхальные яйца? 

Существует несколько традиционных видов пасхальных яиц.

Крашенками (или галунками) называются яйца, окрашенные в один цвет (преимущественно красный), без нанесения на скорлупу рисунку. С давних времен для приготовления крашенок использовали природные красители, в первую очередь луковую шелуху. С ее помощью получали насыщенный терракотовый цвет и разной интенсивности жёлтый.

Писанки – это яйца, расписанные традиционными народными орнаментами или узорами (в основном геометрическими или растительными). В толковом словаре у В. Даля можно найти такое определение: «Писанка – расписанное разными красками въузоръ пасхальное яйцо: его пишутъ проволочнымъ крючкомъ, который макаютъ въ воскъ; положенное въ краску оно окрашивается только на пробелахъ». Писанки расписывали только сырыми, в пищу они не шли. После Троицы такие яйца было принято выдувать. Расписное яйцо превращали в птицу, приклеивая к скорлупе крылья.

Расписывать яйцо необходимо было по особой технологии, следуя правилам сочетания цветов орнамента и фона.

Если эти правила нарушались, то яйцо становилось уже не писанкой, а малеванкой. Это значит, что на него наносили не традиционный узор, а свой собственный.

Крапанки – это яйца с однотонным фоном, на который наносятся узоры из полосок или пятен.

Еще один вид – дряпанки, или шкрябанки. После окрашивания таких яиц на их скорлупе нацарапывался определенный узор.

Яйчатаминазывают декоративные яйца, изготовленные из дерева, бисера и других материалов. Их разновидностью можно считать и знаменитые яйца Фаберже.

Сегодня пасхальные яйца красят в самые разные цвета и самыми разными способами.

Откуда пошла эта традиция?

Традиция дарить друг другу крашеные яйца в день Воскресения Христова распространилась благодаря Марии Магдалине.

Мария была первой, кому явился Христос после своего Воскресения и сказал: «не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему» (Ин.20:17).Мария Магдалина принесла Апостолам радостную весть, о том, что видела Господа. Это была первая проповедь о Воскресении.

Когда Апостолы разошлись из Иерусалима проповедовать во все концы мира, то вместе с ними ушла и Мария Магдалина. Еще до апостола Павла женщина отправилась в Рим, центр тогдашней  цивилизации. Отважная ученица Христа явилась даже к императору Тиберию и рассказала о жизни, чудесах и учении Христа, о том, как Он был оклеветан иудеями и распят по приговору Понтия Пилата.

Император усомнился в рассказе о Чуде. Тогда Мария Магдалина взяла белое яйцо, которое принесла во дворец в качестве подарка, и со словами “Христос Воскрес!” передала его Тиберию. На глазах у римского правителя яйцо из белого превратилось в ярко-красное.

В библиотеке монастыря святой Анастасии Узорешительницы, расположенного в северной части Греции, недалеко от города Салоник, сохранился рукописный греческий устав X века. В нем помещена молитва, читаемая в день Пасхи на освящение яиц и сыра. Игумен, раздавая освященные яйца, говорит братии: “Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного жертвоприношения”.

Народные традиции празднования Пасхи

Первое воскресенье после Пасхи называется Антипасхой, а в народе – Красной горкой. На Руси она всегда была днем молодёжных гуляний, хороводов и сватовства. В этих празднествах должны были принимать участие девушки и юноши, достигшие брачного возраста. По церковным традициям, начиная с Красной горки, верующие могут вступать в брак.

Любимым развлечением на Пасху было катание яиц, или «каталочки». Игры начинались в первый день Пасхи и продолжались иногда всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Часто использовали деревянные искусно раскрашенные яйца, порой готовили целые наборы таких яиц специально для игры.

Правила катания были следующими. Крашеное яйцо скатывали по наклонной деревянной дощечке или по земле — с некрутой горки. Внизу все участники забавы расставляли другие яйца полукругом, каждый по одному. Цель была — сбить яйцо с места. Если это получалось, участник брал сбитое яйцо себе и продолжал игру. Если промахивался, в игру вступал следующий участник, а неудачно скатившееся яйцо оставалось на кону.

Традиции Пасхи у разных народов

В православной Греции Пасха является важнейшим праздником. Ее отмечают торжественно и всенародно. Как и в России, подготовка начинается со Страстной седмицы. В течении нее в Греции не звонят в колокола. На Пасху готовят специальный хлеб, который называется «цуреки». Накануне праздника, вечером Великой субботы, делают магирицу. Это сытный суп с потрохами, яично-лимонной заправкой и зеленью, который готовится из ливера пасхального ягненка. Магирицу обычно подают на стол ночью сразу после Пасхальной службы. Этот суп становится первым мясным блюдом разговения после Великого Поста.

В Польше на Пасху едят «мазурки» – песочное печенье с фруктовыми и ореховыми начинками. Традиционно лакомство готовили со сливами и яблоками, но сейчас появились рецепты печенья с цитрусовыми. В начинку добавляют измельченный миндаль или грецкие орехи. Сверху мазурки посыпают сахарной пудрой или покрывают глазурью.

Польские писанки. Фото Jarosław Pocztarski

За Пасхальным воскресеньем в Польше следует «мокрый понедельник». В этот день поляки щедро поливают друг друга из ведер, сбрасывают водяные «бомбы».

В Болгарии и Румынии пасхальный хлеб называется «козунак». Начинка его может быть самой разнообразной и зависит только от фантазии пекаря.

В некоторых странах Европы и Северной Америки распространен обычай утром Пасхи прятать пасхальные яйца. Дети просыпаются и тут же бросаются обыскивать весь дом и двор, пока не обнаружат «гнездо» пасхального кролика с множеством разноцветных яиц.

Вплоть до XVI столетия пасхальными яйцами занимались самые разные животные: лисы и петухи,  аисты и кукушки, журавли и глухари. Однако сегодня не только в Германии, но и во всем мире любимцем детей является пасхальный кролик.

На Пасху немцы готовят пасхальные пироги в форме ягненка.

В Великобритании так же, как и в Германии, утро для детей начинается с поиска корзинки, спрятанной пасхальным кроликом.

В Страстную пятницу британцы едят hotcrossbuns — булочки со специями, украшенные узором в виде креста. Считается, что булочки, испеченные в Страстную пятницу не портятся в течение всего года. На Пасху в Соединенном Королевстве готовят жаркое из молочного ягненка.

Во Франции от детей прячут шоколадные яйца. Главным блюдом, как и в Великобритании, является ягненок.

В Италии в Пасхальное воскресенье тысячи людей выходят на главную площадь Рима, чтобы послушать поздравление Папы.Празднование Пасхи начинается в Страстную пятницу, когда совершается знаменитый Крестный ход от Колизея до Палатинского холма. Шествующие делают 14 остановок, которые символизируют путь Христа от места суда до Голгофы. Также устраиваются театрализованные представления, посвященные жизни, страданиям, смерти и воскрешению Христа.

Главное пасхальное блюдо в Италии – баранина с жареными артишоками, салатом из сладкого перца, оливок и помидоров, соленый пирог с яйцами и сыром. Обязательно на столе присутствует и аналог нашей пасхи –коломба, в переводе с итальянского «пасхальная голубка». Это высокий суховатый пирог в форме голубя, который готовят из дрожжевого теста с добавлением тертой апельсиновой цедры, цукатов или изюма. Сверху коломбу посыпают кусочками миндаля и сахаром.

В Америке на Пасху дети получают корзинки от пасхального кролика, наполненные пасхальными яйцами и различными сладостями. Традиционный американский пасхальный обед состоит из ветчины с ананасами, картофелем, фруктовым салатом и овощами.

WhiteHouseEasterEggRoll.Фото Amanda Hirsch

В США очень популярно катание яиц по наклонному газону. Дети соревнуются в том, кто сможет дальше всех без остановки прокатить свое яйцо. Подобные состязания устраиваются даже на газоне у Белого Дома в Вашингтоне и называются WhiteHouseEasterEggRoll.

 

foma.ru

Как празднуют Пасху в России: традиции и приметы

Пасха — это восхитительный праздник, богатый на традиции. Он празднуется торжественно и радостно как верующими, так и неверующими россиянами.

Народный праздник Пасха всегда выпадает на начало весны. Точную дату этого торжества устанавливают по лунному календарю.

Неделю, предшествующую празднеству, называют светлой пасхальной седмицей или страстной, у которой каждый день, начиная с понедельника, — Светлый. Русский народ заблаговременно готовится к празднеству, выдерживая многодневный Великий пост, украшает дома и дворы, наводит везде и во всем идеальную чистоту.

Но наиболее активно начинают готовиться к Воскресению Христову с Чистого (Светлого) Четверга. Верующим людям полагалось встать на зорьке, чтобы непременно выкупаться и таким образом очиститься от всяческих грехов, набравшихся за весь год. И только после этого посетить храм, где необходимо было исповедоваться и причаститься. После службы быстро шли домой, чтобы внести последние штрихи в образцово-показательном порядке, перед покраской яиц и выпекание куличей.

Вечером в светлую субботу все буквально христиане нарядно одетые, с куличами, пасхами, крашанками шли в храмы на торжественную Всенощную. Перед наступлением полуночи раздавались колокольные перезвоны, извещающие о приближении момента Воскресения Иисуса Христа. Под несмолкающие колокольные перезвоны начинали крестный ход вокруг соборов.

Русские традиции на Пасху

За 11 веков своего существования российская Пасха приобрела свои оригинальности и колорит. Ведь именно праздничный пасхальный стол существенно выделяет ее среди других православных праздников. Для праздника характерны особые символы — кулич и яйцо. По всей России, начиная с Чистого четверга, выпекают куличи, готовят творожные пасхи, красят яйца различными способами. По древнему обычаю стремились подготовить обильное гарнированное меню, но даже и в небогатых семьях в количестве пасхальных блюд обязательно находились свежеиспеченный по особенному рецепту куличик и разрисованные яйца.

На их приготовленье каждый раз требуется масса свободного времени. Тесто для куличей или пасхи замешивали продолжительно, вооружившись терпением. Использовали при этом лучшие из лучших продукты питания. Далее украшали и раскрашивали яйца. Художественно разукрашенные яйца всегда являлись внушительной гордостью семейства. Другие яства, которые приготовляли на Пасхальный стол, также были неповторимыми. Большая часть из них на протяжении календарного года преимущественно не готовилась. Главным образом отдавали предпочтение мясным блюдам и печеным изделиям: куличам, пасхе, рулетам, запеканию молоденьких поросят, окороков, жареной телятине.

Пасха во веки веков была праздником особенно торжественным и семейным, отмечали её, в основном, в кругу родных людей. Положено было посещать и далёких членов семьи. В жилищах зажигали абсолютно все светильники и источники света, а в божьих храмах, в процессе всей литургии, пламенели абсолютно все лампады и свечи.

Отправляясь в гости, с собой в обязательном порядке брали крашеные яйца. Приветствовали друг друга фразами «Христос воскрес» — «Воистину воскрес», трижды целовались и обменивались крашанками. Представленный обычай по праву считается характерной чертой только славянских народов, в остальных странах мира данная традиция отсутствует.

Ещё один пасхальный, но преимущественно религиозный обычай — это благословение артоса (просфоры). Просфора — бездрожжевой хлебушко, на котором представлен крестик, символизирующий Воскресение Христово. Ещё один пасхальный, но преимущественно религиозный обычай — это благословение артоса (просфоры). Просфора — бездрожжевой хлебушко, на котором представлен крестик, символизирующий Воскресение Христово. Торжественная литургия длилась всю ночь. После завершения её все находящиеся в храме христосовались, поздравляли друг друга, возвещая: «Христос воскрес! » — «Воистину воскрес! «, расцеловывались трижды и обменивались крашанками. Служители храмов приступали к освящению принесенных прихожанами яиц, куличей, пасок.

Кроме того в пасхальный период была заведена щедрая традиция: раздавать убогим свои деньги, свяченые яйца и небольшие пасочки, для того, чтобы нищенствующие также имели возможность наслаждаться светозарным торжеством — Воскресением Христовым.

Развлечения и игры на Пасху

После многодневного поста, а также отказа от разнообразных отрад и увеселений, праздничный день Пасхи был желанным и абсолютно всеми обожаемым. В связи с этим было выдумано множество всенародных забав и способов развлечений, которые сейчас любят не только детвора, но и взрослые люди. Большинство этих игр популярно и в наше время. В частности, обрядность битья вареных крашеных яиц: кто-то удерживает писанку в ладони носиком кверху, напротив второй колотит по нему носиком следующего яйца. У кого конкретно писанка так и осталась целой, тот и дальше продолжает соревнование с другими.

Одна из увлекательных забав — катанье яиц. В нее следует играть на столике или же на поверхности пола, главное условие, чтобы оказалась ровненькая плоскость. Дополнительно требуется желоб, каковой ставится непосредственно под наклоном, а также одеяльце. Любой играющий по лотку запускал яйцо, которое скатывалось на одеяло. При условии, что спустившееся яйцо сталкивалось с яйцом, покоящимся на одеяле, то это и была победа. Разбитые яйца играющие забирали себе. Необходимо было иметь навык руководить передвижением яйца. Чем было большее количество играющих людей, тем веселее и интереснее становилось зрелище.

А «игру в кучки» относили к виду развлечений только для девиц. Высыпали более чем по две кучки песочка на всякого игрока. Барышни, совершенно не участвующие в состязании, подкладывали разукрашенное яйцо непосредственно под единственную кучку песка. Играющие участницы подходили и показывали на одну из кучек. Одерживала победу та девушка, которая находила спрятанное яйцо.

Приметы на Пасху

Христианская русская Пасха, действительно, сгруппировывала вокруг себя многочисленные этнические приметы, легенды и ритуалы, которые совершенно не признаются служителями церкви, но зато пользуются заслуженной популярностью в крестьянском окружении.

• Так на Пасху девушки, ни при каких обстоятельствах, не брали соль руками, чтобы руки не потели.
• Умываться полагалось лишь водой с красного яйца, для того чтобы быть всегда цветущей.
• Старались постоять на топоре, чтобы быть крепкой. Поговаривали, что это дивно помогает, и девицы были настолько крепкими, что, как говорится в пословице, «её бей хоть об дорогу, а ей всё нипочем».
• — Рожденные в пасхальный период младенцы, будут всегда обладать отличным здоровьем и будут во всём удачливы.
• — Набранная в пасхальную ночь из колодезя питьевая вода значилась магическая. Ежели ею взбрызнуть жилое помещение, тогда возможно удалить недобрые наговоры, нехорошие думы и прегрешения.
• — В пасхальную пору не следует здорово упиваться, а также бушевать.
• — В равной мере считали, что если в самые первые сутки Воскресения Христова покатать по периметру двора 1-ое снесенное в этот день птичье яйцо, то можно прогнать вон всякую нечистую силу.
• — А если барышня намеревается быстро выйти замуж, то в течение божественного служения ей требуется произнести: «Воскрешение Христово! Отправь для меня лично суженого холостого!».

Еще на Пасху сбываются абсолютно все любовные приметы:

• — Ударишься случайно локтем — о твоей персоне начал припоминать ненаглядный.
• — Зачесался рот — к неизбежным поцелуям.
• — Зачесались бровки — раскланиваться с желанным другом.
• Если в щи попадало насекомое, то девушки ждали скорого свидания.

Изолированно от всех этих суеверий располагается монолитная категория пасхальных примет, которые сейчас именуют хозяйственными. Так, например, российское население непоколебимо был убеждено, что пасхальная пища, освященная молитвой в храме, имеет сверхъестественную ценность и владеет силой содействовать им в опасные и важные моменты жизнедеятельности. В связи с этим абсолютно все останки, особенно кости, с пасхального стола тщательным образом сохранялись: доля из них закапывалась в почву на пажитях, с целью обезопасить посевы от града, а некоторую часть сохраняли в жилищах и при летней грозе кидали в пламя, для того, чтобы отвести молнию. Точно так же повсюду сберегалась головка свяченого кулича, с тем, чтобы домовладыка, выбывая на пашню засевать, имел возможность забрать её с собой и съесть на собственной ниве, чем, по сути, обеспечивал грядущий отменный размер урожая.

Полный пасхальный промежуток времени тянется сорок суток, вплоть до самого праздника Вознесения. А 1-ая неделя после светлого торжества Пасхи имеет наименование Красная горка.

tradicii.com

Пасха — Википедия

Пасха
Воскресение Христово (Сошествие во ад) (икона Андрея Рублёва (?), 1408—1410 годы)
Тип	христианский, в ряде стран — государственный
Иначе	Светлое Христово Воскресение
Установлен	в честь воскресения Иисуса Христа в I веке
Отмечается	христианами
Дата	первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта
В 2018 году	в православии: в католицизме:
В 2019 году	в православии: (28 апреля) в католицизме:
В 2020 году	в православии: в католицизме:
Празднование	ночью или рано утром богослужения в церквях, семейные застолья, народные гулянья
Традиции	Восточные — освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование, волочебный обряд, на Западе — подарки, поиск яиц детьми, в обоих случаях — христосование
Связан с	Мясопуст, Масленица, Прощёное воскресенье, Великий пост, Вербное воскресенье, Страстная седмица, Светлая седмица, Вознесение Господне, День Святой Троицы, Петров пост
Медиафайлы на Викискладе

Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha, ивр. ‏פסח‏‎ [Pesaḥ]), Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светлое Христово Воскресение — древнейший и самый важный христианский праздник^[1][2].

Установлен в честь Воскресения Иисуса Христа^[1][2], которое является центром всей библейской истории и основой всего христианского учения

[3]^{[прим. 1]}. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств»^[4].

В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником.

Еврейское слово Пе́сах обозначает иудейскую Пасху^[5]. Оно связано со словом паса́х (ивр. ‏פסח‏‎ — миновал, прошёл мимо), которое напоминает о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта^[6] (иногда само название праздника толкуют как «минул, обошёл»^[3]):

В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своём, до первенца узника, находившегося в темнице, и всё первородное из скота.

Арамейское название праздника, которое звучит как писха^[6], вошло в греческий язык, затем перешло в латинский и в последующем распространилось в языках Европы: pâques (фр.), pascua (исп.), пасха (рус.) и так далее^[7].

Ветхозаветная Пасха совершалась в память исхода еврейского народа из египетского плена^[3][6], хотя обычай празднования Пасхи появился в эпоху до исхода и первоначально был связан со скотоводством, а позднее с земледелием^[8][9][10].

У христиан название праздника приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу»^[11]. Как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа; тем самым ветхозаветная Пасха стала прообразом Пасхи христианской^[12].

Церковное празднование Пасхи продолжается 40 дней в православии^[2] и 50 дней в западном христианстве^[13].

Ветхозаветная Пасха[править | править код]

Ветхозаветная Пасха, как и нынешний праздник Пе́сах (еврейская Пасха), праздновалась в память исхода евреев из Египта^{[прим. 2]}, то есть освобождения евреев от рабства. Название «Пе́сах» (ивр. ‏פסח‏‎) означает «миновал»^[6], «прошёл мимо». Оно связано с рассказом о десяти египетских казнях.

Одно бедствие («казнь») сменялось другим, и, наконец, за отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев^{[3][прим. 3]}, то есть всех первых по старшинству потомков мужского пола — и у людей, и у ското́в^[14]. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог различил по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери) и прошёл мимо:

А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его.

После последней казни фараон отпустил еврейский народ вместе с его стадами, а напуганные египтяне торопили евреев, чтобы те скорее ушли (Исх. 12:31-33).

Пасхальный агнец[править | править код]

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го ниса́на (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх. 12:1—10, Чис. 9:1—14). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» — исхода евреев из Египта^[15].

Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»)^{[6][прим. 4]}. Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о Тайной Ве́чери (Мф. 26:17—19, Мк. 14:12—16, Лк. 22:8—15).

Пасха в Новом Завете[править | править код]

Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чери, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Мф. 26:17—19, Мк. 14:12—16, Лк. 22:8—15), и о последующем распятии Иисуса Христа.

Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия^[16].

Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин. 19:31), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Ин. 19:32—32). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:36).

Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (1Кор. 5:7):

…Пасха наша, Христос, заклан за нас.

Прекращение ветхозаветных жертв[править | править код]

После разрушения в 70 году Иерусалимского храма ритуальное закла́ние пасхального агнца прекратилось^[6][15], и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы^[15].

Раннее христианство[править | править код]

Праздник Пасхи существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти Иисуса Христа, поэтому сначала на всём Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, согласно Евангелию от Иоанна и мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть Иисуса Христа^[2]. Праздник Пасхи был главным из церковных праздников с самого начала существования Христианской церкви^[17].

В некоторых ранних источниках говорится о том, что пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье — днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти еженедельные празднования были более торжественными, когда они совпадали с днями годовщины смерти и воскресения Иисуса Христа^[2].

В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 — PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы — то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В то время некоторые христиане держали так называемый «пасхальный пост», который длился где сутки, где двое, а где 40 часов^[18]. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского^[19], в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского — есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников^[20]. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени^[20]. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова, строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана независимо от дня недели. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось^[21]. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190—192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев и убедил его, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви^[2][22].

Первый Вселенский собор[править | править код]

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским^[23]. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия^[24]:

Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев…

Как сообщает историк, епископ и участник собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на Первом Вселенском все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время^[25]:

Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи: Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского собора для такого решения^[26]:

Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся.

Собор вынес постановление, текст которого, не сохранился. Профессор Болотов В. В. заключил, что Никейский собор определил праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня^[27]. Однако священник Лебедев Д. А. утверждал, что «Собор не обсуждал вопроса о дне Пасхи в подробностях…Приписываемое ему обычно постановление совершать Пасху в воскресенье после первого весеннего полнолуния есть лишь позднейшая формулировка принципа александрийской пасхалии»^[28].

Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы — пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В 520-е годы эта пасхалия была принята Римской церковью^[29].

Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.

Поместный Антиохийский собор 341 года в своём первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана^[30].

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчётливее, за что получил название «царя дней»^[2].

Средние века и Новое время[править | править код]

В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Но в течение почти 500 лет после Никейского собора Пасха праздновалась по разным пасхалиям^[31]. Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Восточная или Александрийская Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем^[32]:

Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвёртое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счёту. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, — отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений.

В 1582 году в Римско-католической церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В этом же году папа Римский Григорий направил послов к патриарху Иеремии с предложением принятия нового григорианского календаря и новой григорианской пасхалии. В 1583 году патриарх Иеремия созвал большой поместный собор, пригласив восточных патриархов, на котором предали анафеме не только принимающих григорианскую пасхалию, но и григорианский календарь, в частности в правиле Великого Константинопольского собора 1583 года сказано^[33][34]:

Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема.

В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

Современность[править | править код]

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославное» совещание с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что во введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквях после попытки перемены календаря оставили прежний из-за возможной смуты в народе^[35][36].

В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года.

Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий стал Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, ввёл новый календарь. В греческих церквях произошёл масштабный церковный раскол, не урегулированный по сей день. Образовалось несколько самостоятельных старостильных греческих Синодов.

На Всеправославном совещании 1948 года в Москве было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквями по Александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, по которому живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь.

Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская^[37] и Синайская православные церкви, а также Афон.

В 2014 году на юлианский календарь вернулась Польская православная церковь^[38][39].

Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь.

Остальные Поместные Православные церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по юлианскому календарю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по григорианскому календарю.

В Великобритании «Пасхальный акт» 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля^[40]; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный совет церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресенье апреля) либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.

Общее правило для расчёта даты Пасхи:

«Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния».

Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее не ранее дня весеннего равноденствия.

Обе пасхалии — александрийская и григорианская — основаны на этом принципе.

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь)^[41].

Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

Для расчёта даты полнолуния в год Y требуется найти золотое число G — порядок года в 19-летнем цикле полнолуний (см. метонов цикл).

В 1 год н. э. золотое число G равнялось 2. Соответственно в год Y от н. э. (или от Р. Х. — Рождества Христова) золотое число G равно:

G = (остаток от деления Y/19) + 1.

Основание Луны — число, показывающее «возраст» луны на 1 марта, то есть количество дней, прошедших до 1 марта от предыдущей лунной фазы. Разница между основаниями последующиx годов равна 11. Число дней лунного месяца^[en] равно 30.

Основание_Луны = остаток от деления (11 · G)/30.

Новолуние = 30 — Основание_Луны.

Полнолуние = Новолуние + 14.

Если полнолуние раньше 21 марта (3 апреля), то пасхальным считается следующее полнолуние (то есть, к полученному числу добавляется 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье (то есть, к полученному числу добавляется 7 дней).

Так как восточные (православные, греко-католики и верующие древневосточных церквей) и западные (католики латинского обряда и протестанты) христиане используют разные пасхалии, рассчитанные по одинаковым правилам, даты получаются разными.

Согласно восточной традиции, Пасха рассчитывается по александрийской пасхалии. Таким образом, дата первого дня Пасхи (Неделя Пасхи) выпадает на один из 35 дней, в период с 22 марта по 25 апреля

ru.wikipedia.org

история и традиции — Щи.ру

Самый главный праздник в православном церковном календаре – это Светлое Христово Воскресенье, называемое также Пасхой. Этот день является центром всей традиции, истории и философии православия. Символизирует победу жизни над смертью в самом широком смысле.

Дата празднования вычисляется каждый год по лунному календарю. Существуют Григорианская и Александрийская пасхалии – сложные астрономические системы расчета точной даты. Русская православная церковь придерживается Александрийской пасхалии и использует Юлианский календарь. Иногда эти системы выдают одну дату, тогда католики отмечают Пасху вместе с православными. Во всех календарях и традициях, дата Пасхи всегда приходится на воскресенье. Этот день недели получил свое название благодаря празднику.

Название праздника

Согласно четырем Евангелиям, Воскресение Иисуса Христа пришлось на еврейский праздник Песах. В этот день иудеи отмечали исход из Египта. В Ветхом Завете говорится, что последней «Египетской казнью», окончательно склонившей фараона к решению отпустить евреев, было убийство ангелом всех первенцев. Ангел не тронул только тех, кто заклал агнца и измазал его кровью свои двери. Таким образом, кровь агнца спасла людей от смерти. В Новом Завете в роли Агнца, спасающего людей, выступил Христос.

Постепенно еврейское слово «пейсах» трансформировалось в русское «Пасха». И люди стали чаще использовать сокращенное название праздника вместо полного.

История празднования Пасхи

Первые христиане считали, что живут в скончании веков и каждый год ожидали Второго Пришествия. В память о жертве Иисуса они начали совершать литургию, вспоминая все события – от Тайной Вечери до Воскрешения. Каждая пятница превратилась в день траура, а воскресенье – в день радости. Эти горечь и радость достигали апогея в день еврейского пейсах. Так и родилась Пасха в нашем современном понимании.

Пасха на Руси

В наши края праздник пришел вместе с христианством. После того как святой князь Владимир крестил Русь, Пасха стала важнейшим государственным событием. Торжества с тех пор длятся не менее трех дней. Иногда русские князья, после удачных походов или рождения наследника, растягивали празднование на целую неделю.

День Воскресенья предварял Великий пост, продолжавшийся не менее сорока дней. Этот период времени наши предки использовали для духовного очищения. Большой популярностью пользовалось паломничество в монастыри. Простые крестьяне отправлялись пешком за много километров, чтобы прибыть в обитель еще во время поста. Там они исповедовались и встречали Пасху уже очищенными.

Празднования в Новое Время

Во все времена, вплоть до конца первой четверти XX века, Пасха оставалась не только главным весенним праздником, но и самым центральным событием в календаре. Так было до начала двадцатых годов, когда атеизм превратился в государственную политику. Власти запрещали пасхальные литургии, противопоставляя Воскресенью Христовому свой аналог – День солидарности трудящихся.

Но уже в начале девяностых годов прошлого века все запреты были сняты и в календаре опять появилось сразу несколько красных дней весной. Как и в старину, Пасха занимает главенствующее место среди всех религиозных событий. Даже глава государства в этот день посещает богослужение в Храме Христа Спасителя, в Москве.

Народные обычаи и традиции

Так как до Пасхи христиане длительное время воздерживаются от скоромной еды, множество пасхальных традиций имеет кулинарный характер.

Кулич или Паска

Главным блюдом праздника выступает сдобный кулич, который сейчас принято называть «паской». Куличи пекут заранее и за день до праздника освещают в церкви. Наши предки паской называли совсем другое блюдо – сырную бабу. Для его приготовления использовали много куриных яиц и отборный творог. Отдельно пекли куличи. Паска имела форму пирамиды, что символизировало собой гору Голгофу, где похоронили Иисуса Христа. Поедание пасхи символизировало победу Христа над смертью.

Куличи принято нести в церковь в плетеных корзинках, из лозы или другого материала. В некоторых приходах паски освящают вечером перед Пасхой, в других – уже в воскресенье.

Отдельная традиция – украшение корзинок. Сейчас к нам пришло много западных атрибутов, ранее несвойственных православной традиции. К таким символам стоит отнести кроликов, желтые цветы и кондитерские изделия, выполненные в форме сердца.

Крашеные яйца

Вместе с куличами в корзинку принято класть яйца, окрашенные в ярко-красный цвет или покрытые замысловатым узором. Они тоже призваны символизировать победу жизни над смертью. Есть версия, что эта традиция продиктовано формой яйца – под мертвой оболочкой находится жизнь.

После начала пасхальной трапезы дети берут яйца в руки и пытаются разбить яйцо своего товарища. Эта игра получила название «Христосование», так как при ударе яйца обычно произносилось пасхальное приветствие: «Христос Воскресе».

Церковное богослужение – Пасхальная Литургия

Богослужение в православных церквях начинается еще вечером предыдущего дня и продолжается всю ночь. Хотя большинство верующих приходит только под утро, чтобы попасть на главную часть действа – Святую Литургию. В древние времена в этот день было принято крестить оглашенных. Тогда, чтобы стать христианином, нужно было в течение длительного периода доказать свое благочестие. Таких кандидатов называли оглашенными, им не разрешалось присутствовать в церкви во время совершения таинств.

Во время Великого поста священники одевают либо страстные облачения красного цвета, либо траурные – фиолетового. В таких одеждах они и начинают пасхальное богослужение. Но как только прозвучит радостное «Христос Воскресе», они переоблачаются в самые красивые наряды, сшитые из белой ткани с обилием золота.

Пасхальные гуляния

Сразу же после окончания праздничной литургии, начинаются народные гулянья. В этот день принято надевать лучшую одежду и не сдерживать себя в проявлениях радости. Молодые парни взрывают шутихи и запускают фейерверки, открываются большие ярмарки, на которых не только продаются товары, но и проводятся разнообразные конкурсы. Например, на главной площади ставиться столб, к верхушке которого привязывается ценный предмет. Чтобы победить в конкурсе, нужно долезть до верха столба и снять этот предмет, получив его в качестве приза.

Испокон веков ремесленники использовали народные гуляния, чтобы показать свою лучшую продукцию. Например, булочники в этот день пекли кулич гигантского размера прямо на площади и делили его между всеми желающими.

Воскресенье Христово также считалось отличным поводом для благотворительности. В этот день императорская чета могла посетить приют для сирот или бедных. В домах богатых людей принимали бедняков или выносили им еду на улицу.

Под вечер, ближе к концу гуляний, принято жечь пасхальный огонь. На главной площади населенного пункта выкладывали костер довольного большого размера и поджигали его с наступлением темноты. Сейчас, по понятным причинам, эта традиция подзабыта. Хотя в некоторых селах костры жгут, но не на главной площади, а возле церкви.

schci.ru

Пасха, Русские традиции

Пасха в России

Пасха – это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко, красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку – куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей.

Пасха – это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

И, конечно же, по старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники — ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

www.advantour.com

Пасха в славянской традиции — Википедия

Эта статья — о славянской обрядности. О церковном праздновании см. Пасха.

Пасха, Велик день
Катание яиц. Дореволюционная пасхальная открытка.
Тип	народно-христианский
Иначе	Велик день, Светлое Воскресенье, Пасха честна́я
Значение	весеннее обновление природы
Отмечается	славянскими народами
В 2018 году	у православных: у католиков:
В 2019 году	у православных: (28 апреля) у католиков:
В 2020 году	у православных: у католиков:
Празднование	народные гулянья, волочебный обряд, качание на качелях, битки с яйцами, катание яиц, заклички весны, ритуальные бесчинства молодёжи
Традиции	приветственное целование, ходят в гости, застолья, поминают «дедов», чтут молодых (молодожёнов)
Связан с	весенним равноденствием
Медиафайлы на Викискладе

Па́сха, Вели́к день^[1] — самый значительный и важный праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является весенний Юрьев день^[2]. Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Радоницкой недель^[2].

Пасха, будучи главным церковным праздником, стала органичной частью славянской народной традиции, которая по-своему переосмыслила христианскую символику этого праздника. По мнению некоторых исследователей^{[каких?]}, традиции празднования Пасхи славянами также впитали множество дохристианских славянских обрядов^[3].

ст.‑слав. Великъ дьнь, Велии, др.-рус. Великодень^[4]; Вели́к де́нь^[1], Пасха честна́я, Светлое Воскресенье^[5]; укр. Великдень; белор. Вялікдзень; сербохорв. Великден, Ускрс; болг. Великден; макед. Вазам, Вузам; словен. Velika noč, Vuzem; польск. Wielkanoc; чеш. Velikonoce; словацк. Veľká noc; в.-луж. Jutry^[6].

Старославянское слово Великъ дьнь является калькой с греч. μεγάλη ἡμέρα «великий день»^[7] и часто встречается в древнерусских источниках для обозначения праздника Пасхи. В славянских переводах Библии, например в Остромировом Евангелии (1057 год), этим словом обозначалась и иудейская Пасха^[8]

Название Пасхи у лужичан (и некоторых других западнославянских народов) — в.-луж. Jutry — происходит от слов «утреня, заутреня», указывающих на время Пасхального богослужения^[9].

В некоторых диалектах хорватского языка Пасха называется Vuzem, Vazam — это слово выводят от корня «взять». Такое название мотивировано противопоставлением конца Великого поста его началу — Пусту^[10].

Икона «Воскресение Христово». Из церкви села Селезениха Тверской губернии.

Церковь стремилась, чтобы на Пасху не было игрищ и обрядов, которые она определяла «языческими»^[1].

По мнению ряда исследователей ^{[каких?]}, на Пасху перешли обряды встречи весны^[11] в день весеннего равноденствия^[3][12]. Н. И. Толстой и С. М. Толстая считают, что весеннему равноденствию также соответствует Благовещение, которое является одной из четырёх ключевых точек года^[13]. В приметах и обрядности Пасхи присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.)^[14]. А. Н. Афанасьев пишет, что в Галиции известна песня о воскресающей после зимы Весне^[15].

В старину существовал также обычай на Пасху катать по земле священников и дьяконов^[16][17] после молебна на ржаном или льняном поле, чтобы «снопы были такие же высокие и тяжёлые», чтобы «хлеб или лён уродился высок и хорош»^[18].

В. Я. Пропп, следуя^[19] устаревшей^[20] теории о Христе как частном случае умирающего и воскресаюшего божества, утверждает, что «праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими»^[21].

По мнению преподавателей филологического факультета Белорусского университета, в этот день, когда он становился «великим» (длиннее ночи), раньше начинался новый календарный год^[22]. По словам В. К. Сапиги, Пасха на Украине — это, помимо всего прочего, праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена^[23].

В публикациях советского времени фольклор нередко подвергали фальсификации с целью изъятия христианских элементов, считавшихся «вторичными». Таким образом календарный фольклор старались сделать более «народным» и соответствующим «трудовым интересам крестьянина». Так, Л. Н. Виноградова указывает, что составители одного из сборников заменили «широко бытующий припев „Хрыстос васкрос сын божы!“ на так называемый „дохристианский“ — „Вясна красна на увесь свет!“ (см. Волочёбные песни). Таким образом оказались заменёнными более 80 рефренов»^[24].

Пасхальные яйца и куличи. Ставропольский край, Пятигорск

Неделя перед Пасхой в белорусском Полесье сохранила древнее название «Русальная», как и недели перед Рождеством, Троицей^[25] и Ивановым днём^[26].

Считалось, что Страстная неделя была временем разгула нечистой силы. Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени^[27]. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду^[28].

С Пасхой связано множество различных поверий. Славяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется^[29]. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними^[30]; а скончавшиеся в эту седмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая^[31]. Весеннее пробуждение природы чествовалось красными яйцами, и вообще красные и жёлтые яйца считаются необходимой принадлежностью праздничных обрядов, совершаемых на Светлой неделе, в Радуницу, Семик и Троицу^[32]. Всякому, кто умирает на Светлой неделе, дают в руки красное яйцо, с которым и опускают его в могилу, дабы на том свете он мог похристосоваться с своими родичами^[32]. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы^[33]. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. У болгар сохранилось поверье, что на Великдень выпускаются души умерших, а закрывали их на Великой (Зелёной) неделе на Троицу^[27].

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придёт после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдёт во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадётся на краже^[34].

К празднованию готовились всю Страстную неделю^[27] — с понедельника по субботу^[35].

Ф. Горецкий. Христосование. 1850

Разговление[править | править код]

После окончания всенощной начиналось освящение принесённых яств. Из церкви возвращались как можно скорее, поскольку, согласно народным поверьям, кто раньше начнёт разговляться, у того будет в этом году удача в его делах и хорошее здоровье. В этот день белорусы и украинцы пекли поросят и ставили на стол с хреном в зубах^[36][37] (у русских и украинцев поросёнок — символ плодородия — был обязательным под новый год)^[38]. В Пасху начиналось разговление после длительного Великого поста^[39]. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости^[40].

На Украине при разговлении хозяин обходил вокруг стола с миской освящённых яиц и пасок. После этого, став лицом к иконам, разрезал на тарелке несколько очищенных освящённых яиц и подносил ко рту каждому члену семьи, приговаривая: «Дай, Боже, чтобы и на тот год дождаться святого праздника Воскресения Христова в счастье и здоровье!»^[23].

В Херсонской области для тех, кто был в дороге и не сидел за праздничным столом вместе с семьёй, хозяйка отрезала кусок пасхи и, завернув его в рушник вместе с тремя крашенками, клала в красный угол^[23].

В некоторых местах России и Украины существовал обычай ставить на праздничный стол тарелку с землёй, на которой зеленели проросшие всходы овса. На зелень клали столько крашеных яиц, скольких предков хотели помянуть. Этот обряд совершали в первую очередь те селяне, которые не могли в этот день побывать на могиле своих родителей. Символичная могилка могла стоять до Радуниц. Тогда яйца скармливали скоту или птицам, скорлупу сжигали, а зелень высаживали^[23].

В Белоруссии и в северных районах Украины остатки великоденской трапезы обычно сохраняли до Юрьева дня, когда их несли в поле и закапывали на меже, по углам поля или разбрасывали по полю, считая, что это предохраняет поле от града, грозы, бури. В некоторых местах Гродненского уезда в этот день до восхода солнца хозяин брал штоф водки, настольник, клал в него хлеб, кости, оставшиеся от «свенцоного» (осввящённого) стола, и обходил с этими вещами кругом засеянного рожью поля, по углам которого он втыкал пасхальные кости со словами: «Святы Боже и Святы Еры! заховайце нiўку от граду!», и возвращался домой^[41][42].

На Киевщине после разговения умываются водой, в которую кладут две крашенки и медную монету. Затем воду выливают на огонь или в озеро^[23]. Девушки умывались с красного яйца, чтобы быть румяной, становились на топор, чтобы сделаться крепкой^[43].

Пасха мёртвых[править | править код]

Согласно славянским поверьям, перед Великднём или после него, предки возвращаются на землю, где пребывают до троицкого периода — Вознесения, Духовской субботы или Троицы^[27]. В западных и южных губерниях Российской империи крестьяне шли на кладбище сразу после праздничной литургии и христосовались с покойными^[44]. Это связано с представлением о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай^[45].

После утренней службы в первый день Пасхи ходят христосоваться с усопшими на кладбище, зарывают яйцо в могилу^[46]. Сохранился обычай «катание яйца крестом» на могиле и христосования с предками: пшеном делали крест на могилке и по этому кресту катают крашеное яйцо, приговаривая «Христос воскрес!»^[47]. Поминовение умерших на Светлой неделе противоречит церковному канону (как несооместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая^[2].

Считалось, что на Пасху, как и в Страстной четверг, поднявшись на чердак со свечой, горящей ещё с заутрени, можно увидеть домового^[48].

Пасхальный огонь[править | править код]

В России ещё в конце XIX века в Святую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов^[49]. В Словении и Хорватии, у сербов Воеводины часто костры жгли во дворах своих домов; в них освящали «новый» огонь^[50].

Пасхальные костры отличались от других календарных по материалу (сюда сносили старые кресты и вещи, украденные у евреев), а также по семантике: их разжигали, чтобы «побужать» или «поднять» Христа, «обогреть» апостолов, дежуривших около убитого Христа; чтобы при свете огня увидеть Господа и попросить его о помощи; заслужить отпущение грехов^[51].

Западные славяне, словенцы и хорваты пасхальные костры жгли как в пасхальную ночь, так и в ночь на пасхальный понедельник; вокруг них собирались люди после службы. В Словении этот костер часто называли vuzemnice, vüzénice от Vuzem «Пасха»; там же парни, бегая по селу с факелами, зажжёнными от пасхального костра, кричали, что они «Христа ищут»^[50]. Чешские крестьяне называли пасхальный костёр «Иудин огонь» или «сжигание Иуды» (чеш. Jidášův oheň, pálení Jidáše)^[52].

У поляков и кашубов, чехов и словаков, хорватов и словенцев обязательно накануне Пасхи совершался обряд обновление огня в домашнем очаге. Новый огонь высекали в церкви во время службы в Страстную субботу. Его приносили домой с помощью свечей, древесного гриба, освящённых в Вербное воскресенье веток; разжигали с их помощью огонь в очаге и уже на новом огне готовили пасхальные блюда. Также селяне несли кусочки освященной огнём древесины на поле и в хозяйственные постройки^[53].

Обряд зажигания костров вечером в Страстную субботу связан с культом предков. «С ночи Страстной субботы до Пасхального воскресенья души мёртвых поднимаются из могил и идут в церковь молиться, поэтому на кладбище у церкви зажигают костры». Дмитрий Зеленин предполагал, что раньше в России существовал обычай зажигания костров перед заутреней в четверг и в субботу Страстной недели^[54].

«Открытие неба»[править | править код]

У русских существовало поверье, что в этот день открывается небо, и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в «селения праведных», постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними^[55][30].

В соответствии с верой селян, злые духи, которые находятся в подземном царстве, живут в могильной тишине и очень боятся крика и шума. И когда на Великдень производили выстрелы из ружей, стучали по дереву и посуде, звучала музыка и колокольный звон, то люди верили, что это отгоняет злых духов и нечистую силу^[23].

Во многих местах России и Украины после обеда идут на кладбище «похристосоваться с умершими родителями», приносят яйца, пироги, низко кланяются могилам и говорят: «Христос воскресе!» Многие крестьяне уверены, что в этот день умершие всё слышат. Яйца крошат на мелкие кусочки и разбрасывают на могилках или целые оставляют. Раньше в церковь приносили сдобные пироги и после обедни, по выходе из церкви сразу же шли к могилкам разговляться. Любопытно замечание одной пожилой женщины: «Раньше, в старину, когда народ был праведный, придя на кладбище на восклицание „Христос воскресе!“ можно было услышать и ответ от умерших, а теперь народ исплутовался, так и не слыхать»^[56][57].

По сведениям Максимова С. В. «Всем русалкам разрешается выходить из воды в Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. И поэтому в это время надо запирать двери в храмах как можно крепче, из опасения, как бы не набежали русалки. В этом поверье <…> можно различить следы древне-славянского почитания умерших: весною, когда вся природа оживает, по верованию древних славян, оживали и души умерших и бродили по земле»^[58].

Освящение воды и омовение[править | править код]

Встреча весны. Костромская губерния. 1882.

В некоторых случаях заказывали молебен с водосвятием; когда священники освящали воду в колодце, и этой водой матери старались умыть детей, а затем вытереть их полотенцем или концом холста, которое затем «вешали на Божью Матерь», то есть жертвовали на церковь. Кроме того, при водосвятных молебнах многие крестьяне снимали с себя кресты и погружали их в освященную воду, а затем спускали эту воду прямо в рот или на глаза. При этом многие старухи не ограничивались этим, а брали венчик, которым кропил священник, и брызгали в те места на своем теле, где чувствовали боль, но прежде всего брызгали «в пазуху»; молодицы же, кормящие детей, обмывали святой водой грудь, чтобы было больше молока и чтобы защититься от сглаза^[59].

И. Калинский приводит слова Густинской летописи о древнем обычае — «в день Воскресения Христова» во время игры молодёжи кого-нибудь толкают в реку или же обливают водой. По свидетельству М. Ломоносова, в его время селяне обливали водой, а иногда и бросали в воду тех, кто проспал утреннюю службу^[30].

Встреча рассвета[править | править код]

Существовало поверье, что на Пасху «солнце играет»^[60]. По представлениям русских крестьян, «восходящее солнце то покажется из-за края небесного, то опять за ним спрячется, то выглянет кверху, то книзу опустится, то заблещет цветами алыми, белыми, лазоревыми, то воссияет во всей славе своей так, что никакому глазу глядеть на него невозможно»^[61].

И многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой^[30]:

Солнышко, вёдрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!

На Гуцульщине каждый, увидев восходящее солнце, набожно снимал головной убор и, повернувшись лицом на восток, низко кланялся, крестился и произносил: «Слава тобі, Господи, за личенько твоє Господнє, що ся показало, праведне; слава Тобі, просвященне!». На Волыни считают, что солнце — «царь неба», что светит и греет днём, а ночью прячется за землю, обходит её и утром снова появляется на востоке. На Подолье считают, что солнце — это отблеск лика Божьего, и потому оно так ярко светит. В прежние времена на Украине девушки молились солнцу. На Черкасщине (Черкасы) девушки вставали с утра пораньше на Великдень, и шли в сад, вставали под яблоней лицом на восток, и ждали восход солнца. Как только солнце появлялось, девушки складывали руки, как перед иконой, и молились. После молитвы, на дереве, под которым стояли, делали отметку крестиком на коре и когда яблоня зацветёт, из её цветущих веток плели венок и надевали на голову, потом этот венок сохраняли и его использовали при гадании на любовь^[23].

Встреча весны[править | править код]

Как и на Благовещенье, если на Пасху и следующие дни были тёплые и солнечные, девушки ходили вокруг села (а вслед за ними и маленькие дети) и пели веснянки. На Украине собравшись на выгоне (на улице) или возле церкви, выводили «кривого танца» «Коструба», который символизировал зиму^[23].

Обход дворов[править | править код]

Одним из обрядов, совершавшихся в этот день в Тамбовской^[62] и Воронежской областях^[63], в Поволжье был обход дворов, который перекликается с традицией обходных обрядов на Зимние Святки, Троицу. По дворам ходили дети, поздравляли с праздником: «Христос Воскресе!», после чего хозяева одаривали их яйцами. В Поволжье компания парней и девушек ходила с музыкой и песнями от дома к дому и под окном выкрикивали: «Христос, Сыне Божий, Воскрес!». Хозяева одаривали колядовщиков яйцами, пирогами и другими продуктами со словами: «Спасибо! Христос Воскрес!». Колядовщики в ответ произносили: «Воистину воскрес!» В других случаях обход дворов совершал священник, он обязательно исполнял в каждом доме пасхальный тропарь и также получал вознаграждение^[64]. В селе Карачун варили кашу, ходили к родным и раздавали топлёное молоко^[63].

По сообщению жителей из деревни Сухарево Архангельской области, на Пасху пели северные песни-виноградья^[65]. В Тамбовской области на Пасху «калядовщики Христа славят»^[66].

В некоторых белорусских и западнорусских деревнях в ночь на Великдень (местами вечером этого дня) ходят по домам волочебники и поют обрядовые песни, славя святых Юрия и Николу, что коров и коней запасают, Пречистую Деву, что засевает нивы, и Илью-пророка, зажинающего колосистую рожь^[67][68].

Первоначально, вероятно, волочебные обряды исполняли бродячие странники, калики перехожие — мужская компания, состоящая в основном из молодых парней. Ходили из двора во двор, за славленье получали подарки: яйца, пироги, водку, иногда большие угощения^[69].

Волочебный^[70] обряд существовал в Белоруссии^[71], на Украине^[23], в Польше (Подляшье)^[72], в некоторых местах России^[71], граничащих с Белоруссией. Компания парней в ночь с субботы на воскресенье (в России и Белоруссии часто накануне Великдня) или с воскресенья на понедельник (на Украине и местами в Белоруссии) обходит дворы. Руководит самый умелый или бойкий, называемый починальником^[73]. Поются волочебные песни, напоминающие зимние колядки. Обычно первая песня обращается к хозяину и хозяйке дома. В ней прославляется умелое ведение хозяйства, благоустройство, порядок в доме, благополучие в семье, Егорий пасёт им коров, Никола — коней, Илья — зажинает жниво, Пречистая Богородица — засевает, а Покров — собирает. Затем, если хозяин благосклонен, про

ru.wikipedia.org

история, традиции и обычаи, дата празднования

Пасха – один из главных христианских церковных праздников для верующих России и всего мира. Празднование Воскрешения Господня в России имеет свои многовековые традиции и обычаи. Пасху люди ждут с особым нетерпением и внутренним трепетом, потому что это двойная радость: воскрешение Спасителя людского рода, распятого на кресте, и приход весны, символизирующий обновление всего живого. Пасха имеет много названий: «Воскресение Господне», «Светлая или Святая Пасха», «Пасха Христова».

Празднование Пасхи в России отличается огромным числом интересных традиций, обычаев, ритуалов, сохранившихся по сей день с давних времен. Несмотря на то, что Пасха – праздник христианский, своими корнями она уходит в глубокое прошлое, связанное с языческими верованиями наших предков. В нашей славянской культуре и раньше был особенный день – праздник прихода весны, зарождения жизни, который встречали в конце марта или в начале апреля, когда природа начинала пробуждаться после зимы. Были и свои ритуалы. Среди мужчин было принято разжигать огромные костры, дабы задобрить Солнце и получить его благосклонность. А женщины избирали наиболее красивую девушку, раздев ее, поливали родниковой водой, украшали травами, в волосы вплетали цветы, этот ритуал заканчивался тем, что «весенняя богиня» обходила с плугом всю деревню, таким образом, наделяя землю плодородием, побуждая к жизни растительность.

Праздновать Пасху на Руси стали сразу после того, как князь Владимир Красное Солнышко крестился сам и крестил наш народ. Мы знаем, что не все русские люди с восторгом приняли новую религию, они некоторое время боролись за свое право остаться язычниками и продолжали праздновать народные праздники, но со временем они прониклись христианством. Хотя, празднование Пасхи, как и многие другие праздники христианства, зачастую сопровождаются языческими обрядами, ритуалами, сохранившимися с далеких дней, которые с истинной верой не имеют ничего общего.

Но, история праздника Пасхи в рамках всего мира, имеет еще более глубокие корни. О тех событиях можно прочитать в книге Ветхого Завета. Праздник Песах отмечали в древности представители еврейского народа, после того, как Моисей вывел их из Египта. Если дословно перевести название праздника с древнееврейского языка, это означает «Избавление». Конечно, тот христианский праздник не стоит напрямую связывать с освобождением иудеев. История, традиции Пасхи католиков, протестантов, православных связаны с событиями Нового Завета и основным смыслом является — торжество жизни над смертью, что подтвердилось бессмертием Иисуса Христа, который воскрес после распятия. В католических и протестантских странах празднуют Пасху чуть раньше, чем в России, потому что в православии время отсчитывается по григорианскому календарю, а точкой отсчета служит весеннее равноденствие. Пасха приходится на первое воскресенье, наступившее за первым полнолунием после дня весеннего равноденствия. День празднования Пасхи – плавающий, без конкретной даты. Поэтому, чтобы знать, когда в этом году будет отмечаться Пасха, верующие смотрят православные календари. Чтобы соблюсти все традиции праздника Пасхи составляют пасхалии.

Все знают, что последняя неделя, наступающая перед Пасхой, называется «Страстной», она посвящена тем страданиям, которые Иисус Христос претерпел за людской род. На нее приходятся самые строгие дни поста, во время которых, верующие питаются только хлебом и водой, не веселятся, не развлекаются, а лишь молятся о прощении их грехов. Вместе с отказом от радостей жизни и животной пищи, люди готовятся к величайшему церковному празднику. В Страстную неделю по традиции принято убирать дома, выбрасывать все лишнее, отдавать бедным вещи, которые вы уже не носите. В Чистый четверг обязательно проводится генеральная уборка, причем как физическая, так и духовная. В четверг христиане мылись на рассвете в ручье, чтобы смыть все грехи, накопленные за год. А пятницу выделяются под выпечку куличей и покраску пасхальных яиц.

Почему появилась традиция на Пасху печь куличи и красить яйца и что она означает? Главными пасхальными символами праздника являются крашеные яйца и куличи. По традиции их предварительно нужно освятить в церкви. Это не просто вкусные угощения, но и символы Светлого праздника, имеющие глубоко религиозный смысл, почерпнутый из Библии. По преданию, после того как Иисус Христос вознесся на небо, апостолы начали класть кусочек хлеба на стол, когда принимали пищу, он предназначался для Учителя, который воскрес. Пасхальный кулич – символ той святой пищи. В ряде регионов, помимо куличей делается творожная пасха в форме трапеции, как Гроб Господень, в которую добавляют изюм, орехи, цукаты. То касается покраски яиц, то по преданию красное крашеное куриное яйцо Мария Магдалина преподнесла императору, рассказав о том, что Христос чудесным образом воскрес. Теперь, крашеное яйцо – символ того, что, в его оболочке, как и у Гроба Господня – каменной снаружи, внутри содержится живая душа Иисуса. Кроме того, на Руси красный цвет с давних времен был символом солнца и жизни. Христиане красят яйца в луковой шелухе, чтобы добиться насыщенного цвета. Конечно, в наши дни методов по покраске яиц прибавилось. Возвращаясь к пасхальным традициям, стоит сказать, что освященными накануне праздника куличами и яйцами обязательно нужно поделиться с нищими людьми, это благое и богоугодное дело, позволяющее даже малоимущим встретить по всем правилам Светлый праздник Воскресения Христова – конец Строгого поста.

Местом встречи Праздника Воскресенья Христова является храм, куда прихожане стекаются на торжественную службу, во время которой батюшка проводит освящение принесенных ими куличей, пасок, яиц. Пасхальная служба стартует с вечера субботы и идет до утра, она называется «Всенощная». По традиции, на эту службу принято надевать светлую одежду, чтобы в праздничных нарядах услышать благую весть. В полночь начинают звонить колокола, объявляя всем вокруг, что Христос Воскрес, в этот миг наступает праздник Пасхи, а верующие идут за церковными служащими с хоругвями на Крестный ход, во время которого храм обходится трижды, а затем все поздравляют друг друга. Это ритуал христосования, когда младший говорит старшему: «Христос Воскресе!», а тот ему отвечает: «Воистину Воскресе!» Затем они троекратно целуются в щеки. Поутру, вернувшись домой, люди накрывают праздничный стол. Пасху встречают в узком семейном кругу. Некоторые на Пасху ходят на кладбище, но как говорят священнослужители, делать этого не стоит потому что Пасха – праздник радости, а кладбище – место скорби, чтобы помянуть умерших выделена Родительская суббота, которая идет уже после Пасхи. Есть выражение, что на Пасху усопшие сами приходят к вам в гости, а на Родительскую ждут вас у себя в гостях.

К празднику Пасхи следует особое внимание уделить подготовке стола. Накануне верующие готовят различные угощения, которые встанут на торжественный пасхальный стол, правда, в следствие того, что в это время еще идет Великий пост, их нельзя пробовать до воскресения. Зато в Святой праздник христиане смогут полакомиться ясными, рыбными угощениями, попробовать пироги, холодец, выпить вина, угостить родных, друзей.

По традиции и православным канонам Пасха празднуется семь дней – Пасхальную неделю, а завершается она днем «Красная горка», в давние времена на Руси на нее играли свадьбы. Дело в том, что лишь в этот небольшой промежуток времени у крестьян появлялось свободное время между Строгим постом и посевом зерновых культур.

Пасха в 2018 году приходится на восьмое апреля, в 2019 году на двадцать восьмое апреля, в 2020 году на девятнадцатое апреля.

puteshestvie.net