Принятие русью христианства состоялось в году: Крещение Руси (X век) | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов

Зачем Русь приняла христианство — Рамблер/новости

Русская Семерка

27 декабря 2017, 18:12

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

© Русская Семерка

Христианство до крещения

Видео дня

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия».[С-BLOCK] Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны.[С-BLOCK]Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства.[С-BLOCK] Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

Другое, Иван Грозный, РПЦ

Важнейшие причины принятия христианства Русью -История России

Кто не делится найденным, подобен свету в дупле секвойи (древняя индейская пословица)

Библиографическая запись: Важнейшие причины принятия христианства Русью. — Текст : электронный // Myfilology.ru – информационный филологический ресурс : [сайт]. – URL: https://myfilology.ru//150/vazhneishie-prichiny-priniatiia-khristianstva-rusiu/ (дата обращения: 31. 05.2023)

Содержание

Знаменитое «Крещение Руси», положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.


Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г. 

Начало этого процесса приходится на время правления князя Владимира, во многом продолжавшего политику своих предшественников (воевал дважды с вятичами, затем с радимичами). Но подспудно, изнутри, прежние политические отношения разрушались. Явственно это сказалось в акте крещения Руси. Владимир, его окружение и полянская община стремились остановить расползание суперсоюза. С этой целью предпринимается ряд мер идеологического характера: устраивается за городом большое языческое капище, затем создается знаменитый языческий пантеон. Все эти меры должны были символизировать единство суперсоюза, объединявшего союзы племен Восточной Европы – боги в киевский пантеон свозились изо всех земель. Однако остановить ход исторического процесса было невозможно – союз продолжал расползаться. Именно тогда князь Владимир обратил свой взор к христианству – религии, в которой момент централизации, монотеизма является главенствующим. В Киеве христианство вводилось безболезненно с согласия народного собрания – веча, но в других землях оно навязывалось силой. Вот почему вплоть до конца «киевского периода» нашей истории можно говорить о том, что христианство лишь скользило по поверхности общества, не затрагивая основ древнерусской жизни.

Даже появление первых русских святых не показатель глубокого проникновения христианства в ткань жизни Руси Х-XII вв.

Первыми церковью были канонизированы князья Борис и Глеб, павшие в кровавой междоусобной борьбе, которая разгорелась после смерти Владимира. На киевском столе сел его старший сын Святополк. За убийство братьев он получил прозвище «Окаянный». Княжившему в Новгороде Ярославу удалось разгромить его, изгнать за пределы Руси и сесть на «златотканом» киевском столе.

Крещение Руси — введение в Древнерусском государстве христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году).

Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках.

Христианизация народов будущей Российской империи была длительным процессом, продолжавшимся в течение девяти последующих веков.

Предыстория

Ряд авторов считает вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х, вскоре после похода русов на Константинополь в 860 году, по другим источникам — во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877). Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Первым правителем Древнерусского государства, официально принявшимхристианство византийского обряда, стала княгиня Ольга (по наиболее аргументированной версии, в 957, хотя предлагаются и другие даты). В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит вКонстантинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причем её сопровождал священник Григорий. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошел на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом вернулось назад ни с чем. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки.

Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. С середины Х в. в погребениях знати встречаются первые нательные кресты. Такие находки известны на могильниках ранних городов, дружинных центров и торгово-ремесленных поселений: в Киеве, Гнездово, Шестовице, Тимерево и др. Также в некоторых захоронениях знати, совершенных в языческих некрополях Х в. в специальных деревянных «камерах», углубленных в землю, найдены свечи, отражающие христианские элементы погребального обряда (Гнездово, Тимерево, Шестовица).

Выбор веры Владимиром

Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племен Древней Руси.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питье вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар. После них в Киев прибыли немецкие миссионеры, посланные Ватиканом. Однако русский князь не захотел принять от них крещения. Следующими были хазарские евреи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Евреи были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма. Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир еще не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев они с восторгом сообшили князю: «Не ведали где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

Крещение князя Владимира и киевлян

Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н.  э.) киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водахДнепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Боже великий, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рукацаревны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:

В году 6496 [988] был крещен Владимир, который крестил Россию.

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше.

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI век) так объясняет мотивы князя Владимира:

<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумети суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую.

Паче же слышано ему бы всегда о благоверьнии земли Гречьске, христолюбиви же и сильне верою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них даются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благоверьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови престоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгоре духомъ, яко быти ему христиану и земли его

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) — центре византийских владений в Крыму. Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.

Причины:

1. Необходимость формирования государственной идеологии, духовного объединения разноплеменных народов Руси
2. Укрепления международных связей
3. Упрочнение международного положения Руси
4. Укрепление власти Великого Киевского Князя
5. Появление сильного союзника – Византии

Причины принятия христианства, а не другой религии:

Наличие в исламе запретов на употребление в пищу свинины, вина, специфическая восточная обрядность, в том числе обрезание, а также забой лошадей противоречили сложившемуся образу жизни древнерусских племен. Вряд ли стремление пап подчинить светскую власть могло вызвать симпатию к католицизму у киевского князя, ставившего перед собой прямо противоположные задачи, главной из которой было укрепление своей власти. В Византии же православная церковь не только отличилась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Поэтому выбор пал на христианство.

Последствия принятия христианства Русью:

1. Русь была признана как христианское государство
2. Жители разных земель стали объединяться в единую культурную и политическую общность
3. Появление на базе византийской культуры уникальной русской средневековой культуры
4. Церковь принесла на Русь письменность
5. Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — «десятину»
6. Появление церковного суда, ведавшего делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

Некоторые украинцы приближаются к Рождеству, чтобы расстаться с Россией

Рената БРИТО и ХАННА АРХИРОВА25 декабря 2022 г. по Гринвичу

БОБРИЦЯ, Украина (AP) — Украинцы обычно празднуют Рождество 7 января, как и россияне. Но не в этом году, по крайней мере, не во всех.

Некоторые православные украинцы решили отмечать Рождество 25 декабря, как и многие христиане по всему миру. Да, это связано с войной, и да, у них есть благословение поместной церкви.

Идея празднования Рождества Христова в декабре считалась в Украине радикальной до недавнего времени, но вторжение России изменило многие сердца и умы.

В октябре руководство Православной церкви Украины, не связанной с Русской церковью и одной из двух ветвей православия в стране, согласилось разрешить верующим праздновать 25 декабря.

На выбор Даты имеют явный политический и религиозный подтекст в стране с соперничающими православными церквями, где небольшие изменения в ритуалах могут иметь большое значение в культурной войне, которая идет параллельно с перестрелками.

Для некоторых людей изменение дат означает отделение от России, ее культуры и религии. Жители села на окраине Киева недавно проголосовали за то, чтобы увеличить празднование Рождества.

«То, что началось 24 февраля, полномасштабное вторжение, — это пробуждение и осознание того, что мы больше не можем быть частью Русского мира, — говорит 33-летняя жительница Бобрицы Елена Палий.

• Сегодня в истории: 31 мая, Джонстаунское наводнение

• Сегодня в истории: 30 мая Жанна д’Арк сожжена на костре

  Сегодня в истории: 28 мая, пятерка Дион. родились

Русская православная церковь, претендующая на суверенитет над православием в Украине, и некоторые другие восточно-православные церкви продолжают использовать древний юлианский календарь. Рождество по этому календарю приходится на 13 дней позже, или 7 января, чем по григорианскому календарю, используемому большинством церковных и светских групп.

Католическая церковь впервые приняла современный, более астрономически точный григорианский календарь в 16 веке, а протестанты и некоторые православные церкви с тех пор согласовали свои собственные календари для расчета Рождества.

Синод Православной церкви Украины в октябре постановил, что настоятели поместных церквей могут выбирать дату вместе со своими общинами, заявив, что это решение последовало за многолетними обсуждениями, но также было обусловлено военными обстоятельствами.

В Бобрице некоторые верующие способствовали изменениям в поместной церкви, которая недавно стала частью Православной церкви Украины, не имеющей связей с Россией. Когда на прошлой неделе было проведено голосование, 200 из 204 человек согласились принять 25 декабря в качестве нового дня празднования Рождества.

«Это большой шаг, потому что никогда в нашей истории у нас не было одинаковых дат празднования Рождества в Украине со всем христианским миром. Мы все время были в разлуке», — сказал Роман Иваненко, местный чиновник в Бобрице и один из инициаторов перемен. С переключением, сказал он, они «разорвали эту связь» с русскими.

Как и во всей Киевщине, воскресное утро на Бобрице началось с звука сирен, но это не помешало людям впервые собраться в храме, чтобы посетить рождественскую мессу 25 декабря. В итоге о нападениях в столице не сообщалось.

«Никакой враг не может отнять праздник, потому что праздник рождается в душе», — сказал преподобный Ростислав Корчак в своей проповеди, во время которой он более чем употребил слова «война», «солдаты», «зло». «Иисус Христос.»

Анна Незенко, 65 лет, посещала церковь в Бобрице каждое Рождество с момента открытия здания в 2000 году, но всегда 7 января. Она сказала, что не чувствовала себя странно, делая это в воскресенье.

«Самое главное, чтобы Бог родился в сердце», — сказала она.

В 2019 году Вселенский Патриарх Варфоломей, духовный лидер Восточной Православной Церкви, даровал Православной Церкви Украины полную независимость или автокефалию. Украинцы, которые выступали за признание национальной церкви в сочетании с политической независимостью Украины от бывшего Советского Союза, давно добивались такого одобрения.

Русская православная церковь и ее лидер патриарх Кирилл яростно протестовали против этого шага, заявив, что Украина не находится под юрисдикцией Варфоломея.

Другая крупная ветвь православия в стране, Украинская православная церковь, оставалась верной Москве до начала войны. Он провозгласил независимость в мае, хотя остается под пристальным вниманием правительства. Эта церковь традиционно праздновала Рождество 7 января.

____

Архирова сообщила из Киева, Украина. Религиозный корреспондент Ассошиэйтед Пресс Питер Смит из Питтсбурга, штат Пенсильвания.

___

Следите за новостями AP о войне в Украине: https://apnews.com/hub/russia-ukraine

Константинополь и Москва: две церкви, одна вера и Иоанн Мейендорф – блог Греческой православной архиепископии

Историки все чаще связывают происхождение глобального господства современного Запада с превосходством западноевропейцев в технологиях и военном деле. Действительно, в случае западных христианских государств, подобно исламским государствам Ближнего Востока, распространение их власти и культуры было прямым результатом военной мощи и насильственной, насильственной экспансии.

Например, точно так же, как распространение веры и цивилизации арабов-мусульман в Старом Свете напрямую связано с вторжением и завоеванием чужих земель и народов в Средние века, распространение западной власти, культуры и христианства в Новом Свете, а затем большую часть Африки и Азии сопровождались жестокой колонизацией, порабощением и эксплуатацией чужих народов и земель в течение последних столетий.

В одной из самых значительных и устойчивых книг о распространении православия как веры и цивилизации, Византия и восстание России , написанной покойным Иоанном Мейендорфом, нам представлен исторический опыт, который стоит в суровой отличие от исламских и западных примеров культурной диффузии. Сегодня на совокупных «исторических землях» России проживает большинство из 300 миллионов православных христиан мира. Можно утверждать, что русское общество своей верой, большей частью своей культуры и, возможно, даже своим ранним выживанием обязано Византии и ее цивилизации. Однако византийская цивилизация и православие пришли к русским не путем завоевания и подчинения.

Именно потому, что византийско-русский исторический феномен проливает свет на различия между различными моделями цивилизационной экспансии, исследование Мейендорфа важно для оценки того, как культура и религия общества помогают формировать его взаимодействие с другими народами. Учитывая очевидное отношение к этим более широким аспектам всемирной истории, книга Мейендорфа остается, прежде всего, основополагающим вкладом как в русскую, так и в византийскую науку. Действительно, впервые опубликовано в 1981 издательства Кембриджского университета,

Византия и возвышение России: исследование византийско-русских отношений в четырнадцатом веке общепризнано как исчерпывающая работа по этому вопросу.

Иоанн Мейендорф был одним из самых уважаемых и плодовитых авторитетов в мире по Православию и Византии. Со времени своей первой публикации в 1949 году и до своей смерти в 1992 году он написал более 30 книг и около 285 статей. Он родился во Франции в 1926 году в семье царских русских эмигрантов и происходил из прибалтийской аристократии (среди которых он был известен как Иван Феофилович барон фон Мейендорф), он вырос недалеко от Парижа и посещал французские школы. Мейендорф закончил религиоведение в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже в 1949 лет и получил докторскую степень в Сорбонне в 1958 году. Посвященный в православные священники, отец Мейендорф иммигрировал в Соединенные Штаты в 1959 году, чтобы занять должность профессора церковной истории и патристики в Свято-Владимирской православной богословской семинарии в Крествуде, Нью-Йорк. В дополнение к своей должности в Свято-Владимирской семинарии, с 1967 года он занимал совместную должность по византийской истории в Фордемском университете. Он также долгое время был связан с Центром византийских исследований Гарвардского университета в Думбартон-Оукс в Вашингтоне, округ Колумбия, и играл очень активную роль в интеллектуальной жизни. И профессиональный историк, и теолог, Джон Мейендорф рассматривал две свои области как взаимосвязанные, создавая корпус работ, который был столь же оригинальным и выдающимся, сколь и огромным.

В Византия и возвышение России Джон Мейендорф утверждает, что средневековые греки благодаря своей христианской цивилизации сыграли решающую роль в формировании культуры, формальных институтов и, в конечном счете, политической жизни ранней России. География и экономика Причерноморья делали неизбежными контакты между русскими и греками. Из столицы своего княжества в Киеве ранние русские/украинские/белорусские народы – «русы» – господствовали над тем, что сейчас является большей частью европейской части России, а также в Белоруссии и Украине. Подобно другим народам, возжелавшим несравненного богатства и величия Византии, языческая «Русь» не раз нападала на империю и на сам Константинополь. Однако со временем конфликт утих и постепенно уступил место дружбе, поскольку яркий, созидательный и манящий мир Византии вовлекал Россию в общее цивилизационное пространство, расходящееся от Константинополя — культурную сферу, которую часто называют Византийским Содружеством.

Об этом явлении Мейендорф писал, что «Новый Рим» на Босфоре был бесспорным центром цивилизованного христианского мира. С населением почти в миллион человек, с его императорскими дворцами и ипподромом и, прежде всего, с его «Великой церковью» Святой Софии — безусловно, самым большим и величественным зданием средневекового мира — Византия упражнялась со всеми славянскими «варварами». обаяние, с которым не мог соперничать ни один христианский центр Запада. Таким образом, она смогла завоевать их верность не только силой оружия, но и тем, что заставила их признать превосходство своей христианской цивилизации».

Место России в византийском миропорядке было закреплено принятием страной православного христианства. Киевская княгиня Ольга, гостившая у императора Константина VII, лично приняла христианство во время посещения Константинополя в 957 году. Ее примеру последовал внук Ольги Владимир. Более того, князь Владимир не только сам принял крещение, но и продвигал православие как государственную религию России, тем самым положив начало официальной христианизации страны в 988 году. Для византийцев «крещение русских» означало их включение в общехристианскую структуру, объединенную через имперское верховенство Константинополя. Действительно, последующая культурная и религиозная зависимость России от Константинополя, казалось, подтвердила центральную роль и цель империи и императора на «христианской обитаемой земле», понимаемой как ойкумене .

Мейендорф утверждает, что «со времени принятия христианства государственной религией Киевского княжества влияние византийской цивилизации на Россию стало определяющим фактором русской цивилизации». В связи с этим автор предлагает саму степень византийского влияния на Россию понимать с учетом трех основных, существенных элементов, которые в совокупности определяли характер и жизнь византийского общества и цивилизации: римская политическая традиция; греческий язык и культура; и Православная христианская церковь и вера.

Очевидно, что связи между Константинополем и Киевом, существовавшие до 988 г., приобрели совершенно новое значение, когда Россия приняла от Византии религию греков, их церковную иерархию, их литературу в переводах и их искусство. В этой области Мейендорф проясняет жизненно важные контрасты между религиозным обращением западногерманских народов Римом и принятием православного христианства русскими и другими славянами через евангелизирующий Константинополь. В то время как Византия принимала культурный и языковой плюрализм как реальность XIX в.0081 oikoumene , все более авторитарные и централизующие тенденции папства не оставили возможности для развития местных литературных языков и соответствующих стилей искусства на Западе.

Действительно, в то время как папство настаивало на языковом и культурном единообразии и подчинении строгой латинской модели на Западе, христиане на православном Востоке могли свободно поклоняться и выражать себя на своих собственных литературных языках и творческих способах выражения. Короче говоря, византийское культурное и религиозное влияние, каким бы решающим оно ни было, не равносильно господству. Приведем лишь один пример. Мейендорф отмечает, что, как «верные ученики греков», русские, принимая православие, «принимали как должное его учения и каноны, но они также узнали от греков, что учения могут быть выражены в литургической красоты, в музыке, в изобразительном искусстве и в образцах аскетического поведения. Те аспекты христианства, которые они любили больше всего и очень рано развили по-своему».

В области политической мысли Мейендорф отмечает, что от Древнего Рима Византия унаследовала идеал и цель универсальной империи, которая заменит конфликты между народами и установит мир во всем мире. Поскольку эта имперская цель была слита с христианским стремлением к вселенскому царству Христа, византийцы смогли провести различие между своей империей, хотя и христианской, и действительным Царством Божиим. Из этого мировоззрения византийцы создали утонченную космополитическую теорию церкви и государства, или симфония . Один из основополагающих принципов симфонии постулировал, что «первая обязанность императора состояла в защите и защите Церкви, которая одна только могла придать легитимность его имперским притязаниям и реальность его обязанностям как пропагандиста апостольской веры и хранительница христианской истины в жизни человеческого общества».

Поскольку Церковь была всеобщей, империя и император — доверенные, как и последний, с защитой oikoumene — были в принципе одинаково универсальны. Следовательно, даже в христианских странах, где император не осуществлял прямой имперской власти, понималось, что такие области или государства принимают принцип универсальной христианской империи и остаются в этой системе через Византийское Содружество или цивилизационное пространство.

Это признание универсальности христианской Римской империи и имперского превосходства Константинополя не ставило под угрозу автономию или независимость христианских государств вне империи. Наоборот, он помог установить легитимность таких государств, формализовав их отношения с признанным имперским и цивилизационным центром Константинополем. Именно эта модель, по сути, характеризовала и отношения между Византией и христианским Западом, по крайней мере, до начала папских претензий на церковное главенство в IX веке.

Последствия этой идеологии были монументальными для византийско-русских отношений. Если идеальный принцип всемирной христианской империи имел какое-то практическое значение, то он осуществлялся прежде всего через Православную Церковь. Ведь именно потому, что Россия никогда не была частью Византийской империи, «принятие ею византийского политического мировоззрения и культурного лидерства Константинополя представляет собой величайшее из всех духовных завоеваний Византийской империи. Это завоевание настолько необычайно, что оно никогда не влекло за собой прямой политической зависимости и поэтому было совершено почти исключительно церковью».

Несмотря на объединяющие порывы византийского мировоззрения, сама Россия вскоре была разорвана длинной чередой гражданских войн и борьбы за власть. Начиная с середины XI века большое, единое, высокоразвитое государство «Русь» — Великое княжество Киевское — в течение следующих почти двух столетий распалось не менее чем на 64 княжества. Сильно разделенные, русские земли были быстро захвачены и завоеваны монголами, которые разрушили Киев в 1240 году. Хотя многие русские княжества остались нетронутыми, они были превращены в мелкие вассальные государства, унизительно принужденные платить дань и предоставлять военные и другие ресурсы монголы. Политическая свобода россиян подошла к концу. Это условие продлится до тех пор, пока вассальное Московское княжество не сменит свою политику с сотрудничества на сопротивление и не возглавит успешную освободительную кампанию против монголов в 1380 г.

Мейендорф рассматривает XIV век как решающий период критической роли Византии в развитии России. Несмотря на политическую и военную слабость Византии четырнадцатого века, энергия православной церкви и греческой культуры, как это ни парадоксально, возобладала. Действительно, на протяжении всего периода монгольского владычества над «Русью», как до, так и некоторое время после этого, Византия оказывала на Русь непрерывное культурное и духовное влияние. Более того, поскольку Митрополит всея Руси — глава Русской Православной Церкви — оставался назначаемым византийского императора и Константинопольского патриарха, влияние империи в России было прямым и значительным. По иронии судьбы, способность Византии влиять на события в русских землях, в основном посредством церковной дипломатии, значительно расширилась в период монгольского владычества.

Острое политическое разделение страны и подчинение ее иностранному правлению оставили Россию без каких-либо объединяющих институтов, кроме Православной церкви. Следовательно, Церковь с ее широкой административной сетью и соответствующей паутиной культурных, общинных, региональных и «национальных» структур стала всеобъемлющей и незаменимой для выживания и возможного возрождения русских. Православная Церковь хранила память о единой свободной России и выступала за ее восстановление в составе Христианского Содружества. Через Церковь — главное средство связи Византии с Россией и влияния на нее — русские получили весть о том, что в культурном, политическом и религиозном отношении они являются частью более широкого вселенского сообщества.

Иоанн Мейендорф дает понять, что после монгольского периода владычества политическое объединение русских в консолидированное государство под руководством Москвы не могло бы произойти, как это произошло, без прямого влияния Православной Церкви — а значит, косвенного, но решающего , роль Византии. Очевидно, что триумф Москвы в процессе национальной интеграции России нельзя объяснить только одним фактором. Тем не менее, возможный перенос офиса митрополита всея Руси в Москву после разрушения Киева, что привело к последующей ассоциации Православной церкви с этим новым напористым княжеством в географическом центре страны, занимает видное место как решающее, если не самое важное. важная составляющая в объединении России и возвышении под Москвой.

Джон Мейендорф признает, что к пятнадцатому и шестнадцатому векам западные идеи сделали византийскую политическую философию все более устаревшей для многих россиян. Действительно, уже в четырнадцатом веке московские князья, хотя и были готовы ссылаться на византийские принципы и образы, когда это соответствовало их интересам, на самом деле были вовлечены в явно западный, неуниверсалистский проект построения прото-национального государства. В дополнение к этой цели Москве удалось добиться от Константинополя возведения исторической митрополии России в автокефальный патриархат в 1589 году. .

Тем не менее, несмотря на то, что Византия пала в 1453 году и Константинопольский Патриархат попал в плен к Османской империи, Московский и всея Руси Патриархат — даже с его статусом единственного православного патриархата, свободного от мусульманской оккупации, а также в конечном итоге самая густонаселенная патриархальная юрисдикция — никогда не стремилась претендовать на первенство над Константинополем. Статус Вселенского Константинопольского Патриархата как первого среди равных был в России однозначным. Действительно, это был самоочевидный принцип, который даже амбициозные имперские цари России не оспаривали и не подвергали сомнению. Наоборот, и русские цари, и патриархи всегда признавали экуменизм и духовную эгиду Константинопольского Патриарха в православном мире. Понятно, что, несмотря на победу западных идей в современном государственном становлении страны, византийское понимание и православная церковная традиция продолжали чтиться как Церковью, так и государством как в Московской, так и в царской России.

«Это намеренное идеологическое самоограничение русских можно объяснить самыми разными соображениями. Это никоим образом не помешало впечатляющему росту Российской империи как национального государства. Но именно из-за этого национального характера Московского царства какое-то глубинное сознание постоянно напоминало его вождям, что византийская политическая идеология исключала право какой-либо нации, как нации, монополизировать руководство всемирной православной христианской Речи Посполитой». Несмотря на большие перемены в политических и международных условиях, этот догмат Православной Церкви и заповедь византийской христианской цивилизации сегодня так же актуален для уважения особой связи между Константинополем и Москвой, как и более тысячи лет назад. В этом отношении нынешняя церковная поза и позиция Московского Патриархата, политика, несомненно скоординированная и, вероятно, навязанная геополитическими архитекторами постсоветского Российского государства, представляет собой драматический разрыв с исторической традицией и церковной реальностью глобального мира.

No related posts.