Принятие русью христианства состоялось в году: Крещение Руси (X век) | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов

Значение принятия христианства на Руси

Определение 1

Крещение Руси — это принятие христианства как государственной религии в Киевской Руси, осуществлённое князем Владимиром в конце X века.

В исторических источниках содержатся противоречивые указания на время принятия христианства. Вслед за летописной традицией, принято относить это событие к 988 году, который считается началом истории Русской церкви. Отдельные исследователи считают, что «крещение» состоялось в 990 или 991 году.

Цивилизационное значение

Цивилизационное значение крещения огромно. Филолог В. Топоров при оценке значения крещения для цивилизации России пишет:

«Эти события [принятие христианства Литвой и Русью], сыгравшие исключительную роль в их истории и предопределившие на столетия их места в истории, должны расцениваться, как события вселенского характера… Принятие христианства не только приобщило к христианскому миру обширную и отдалённую часть – Восточную Европу, но и в ближайшем будущем открыло огромный мир, который с помощью русских христиан должен был христианизироваться. Каковы бы ни были судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие было неотменимой составной частью духовной культуры»

Политические последствия

Крещение произошло до раскола Восточной и Западной церквей в 1054 году, но когда он уже вызрел и получил выражение как в вероучении, так и во взаимоотношениях светской и церковной властей.

В византийском государственном правосознании император понимался как хранитель и защитник Церкви, а, следовательно, и самодержец всех православных народов. Правители других христианских народов получали от него титулы князей, архонтов, стольников. Приняв крещение от византийцев, Владимир включил русские земли в сферу византийской государственности.

В XII веке Киевскому великому князю присваивался в Константинополе скромный титул стольника. В диптихах Киевская митрополия занимала одно из последних мест.

Митрополит Платон в начале XIX века видел в принятии из Константинополя христианства особое значение:

«Россия обязана великое благодарение воссылать Пастыреначальнику, что не объял её мраком, то есть, что не подверглась она игу Римския церкви»

Культурные последствия

Принятие христианства привело к развитию живописи и зодчества, проникновению византийской культуры. Особенно было важно распространение книжной традиции и кириллической письменности: после крещения появились первые памятники письменной культуры Древней Руси.

Внедрение христианства в качестве государственной религии привело к ликвидации традиционных языческих культов, пользовавшихся ранее патронатом великих князей.

Духовенством осуждались языческие празднества и обряды (некоторые долгое время сохранялись вследствие того, что исследователями квалифицируется как двоеверие или религиозный синкретизм). Разрушались капища, уничтожались идолы и многие другие культовые сооружения.

По мнению опирающихся на текст «Повести временных лет» исследователей, «восстание волхвов» в Ростово-Суздальской Руси сопровождалось действиями, имевшими ритуальный характер.

Оценки в историографии

В месяцеслове церкви никогда не имелось ежегодного воспоминания в честь событий 988 года; однако существует мнение, что «крестный ход на источники» 1 августа в день Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня установлен в память крещения Руси. До начала XIX века не было истории Русской церкви как самостоятельной научной отрасли: первый систематический труд представлен «Краткой Церковной Российской Историей» Московского митрополита Платона. Современный церковный историк В. Петрушко пишет: «Поразительно, но греческие авторы не упоминают о таком событии, как крещение Руси при святом Владимире».

Русская литература истории церкви XIX — начала XX века рассматривала историю христианства в России с I века, связывая её начало с деятельностью апостола Андрея. Авторитетный церковный историк конца XIX века Е. Голубинский первую главу исследования «История Русской Церкви» назвал «Христианство на Руси до святого Владимира». Русский историк церкви митрополит Макарий посвятил истории христианства на Руси до 988 года две части своего труда.

Оценка в советской историографии

Введение христианства как официальной религии в советской историографии оценивалось от негативного до в целом позитивного.

В книге 1930 года «Церковь и идея самодержавия в России» говорится следующее:

«Принесённое из Византии православие сломило языческий дух свободолюбивого росса, века держало в невежестве народ, было гасителем в общественной жизни просвещения, убивало творчество народа, глушило звуки живой песни в нём, вольнолюбивые порывы к освобождению.

Само пьянствуя, древнерусское духовенство приучало к пьянству и подхалимству и народ, а духовной сивухой — проповедями и церковно-книжной литературой создало почву для закабаления трудящихся во власти князя, боярина и княжеского чиновника— тиуна, творившего суд над угнетенными массами»

«Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов», изданное в 1979 году введение христианства называет «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт другую оценку:

«Принятие христианства укрепило государственную власть и единство Древнерусского государства. Оно имело международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув язычество, становилась равной христианским народа»

В европейской историографии

Историк из Болгарии Николай Тодоров христианизацию Руси оценивал так:

«Византия побудила Русь принять христианство. В результате этого племена восточных славян были приобщены к средиземноморской цивилизации, известной как «Византийская цивилизация» и утвердившейся в Юго-Восточной Европе и на Ближнем Востоке как синтез античного и христианского наследия. Это дало древнерусскому обществу возможность доступа к плодам многолетнего развития мысли, естественных и социальных наук. Русь создала собственные институты в соответствии с моделью европейского сообщества от государства до епископата, от школы до суда».

история становления православия и крещения Руси, особенности и проблемы

  • Появление христианства на Руси
  • Становление Церкви на Руси
  • Распространение знания о религии
  • Религиозная культура на Руси

Крещение на Руси — словосочетание, под которым современная историческая наука подразумевает введение на территории отечества христианского учения в качестве государственной религии. Это знаменательное событие состоялось в конце X столетия под началом великого князя Владимира.

Исторические источники дают противоречивые сведения на счет точной даты принятия христианства с разницей в два-три года. Традиционно событие относят к 988 г. и считают его началом становления Русской Церкви.

Крещение Руси в 988 году

Появление христианства на Руси

Некоторые исследователи истории утверждают, что христианская религия проникла на территорию Руси задолго до крещения. По их словам есть неоспоримые доказательства пришествия религии еще при киевском князе Аскольде. Константинопольский патриарх послал архиепископа, чтобы создать здесь церковную структуру, но полноценному утверждению христианства в нашем древнем отечестве помешали напряженные столкновения между приверженцами Спасителя и язычниками.

Читайте о святом князе Владимире:

  • Икона святого князя Владимира
  • Акафист святому равноапостольному князю Владимиру
  • Мощи святого равноапостольного князя Владимира

Ориентацию Киева на восточно-христианский мир определили связи с великолепным и мудро управляемым Константинополем, а также сотрудничество со славянскими племенами Центральной Европы и Балканского полуострова. Русские князья имели большой выбор в перечне религий, а те государства, которые прославляли именно свою церковь, устремляли взор на богатства отечественных земель.

На заметку! Княгиня Ольга была первым русским правителем, прошедшим ритуал Крещения.

Обстоятельства и даты этого события остаются скрытыми. Самая популярная версия рассказывает о её официальном визите в Константинополь, где княгиня познакомилась с ритуалами восточно-христианской Церкви и приняла решение утвердиться в вере. При крещении великая княгиня получила греческое имя Елена. Она добивалась равноправия между Византией и Русью.

Становление Церкви на Руси

Наше славянское государство обладало своеобразным колоритом, поэтому Христова вера на отечественной земле обрела особенную характеристику. Свет русского православия, преломившись через призму народного достояния, стал значительным явлением всего христианского учения. Специфика выработалась в процессе созревания государства и культурного роста национальной мысли. Святая Русь со временем приобрела славу центра восточно-христианского направления Вселенской Церкви.

Распространение христианства взрастило в душах славян чувство близости Господа

Языческая жизнь русских славян основывалась на матери-природе. Крестьяне полностью зависели от обрабатываемой земли и бушующих стихий. Отказ от язычества для народа означал то, что существование прежних идолов ставилось под колоссальное сомнение. Однако языческая вера была довольно примитивной по структуре и не сумела просочиться до самых недр отечественного сознания. Поэтому замена Перуна на пророка Илию прошла безболезненно, но не до конца осознано. В народе осталось большое количество поверий и суеверий, в том числе и внутрицерковных.

На Руси более обращали внимание на пышность ритуалов, чем на истинную суть христианства. К положительным аспектам язычества относят то, что оно взрастило в душах славян чувство близости Господа, присутствующего всюду и во всем. В основу национальной святости легло лишенное страсти и эмоциональных порывов знание о сошествии Христа.

Киевский народ отличался воинственностью и непомерной жестокостью к врагам, но приняв православие, он привнес в традиции этические аспекты Евангелия. В отличие от западных государств, которые считали Иисуса вождем праведной армии, Русь приняла Спасителя как «Милостивца».

Однако христианская нравственность не воцарилась в народном сознании полноценно, языческие обычаи все еще существовали и действовали, порождая проблематику двоеверия. Этот аспект русской истории остается в умах народа и по настоящий день.

Интересно! Первыми духовными героями и великомучениками войны жестокого идолопоклонства и преисполненного любви и милосердия христианства на Руси стали сыновья Владимира — Борис и Глеб.

Борьба за наследство князя Владимира породила родственную ненависть. Святополк решил насильственным образом устранить своих братьев-конкурентов. Борис отказался отвечать на агрессию агрессией, что спровоцировало уход от этого князя его дружины, посчитавшей проявление любви слабостью. Слуги плакали над телом и восхваляли имя Христа, а вскоре убийцы добрались и до юного Глеба.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб

Распространение знания о религии

Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, тоже являвшегося сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру. Ярослав обладал большим авторитетом на родине и в европейских государствах, он желал поднять статус Руси до уровня блестящей Византии.

Просветительская миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа. Зная о том, что страна может нравственно замкнуться и одичать, если будет продолжать держаться удаленно от духовных центров, Ярослав Мудрый налаживал отношения с государствами, имеющими богатый опыт религиозности.

Религиозная культура на Руси

Вскоре после крещения создается структура церковных митрополий, во главе которых стоял архиерей, присланный из Константинополя. В самых крупных городах Руси организовали епископии.

В течение целого столетия духовная жизнь Руси находилась под начальством греческих митрополий. Этот факт играл положительную роль, потому что исключал конкуренцию между церковными структурами внутри государства. Однако в 1051 г. Ярослав сделал митрополитом знаменитого русского мыслителя и писателя Иллариона. Этот выдающийся пастырь в своих очерках отмечал религиозный подъем в сердце населения.

В традиционных летописях виднелось стремление осознать происходящее через обращение к прошлым событиям. Авторы этих памятников литературы прославляли не только великих подвижников, но и интересовались биографиями языческих князей.

Летописи основывались на исторической документации, устных преданиях и национальном фольклоре. Авторы использовали прямую речь, а также пословицы и своеобразные поговорки. В XII столетии монах по имени Нестор собрал все летописи в одно целое и озаглавил его «Повестью временных лет». Эта книга является главным источником нахождения информации по истории Древней Руси.

Автор «Повести временных лет» видел Русь с большой высоты

В быстро распространяющихся монастырских комплексах наблюдался прирост ученых, архитекторов, писателей и иконописцев. Из Византии приезжали профессионалы своего дела и делились знанием с русским народом. Отечественные мастера вскоре самостоятельно строили храмы, украшали стены, изумляя своих константинопольских учителей.

Ярослав, решив возвеличить столицу, построил в Киеве великолепный храм в честь святой Софии и Золотые ворота. Эти произведения искусства создавались русскими мастерами, переосмыслившими византийскую традицию на собственный манер.

На заметку! Первое празднование Крещения на Руси состоялось в 1888 г. Мероприятия, идея которых принадлежала К. Победоносцеву, проходили в Киеве. Перед торжествами заложили основание Владимирского собора.

Читайте о храмах в честь святого князя Владимира:

  • Собор святого князя Владимира в Киеве
  • Князь-Владимирский собор в Санкт-Петербурге
  • Собор святого равноапостольного князя Владимира в Севастополе

Принятие христианства на Руси — важнейший шаг, коренным образом изменивший внутренний уклад и нравственную сторону жизни нашего отечества. Церковное видение позволило народу сплотиться вокруг единого Бога и получить знание о Его могуществе. Мудрые правители видели в крещении возможность улучшить положение государства, научиться создавать красивейшие храмы и иконы.

Документальный фильм о крещении Руси

Защита религии в Украине – российский Путин искажает общие христианские корни, чтобы оправдать войну

NEWТеперь вы можете слушать статьи Fox News!

«Молитесь за Украину», — сказал мой друг. Находясь в поле зрения монумента Вашингтона, она поделилась фотографиями, которые только что прислали члены семьи, собравшиеся в киевском бомбоубежище.

Хотя вторжение России в Украину не является религиозной войной, религия сама по себе является сильным подтекстом. И Украина, и Россия – древние оплоты христианства. И эта христианская история — часть извращенной логики президента Владимира Путина, призванной оправдать неоправданную агрессию.

Аэрофотоснимок тысячелетнего Печерского монастыря, также известного как Киево-Печерская Лавра, самого святого места восточных православных христиан, сделанный сквозь утренний туман во время восхода солнца в Киеве, Украина, 10 ноября 2018 года. (AP Photo/Evgeniy Maloletka, File)

В своей напыщенной речи перед вторжением 21 февраля Путин сослался на религиозные опасения. Обычно упускаемый из виду, он делал акцент на духовных связях, наряду с другими более широко обсуждаемыми вопросами. Хотя понять причины вторжения Путина сложно, его понимание истории дает представление.

ВОЕННЫЕ УКРАИНЫ ОТЧАЙНО НУЖДАЮТСЯ В БОЛЬШЕ СМЕРТЕЛЬНОЙ ПОМОЩИ, И КОНГРЕСС ДОЛЖЕН ПРИСОЕДИНИТЬСЯ

В своем выступлении Путин сказал: «Я хотел бы еще раз подчеркнуть, что Украина для нас не просто соседняя страна. Это неотъемлемая часть нашей собственной истории, культуры и духовного пространства». Игнорируя многовековую национальную идентичность Украины, отличную от России, он добавил, что «люди, живущие на юго-западе исторической земли, которая исторически была русской, называли себя русскими и православными христианами».

Защита этого «неотъемлемого… духовного пространства» была частью путинского casus belli  для нападения. В путинской истории история происхождения России началась на территории современной Украины, и ее необходимо вернуть.

Безусловно, Украина и Россия имеют общее религиозное наследие, восходящее к 10 веку, когда царство Киевская Русь приняло христианство в качестве государственной религии. С этого момента христианство распространилось по всей этой части Европы и в Евразии. Через свои бурные истории граждане обеих стран неустанно придерживались веры.

Сегодня большая часть 43-миллионного населения Украины идентифицирует себя с восточным христианством. Самая крупная деноминация рассчитывает на духовное руководство Русской Православной Церкви при Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. Напротив, меньшая Православная церковь Украины, возглавляемая Киевским патриархатом, является доморощенной конфессией, особенно украинской.

Беспокойство Путина по поводу религиозной жизни сомнительно, учитывая то, как он относится к этому вопросу дома.

Наличие этих церквей, работающих свободно, свидетельствует о свободе вероисповедания в Украине. Кроме того, украинские греко-католики проживают на западе Украины, и их литургия и обряды отражают общее православное наследие. Протестанты, евангелисты, мусульмане и евреи также пользуются свободой вероисповедания.

Опасения Путина по поводу религиозной жизни сомнительны, учитывая то, как он относится к этому вопросу дома. Российские власти регулярно преследуют евангелические и прозелитские группы, религиозные меньшинства и тех, кто бросает вызов религиозному статус-кво. Администрация Трампа добавила Россию в свой список наблюдения в 2020 году за религиозные преследования. Администрация Байдена в прошлом году назвала Россию одной из худших стран в мире по нарушениям свободы вероисповедания. Европейский суд по правам человека только что вынес решение против России по этим вопросам.

Если русские выиграют эту войну, свобода вероисповедания станет одной из многих причин в этом бессмысленном конфликте. Украинский Совет Церквей 1 марта предупредил о возможном авиаударе РФ по Софийскому собору в Киеве.

А Путин умеет играть в политику с религией. Поддержка Русской православной церкви, подвергавшейся ужасным репрессиям в советский период, была частью усилий Путина по восстановлению российской идентичности. Однако в обмен на государственную поддержку Русской православной церкви не хватает подлинной независимости от Кремля. Православные группы также сообщали о российских дезинформационных кампаниях, пытающихся создать конфликт между церквями в Украине.

Украинский военнослужащий держит ребенка во время перехода через реку Ирпень по импровизированной дорожке под мостом, который был разрушен в результате авиаудара России, когда люди бегут из города Ирпень, Украина, в субботу, 5 марта 2022 года. (AP Photo/Вадим Гирда)

Из-за этого Киевский Патриархат Православной Церкви Украины стремился к духовной независимости от Москвы. Соответственно, в 2018 году они обратились за автономным статусом, называемым автокефалией, к Вселенскому патриарху Православной церкви. Запрос был удовлетворен в 2019 году, предоставив Киевскому патриархату полную религиозную свободу без оговорок со стороны Москвы. В ответ на это решение Русская Православная Церковь разорвала связи со Вселенским Патриархом, угрожая расколом в мировом православии.

Заявление Патриарха Московского Русского Православия Кирилла в минувшее воскресенье повторило военную логику Путина. «Да хранит Господь землю русскую. Когда я говорю «русская», я употребляю древнее выражение из «Повести временных лет» — «откуда взялась земля русская», земля, которая теперь включает в себя Россию, и Украину, и Белоруссию, и другие племена и народы». Он даже намекнул, что украинские силы, защищающие их дома, были «злом».

Следовательно, и вопреки военным целям Путина, российская агрессия может сблизить две украинские церкви. Митрополит Онуфрий, лидер Украинской православной церкви, связанной с Москвой, выступил с заявлением, осуждающим вторжение Путина.

«Защищая суверенитет и целостность Украины, мы обращаемся к Президенту России и просим его немедленно прекратить братоубийственную войну». Кроме того, он попросил «любви и поддержки наших солдат, стоящих на страже, защищающих и защищающих нашу землю и наш народ».

НАЖМИТЕ ЗДЕСЬ, ЧТОБЫ ПОЛУЧИТЬ БЮЛЛЕТЕНЬ МНЕНИЙ

Героизм украинцев, защищающих свой очаг и дом от превосходящих сил, вдохновил мир. Когда российские войска продвигались к Киеву, журналисты поймали одинокую женщину, протягивающую руки к Богу в молитве возле Михайловского собора. Советы когда-то разрушили собор с золотым куполом в 1930-х годах, пытаясь стереть украинскую идентичность. После обретения независимости в 1991 году от распавшегося СССР верующие украинцы сразу же приступили к восстановлению, стремясь восстановить свою национальную и религиозную идентичность. Церковь Святого Михаила вновь открылась в 2000 году.   

Прошение женщины к Богу в этом месте прояснило ставки для Украины, как физически, так и духовно. Будем надеяться, что Украина больше не постигнет та же участь от рук оккупантов.    

НАЖМИТЕ ЗДЕСЬ, ЧТОБЫ ПОЛУЧИТЬ ПРИЛОЖЕНИЕ FOX NEWS

Нокс Темз работал специальным посланником по делам религиозных меньшинств в США и администрации Трампа во время администрации Обамы. Он пишет книгу о прекращении преследований в 21 веке. Подпишитесь на него в Твиттере @KnoxThames .

Почему церковный конфликт в Украине отражает историческую российско-украинскую напряженность

(Разговор) — Две разные православные церкви претендуют на то, чтобы быть единственной истинной Украинской православной церковью для украинского народа. Две церкви предлагают поразительно разные взгляды на отношения между украинским и русским народами.

Две православные церкви

Религиозная история России и Украины увлекла меня с тех пор, как я впервые посетил Киев по обмену учеными в 1984. В своем текущем исследовании я продолжаю изучать историю христианства и особую роль религии в евразийских обществах и политике.

После вторжения России в Украину и аннексии Крыма в 2014 году отношения между двумя странами стали особенно натянутыми. Эта напряженность отражается в очень разных подходах двух церквей к России.

Более старая и крупная церковь – Украинская Православная Церковь Московского Патриархата. Согласно украинской государственной статистике, в 2018 году у этой церкви было более 12 000 приходов. Являясь филиалом Русской Православной Церкви, она находится под духовным руководством Патриарха Московского Кирилла. Патриарх Кирилл и его предшественник Патриарх Алексий II неоднократно подчеркивали крепкие узы, связывающие народы Украины и России.

Патриарх Варфоломей вручает официальный подписанный указ новому главе автокефальной Православной церкви Украины митрополиту Епифанию, январь 2019 г.
Администрация Президента Украины, УК BY

Напротив, вторая, более новая церковь, Православная церковь Украины, празднует независимость от Москвы. По благословению Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея в декабре 2018 года в Киеве собрался торжественный Собор, на котором была создана новая церковь и избран ее предстоятель митрополит Епифаний. В январе 2019 г., Патриарх Варфоломей официально признал Православную Церковь Украины отдельным, независимым и равноправным членом всемирного сообщества православных церквей.

Полностью самоуправляемая Православная церковь Украины стала кульминацией десятилетий усилий украинских верующих, которые хотели иметь собственную национальную церковь, свободную от какой-либо иностранной религиозной власти. Как выражение украинской духовной независимости, эта новая самоуправляемая Православная церковь Украины стала вызовом для Москвы. В православной терминологии Православная церковь Украины претендует на автокефалию.

В отличие от католической церкви, имеющей единого верховного духовного лидера в лице папы римского, всемирная православная церковь разделена на 14 общепризнанных, независимых, автокефальных или самостоятельных церквей. Каждая автокефальная церковь имеет свою главу, или kephale по-гречески. Каждая автокефальная церковь придерживается той же веры, что и ее сестринские церкви. Большинство автокефалий являются национальными церквями, такими как русская, румынская и греческая православные церкви. Сейчас Православная церковь Украины претендует на место среди других автокефальных церквей.

Православная Церковь Украины насчитывает более 7000 приходов в 44 епархиях. Она рассматривает русских и украинцев как два разных народа, каждый из которых достоин иметь свою отдельную церковь.

Независимая Православная Церковь Украины

Главным вопросом, отделяющим Православную Церковь Украины от Украинской Православной Церкви – Московского Патриархата, является их отношение к Русской Православной Церкви.

Украинская Православная Церковь Московского Патриархата имеет значительную автономию во внутренних делах. Однако в конечном итоге он подчиняется Патриарху Московскому Кириллу, который должен официально утвердить его лидера. Церковь подчеркивает свое единство с русскими православными верующими.

Православная церковь Украины, напротив, независима от любой другой религиозной организации. Для сторонников церкви эта независимость позволяет ей развивать уникальное украинское выражение христианства.

Общая православная традиция

Как в России, так и в Украине православие является доминирующей религиозной традицией. Согласно опросу Pew 2015 года, 71% россиян и 78% украинцев считают себя православными. Религиозная идентичность остается важным культурным фактором в обеих странах.

Православные христиане как в России, так и в Украине ведут свою веру от обращения великого князя Киевского в 988 г. н.э. Языческий великий князь, известный русским как Владимир, а украинцам как Владимир, был крещен миссионерами из Константинополя, столицы Византийской империи. Киев стал важнейшим религиозным центром восточных славян.

Разрушенный в 1240 году монголами, Киев пришел в упадок, хотя его северный сосед, Москва, становился все более могущественным. К 1686 году Россия завоевала восточную Украину и Киев. В том же году Константинопольский патриарх официально передал свою духовную власть над Украиной патриарху Московскому.

В ХХ веке растущее националистическое движение требовало независимости Украины как для церкви, так и для государства. Хотя Украина стала независимой страной в 1991 году, ее единственная общепризнанная национальная православная церковь осталась в подчинении у Москвы.

Некоторые украинские православные христиане пытались создать автокефальную церковь в 1921, 1942 и 1992 годах. Эти попытки в значительной степени потерпели неудачу. Образованные ими церкви не были признаны мировым православным сообществом.

Украинская автокефалия

В апреле 2018 года Петр Порошенко, тогдашний президент Украины, снова попытался сформировать автокефальную Украинскую Православную Церковь.

Не менее трех разных церквей претендовали на звание истинной Украинской Православной Церкви. Порошенко надеялся объединить эти конкурирующие структуры.

Молебен Украинской Православной Церкви на холме Святого Владимира в центре Киева, Украина, июль 2019 года.
Максим Марусенко/NurPhoto via Getty Images

Украинская Православная Церковь Московского Патриархата была крупнейшей церковью и пользовалась признанием мировой православной общественности. Однако она была и остается подвластной Московскому патриарху – неприемлемый статус для многих украинцев.

Две другие церкви, Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь Киевского патриархата, не получили признания от других православных церквей.

Поддержка украинской церкви

Вселенский патриарх Константинополя Варфоломей I поддержал проект Порошенко. Как главный епископ древней столицы Византийской империи, Варфоломей занимает первое место по почитанию среди всех глав православных церквей.

Хотя в восточном православии нет четкого метода создания новой автокефальной церкви, Варфоломей утверждал, что у него есть полномочия предоставить этот статус. Поскольку Украина изначально приняла христианство от византийцев, Константинополь был материнской церковью Киева.

В декабре 2018 года объединительный собор официально распустил другие ветви православия в Украине и создал Православную церковь Украины. В январе 2019 года Варфоломей подписал официальный указ, или томос, о провозглашении новой церкви автокефальной.

Поддержка и неприятие

На сегодняшний день Православная церковь Украины получила признание от четырех других автокефальных православных церквей. Церкви Константинополя, Александрии, Греции и Кипра приветствовали новую церковь.

Три другие автокефальные церкви открыто отвергли новую церковь. Московская Патриархия даже разорвала общение с Константинополем из-за своей роли в создании новой церкви.

Надежда Кизенко, ведущий историк православия, заявила, что Варфоломей подорвал православное единство, чтобы создать церковь, легитимность которой была поставлена ​​под сомнение.

Известный богослов Кирилл Говорун, напротив, приветствовал Православную церковь Украины как положительную «демонстрацию солидарности с… украинским народом, пострадавшим от российской агрессии».

Сегодня два основных соперничающих выражения Православия в Украине отражают два различных исторических видения отношений между русскими и украинцами.

Для Московского Патриархата русские и украинцы — один народ. Поэтому их должна объединить единая церковь.

Президент России Владимир Путин привел именно этот аргумент в недавнем эссе.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *