Самый древний монастырь на руси: Самый древний монастырь в России

Содержание

настоятель монастыря на руси, монастыри в древней руси, руководитель монастыря, главный в монастыре, первые монастыри на руси, монашество, настоятельница православного монастыря 🙏 Православный клуб

Содержание

  • 1 Первые монастыри на Руси делились на собственные и несобственные
  • 2 Первый «собственный» монастырь основал киевский князь Ярослав Мудрый
  • 3 Первым общежительным монастырём со строгим уставом считается Киево-Печерская Лавра
  • 4 Святой Варлаам Печерский — первый настоятель Киево-Печерской лавры
  • 5 Киево-Печерскую Лавру постоянно разоряли кочевники
  • 6 До революции Печерский монастырь процветал
  • 7 В советское время братия Киево-Печерской Лавры подверглась гонениям
  • 8 Киевско-Печерская Лавра находится в двойном подчинении — Украинской православной церкви и заповедника

Между историками до сих пор идёт спор о том, какой монастырь считать первым на Руси. Дело в том, что появляться обители в Русских землях начали ещё во время правления князя Ярослава Владимировича. При этом они были ктиторскими, то есть княжескими монастырями.

В современном понимании этого термина их монастырями признать нельзя. Первым же общежительным монастырём на Руси стала Киево-Печерская Лавра, где монахи проживали по студийскому общежительному уставу, который позаимствовали у Лавры другие русские монастыри.

Современный вид на Киево-Печерскую Лавру. Считается что Лавра стала первым студийножительным монастырем на Руси. Фото: i.simpalsmedia.com

Первые монастыри на Руси делились на собственные и несобственные

Православный монастырь – это христианская община, строго живущая по заповедям Божиим, ищущая духовного совершенства в делах христианской жизни. Основой монашества служат слова, сказанные Самим Господом Иисусом Христом: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, и следуй за Мной» (Мф. 19:21). Они положены в основу обета нестяжания.

«Крещение Руси». В.М. Васнецов. На Руси монашество появилось после её крещения святым равноапостольным князем Владимиром. Фото: opisanie-kartin.com

Монашество на Руси появилось во времена святого равноапостольного князя Владимира. При этом объединяться в религиозные общины монахи стали при его сыне Ярославе Владимировиче.

Так его современник Илларион в своём знаменитом «Слове о законе и благодати», написанном между 1037 и 1043 годом, утверждал, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася».

Монастыри в Древне Руси делились на «собственные» и «несобственные».

Отсюда и ведёт начало спор о том, какой монастырь в России самый первый. Дело в том, что те монахи, о которых рассказывают летописи, собственно в монастырях не жили и их собрания монастырем можно назвать только чисто символически.

Монахи совместно молились, но они не имели монашеского устава, главный в монастыре отсутствовал, не давались иноческие обеты и не было правильного пострижения.

Торжественник со «Словом о законе и благодати» митрополита Илариона. 1-я пол. XV века. В сочинении митрополита Иллариона говориться о том, что во времена святого Владимира на киевских горах появились пещерные монастыри. Фото: upload.wikimedia.org

Древний монастырь на Руси мог быть «собственным» и «несобственным». «Собственный монастырь» — это тот, который получил правильное и законное учреждение и «несобственный», возникший стихийно при храме. В последнем случае это были обычно приходские церкви, а сами поселения монахов при них носили название «монашеских слободок».

Первый «собственный» монастырь основал киевский князь Ярослав Мудрый

Первый «собственный» монастырь, имевший правильную регламентацию внутренней жизни, появился в 1037 году. Он был создан стараниями великого князя Ярослава Мудрого. Он посвятил его святому Георгию Победоносцу, своему небесному покровителю. Эта обитель и женский монастырь во имя святой Ирины, небесной покровительницы княгини Ирины, супруги князя Ярослава он стали образцом «ктиторского монастыря».

Правильнее их назвать княжескими монастырями, так как руководитель монастыря или ктитор здесь князь. Женской же обителью руководила не настоятельница православного монастыря, а княгиня.

1037

в этом году на Руси появился первый «собственный монастырь»

В ктиторских монастырях жили своекоштные и особноживущие монахи. Первые монастыри на Руси, таким образом, повторяли историю создания монастырей в Византии, где ктитор имел особые права на основанный им монастырь.

Так настоятель монастыря на Руси, созданного по подобному образу, поставлялся ктитором, то есть князем. Эти обители, впоследствии становились родовыми монастырями, где хоронили представителей того или иного княжеского рода. От ктиторов они же получали деньги и иные дары. До середины XIII века, то есть в домонгольскую эпоху, практически все монастыри были ктиторскими или же княжескими.

Георгиевская церковь в Киеве. Вид храма до реконструкции конца XIX века. Георгиевский храм — это первый на Руси ктиторский храм. Основан киевским князем Ярославом Мудрым. Фото: upload.wikimedia.org

Исследователи насчитывают в домонгольский период около 70 православных храмов на Руси. В них царили весьма свободные нравы. Так в монашеской слободке монах проживал свободно, не подчиняясь правилам строго устава.

Приём и выход из слободки был свободен. При этом, несмотря на то, что Русской православной церкви тогда ещё не было, а была лишь Русская митрополия — часть Константинопольской Церкви, каноны православия здесь выполнялись своеобразно. Так существовали двойные монастыри, имелись странствующие безмонастырские монахи и монахини при отсутствии строгого монастырского уклада.

Первым общежительным монастырём со строгим уставом считается Киево-Печерская Лавра

Совершенно другое устройство было у знаменитой киевской пещерной обители — Печерского монастыря. Позже его стали называть Киево-Печерской Лаврой. Первый монастырь на Руси имевший строгий общежительный студийский устав возник из аскетических устремлений отдельных лиц, происходивших из простого народа.

Лавра — это один из первых по времени основания монастырей Киевской Руси, но по своему общежительному устройству, которое переняли монастыри и вне Киева, он первый.

Вид Киево-Печерской лавры в конце XIX века. Киево-Печерский монастрь признаётся первым на Руси монастырём с общежительным студийским уставом. Фото: upload.wikimedia.org

Печерский монастырь основал в 1051 году в правление великого князя киевского Ярослава Мудрого монах Антоний, происходивший из Любеча. Антоний происходил из Византии и, попав на Русь, остался недовольным распущенным образом жизни местного монашества.

В то время, а это XI век, местность, где сейчас находится Киево-Печерская Лавра (центр Киева) была покрыта лесом. Сюда уходил молиться священник соседнего села Берестова Илларион. Для уединённых молитв он выкопал здесь пещеру для себя.

Печерский монастырь основал в 1051 году монах Антоний из Любеча.

Когда Илларион стал митрополитом Киевским, его пещеру занял Антоний, пришедший с Афона, где он жил некоторое время. Монастырь был основан им на землях над пещерами, подаренных братии по воле киевского князя Святослава II Ярославича.

Произошло это, когда к Антонию присоединился Феодосий из Курска и 12 его последователей. В игумены Антоний поставил Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру.

«Великая церковь Киево-Печерской лавры». 1905 год. Василий Верещагин. Великая церковь стала главным храмом Лавры. Фото: upload.wikimedia.org

Когда число иноков увеличилось, они построили над пещерами церковь Успения Пресвятой Богородицы, а также кельи. Общежительный студийский устав в монастыре ввёл Феодосий. Произошло это в 1062 году, когда вместо собора иноки построили здание монастыря.

Устав Печерского (по древнерусски «печера» — это подземное жилище) монастыря позже заимствовали практически все монастыри в Древней Руси. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.

В результате в 1073 году заложили каменную церковь, оконченную и освящённую в 1089 году. Фресковую живопись и мозаики исполнили цареградские художники.

Святой Варлаам Печерский — первый настоятель Киево-Печерской лавры

Первым игуменом первого русского монастыря стал святой Варлаам Печерский. Он был сыном одного из бояр Изяслава Ярославича. Варам имел склонность к монашеской жизни и поэтому подвизался в киевских пещерах вместе преподобными Антонием и Феодосием.

После того как монашеская община разрослась, Варлаам был преподобным Антонием поставлен игуменом монастыря. Позднее князь Изяслав (в крещении Димитрий) поставил Варлаама игуменом монастыря в честь своего покровителя — святого Димитрия.

Святой Варлаам Печерский, первый игумен Киево-Печерской лавры. Исследователи говорят о том, что он приходился дальним родственником святому князю Владимиру. Фото: upload.wikimedia.org

Историки связывают родословную преподобного Вараама с Малковичами. Они были наследниками Марка Любчанина — деда Святого Владимира по матери Малуше. Он том, как преподобный управлял монастырем известно мало. Летописи говорят о том, что перед своей смертью он посетил Константинополь. Похоронен первый настоятель Киево-Печерской лавры в её Ближних пещерах.

Киево-Печерскую Лавру постоянно разоряли кочевники

В 1096 году недавно построенную обитель разорили половцы. Они разграбили и подвергли поруганию православные святыни. Но уже в 1108 году при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен и, более того, в нём появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича.

Монастырь огородили частоколом. Позже при нём построили странноприимный дом, который устроил Феодосий для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов.

Взятие Киева монголами. Самое страшное разорение случилось с Киево-Печерской Лаврой после того, как монголы взяли Киев. Фото: upload.wikimedia.org

В 1151 году монастырь разграбили уже торки. Разорялся монастырь также в 1169 году и в 1203 году. Но самое ужасное разорение Лавры произошло в 1240 году, когда орды Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землёй.

После этого монахи обители частично разбежались, частично же были убиты. Известно, что уже; в XIV веке монастырь был уже возобновлен. Построенная на его территории великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов.

Самое ужасное разорение Киево-Печерской Лавры произошло в 1240 году.

В 1300 и 1399 году монголо-татары опять взяли Киев и разграбили Лавру. После того, как в 1470 году киевский князь Семён Олелькович возобновил и украсил великую церковь, в 1482 году крымско-татарское войско хана Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь.

За счёт щедрых пожертвований Киево-Печерская Лавра быстро восстановилась. В 1593 году ей уже принадлежало два города — Радомысль и Васильков, а также до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах Западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. В XV века обители даровано право посылать в Москву монахов для сбора пожертвований.

Менгли I Герай (в центре) со своим сыном и наследником Мехмедом Гераем (слева) и османским султаном Баязидом II (справа). Войска Менгли Гарая (Герея) также неоднократно разоряли Печерский монастырь. Фото: upload.wikimedia.org

В 1596 году предпринята попытка переподчинить монастырь, который находился в непосредственном подчинении Вселенского патриарха киевскому униатскому митрополиту. Монахи восстали против этого и оказали вооружённое сопротивление, руководил ими архимандрит Никифор Тур.

В 1598 году униаты предприняли вторую попытку захвата монастыря, но она потерпела неудачу. Тогда же, в конце XVI века, монастырь получил статус ставропигии Константинопольского Патриарха.

До революции Печерский монастырь процветал

В 1616 году в монастыре начала работать типография. В ней для борьбы с униатством печатались богослужебные и полемические книги. Пётр Могила создал здесь училище. Оно впоследствии объединилось с братским училищем, что послужило началом Киево-Могилянской коллегии.

Гетманы Иван Самойлович и Мазепа укрепили Лавру, причём последний обнёс её каменной стеной.

Портрет гетмана Мазепы, Днепропетровский художественный музей. Гетман Мазепа обнёс Киево-Печерскую Лавру каменной стеной. Фото: upload.wikimedia.org

В 1718 году пожар истребил великую церковь, архив, библиотеку и типографию. В 1729 году церковь восстановили. В 1731—1745 годах к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня; высота вместе с крестом — 96,5 метров.

Работы по возведению звонницы начаты в 1707 году на средства Ивана Мазепы. Строительство завершено немецким архитектором Готфридом Шеделем.

1688

в этом году Киево-Печерскую Лавру подчинили Московскому патриарху

В состав Лавры в XIX веке входили шесть монастырей, Троицкий Больничный монастырь. В Печерском монастыре хранилось множество святынь. Так в Великой церкви обреталась чудотворная икона Успения Божией матери.

Из мощей здесь хранились мощи летописца Нестора, автора «Повести временных лет», мощи святого Феодосия и первого Киевского митрополита Михаила, глава святого равноапостольного князя Владимира. В средней части храма было несколько гробниц, между прочими митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала Петра Румянцева.

Портрет генерал-фельдмаршала П. А. Румянцева-Задунайского. В Киево-Печерской Лавре находились захоронения многих выдающихся личностей, например, генерала-фельдмаршала П.А. Румянцева-Задунайского. Фото: upload. wikimedia.org

Кроме того, в ризнице Лавры хранились древние и ценные Евангелии, церковная утварь и облачения. На хорах была устроена библиотека Лавры и её архив, так как старое книгохранилище сгорело в 1718 году. В 1688 году Лавра была подчинена патриарху Московскому, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.

В 1786 году Лавра была подчинена митрополиту Киевскому, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником вкупе с Духовным собором.

В советское время братия Киево-Печерской Лавры подверглась гонениям

В советское время братия Киево-Печерской Лавры подверглась гонениям. 25 января по старому стилю большевики увезли и убили настоятеля Лавры — митрополита Киевского и Галицкого Владимира (Боягоявленского).

С 1919 года монастырь существовал как артель. С начала 1924 году Лаврой стал управлять непосредственно патриарх Тихон. 15 декабря 1924 года Киевско-Печерская Лавра перешла в ведение обновленческого Всеукраинского Священного Синода.

Руины Успенского собора, 1942 год. Во время Второй мировой войны фашистские войска взорвали главный храм Киево-Печерской Лавры Успенский собор. Фото: upload.wikimedia.org

29 сентября 1926 года Лавру признали музеем. Процесс вытеснения монашеской общины им завершился к началу 1930 года полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы.

Лавра подверглась разорению. В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории лавры был образован музейный комплекс, в его составе — Музей книги, Музей исторических драгоценностей.

В советское время Киево-Печерскую Лавру ликвидировали, сделав из неё музей.

В период Второй мировой войны Печерский монастырь сильно пострадал. В ней организовали полицейский участок, 3 ноября 1941 года оккупантами был взорван Успенский собор. Об этом говориться в материалах Нюрнбергского процесса.

27 сентября 1941 года немецкие власти разрешили возобновить в обители монашескую жизнь. Во главе братии стал лаврский схиархиепископ (бывший Херсонский и Таврический) Антоний (князь Давид Абашидзе). После освобождения Киева в 1943 г. советские власти не решались вновь закрыть Лавру. Монастырь повторно был закрыт в ходе «хрущёвских» антирелигиозных кампаний в 1961 году.

Киевско-Печерская Лавра находится в двойном подчинении — Украинской православной церкви и заповедника

В наше время Нижняя лавра находится в ведении Украинской православной церкви (Московского патриархата), а Верхняя лавра — в ведении Киево-Печерского историко-культурного заповедника. Кроме того, на неё претендует не признанная Православная церковь Украины, возглавляемая Филаретом Денисенко.

Возрождение обители началось в июне 1988 года. Тогда в честь 1000-летия крещения Руси Совет министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине передали территорию Дальних пещер.

Киево-Печерская лавра. Современный вид. В наше время Киево-Печерский монастрь внесен в список культурного наследия ЮНЕСКО. Фото: static1.repo.aif.ru

Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1992 году запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником — архимандрит Ионафан (Елецких).

Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских. В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви. В 1990 году Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

10 старейших монастырей России

Несмотря на то, что в XX веке после революции в нашей стране царил атеизм, и в это непростое время находились люди, которые никогда не отрекались от веры. Тысячи монастырей и церквей были разрушены, но некоторые из них устояли. И в эти святые, намоленные места сейчас приходят миллионы паломников, чтобы почувствовать благодать и исцелиться от тяжелых недугов.

Список

  • 10. Богородице-Рождественский мужской монастырь
  • 9. Псково-Печерский мужской монастырь
  • 8. Благовещенский мужской монастырь
  • 7. Спасо-Преображенский Соловецкий мужской монастырь
  • 6. Ризоположенский женский монастырь
  • 5. Кирилло-Белозерский мужской монастырь
  • 4. Введенская Оптина пустынь
  • 3. Свято-Юрьев мужской монастырь
  • 2. Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь
  • 1. Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь

10. Богородице-Рождественский мужской монастырь


Он находится во Владимире. Монастырь заложили в 1191 году, по приказу великого князя Всеволода Юрьевича. Во время правления Александра Невского и еще более 100 лет после его смерти это был одним из самых влиятельных монастырей на Руси.

Именно здесь был похоронен Александр Невский в 1263 году, и его мощи хранились в этом монастыре, пока их не перевезли в Санкт-Петербург.

После 1917 года в этом здании размещалось ВЧК, а в 1930 году монастырь решили снести. В этом же году уничтожили собор и колокольню, а на этой территории построили следственные изоляторы. В них держали представителей духовенства, некоторых из которых приговорили к расстрелу.

Все храмовые постройки были разрушены, за исключением Христорождественского храма. С 1993 года началось возрождение монастыря: реконструировали сохранившийся храм, начали строить собор. Сейчас это действующий монастырь, у которого есть свои святыни.

9. Псково-Печерский мужской монастырь


Это один из самых крупных монастырей в России. Он находился на территории Эстонии. Из-за чего смог устоять в сложный послереволюционный период и ни разу не закрывался. Но его прихожане все равно подвергались дискриминации. Годом его основания считается 1473, когда освятили пещерную церковь Успения Божией Матери. Здесь когда-то подвизался знаменитый архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

Именно о пребывании в стенах этого монастыря была написана книга «Несвятые святые» епископом Тихоном (Шевкуновым), которая стала одной из самых читаемых среди верующих людей.

8.

Благовещенский мужской монастырь


У берегов Оки, в Нижнем Новгороде, стоит этот монастырь с 1221 года. У него была несчастливая судьба. В 1229 году князь Пургас его разорил, убив всех иноков. Только через 100 лет его удалось возродить, но в 1369 году монастырь пострадал от обвала снега. Опять разрушились многие здания, умерли люди.

Его смог возродить митрополит Алексий. Он отправился в Золотую Орду, и пообещал, что если его визит закончится хорошо, заново его отстроить. Митрополит вылечил супругу хана, и тот отказался от набега. В 1370 году он смог исполнить свой обет. До революции здесь хранился список Корсунской иконы Божией Матери, который смог уцелеть при 3 пожарах. Но потом монастырь закрыли, список исчез. После здесь расположился планетарий. В 90-ых началось его возрождение.

7. Спасо-Преображенский Соловецкий мужской монастырь


Он находится на Соловецких островах, раскинувшихся в Белом море. Начиная с XVI века он служил тюрьмой, в которой побывало более 500 человек. После 1883 года, когда тюрьму закрыли, в монастырь по-прежнему ссылали некоторых представителей церкви, провинившихся в чем-то.

В 1920 году монастырь ликвидировали, там появилась Соловецкая тюрьма, куда сажали интеллигенцию, офицеров белой армии и духовенство. В 1967 году здесь появился музей-заповедник, а в 2007 году его вывезли с территории монастыря.

6. Ризоположенский женский монастырь


В Суздале стоит этот монастырь, основанный в 1207 году. Он прославился благодаря святой Евфросинии. В миру она была княжной Феодулией Черниговской, которая приняла в этом монастыре постриг, а потом стала его настоятельницей. Она совершила множество чудес при жизни, а также 2 посмертных чуда, о которых написал инок Григорий.

В 1923 году, монастырь закрыли, его колокола отправили на переплавку, а в зданиях расположились охранники политизолятора. Только в 1999 году его вернули церкви и он возродился.

5. Кирилло-Белозерский мужской монастырь


Другое его название – Кириллов монастырь. Он раскинулся у Сиверского озера в Кириллове. Расцвет монастыря пришелся на 15-17 века, когда он был самым крупным и богатым в России. Его устав отличался особой строгостью. Он был одним из российских книжных центров.

Считается, что здесь царская чета вымолила наследника, который позже стал Иваном Грозным. После революции монастырь разорили, его настоятеля расстреляли. Все вывезли, а также забрали монастырскую библиотеку. Его могли бы разрушить и снести, если бы в 1924 году здесь не открылся музей-заповедник. До сих пор верующие пытаются возродить монастырскую жизнь в его стенах.

4. Введенская Оптина пустынь


Эта одна из самых старинных обителей расположилась рядом с городом Козельском. Согласно легенде ее основал раскаявшийся разбойник по имени Опта.

В 1821 году здесь появился скит, в нем поселились пустынники. К ним тянулись люди со всей России, пытаясь получить ответы на свои вопросы и исцеление. После гибели сына Ф.М. Достоевский пробыл в скиту 3 дня.

Монастырь прославился Оптинскими старцами, которые стали утешителями народа. После революции Оптина пустынь закрыли, здесь размещался и дом отдыха, и концлагерь, и госпиталь. В 1987 году ее вернули церкви.

3. Свято-Юрьев мужской монастырь


У реки Волхов, на окраине Великого Новгорода расположился Юрьев монастырь. Его основали в 1030 году, когда –то считался духовным центром всей Новгородской земли. После октябрьского переворота все ценности из монастыря вывезли, а после 1932 года в нем расположился инвалидный дом. Позже здесь жили люди, были размещены почта и другие учереждения. Лишь в 90-ые годы началось его возрождение.

2. Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь


Он расположился на острове Ладожского озера, со всех сторон окружен водой. Считается одним из самых красивых монастырей. Его называют Северным Афоном. На него не раз нападали и разоряли, но монахи никогда не брали в руки оружие и не защищались, предпочитая умереть.

Расцвет монастыря пришелся на XIX век. После революции он остался на территории Финляндии, благодаря чему смог устоять, но подвергался дискриминации со стороны финских властей. До 1940 года Валаам принадлежал Финляндии, но потом вновь отошел к России после русско-финской войны. Сейчас к нему стекаются паломники, которых привлекает не только история обители, но и красивейшие пейзажи.

1. Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь


Он находится на берегу Оки, в Муроме. Ему покровительствовал Иван Грозный, по его приказу был выстроен основной собор, и подарены ему обширные вотчины. После революции его настоятеля обвинили в участии в восстании и монастырь закрыли. Он работал как храм, а в 20-ые годы был отдан музею, позже – НКВД. Возрождать обитель стали в 1990-ые годы.

Юрьев монастырь, Великий Новгород

  1. Дом
  2. Россия
  3. Великий Новгород
  4. Юрьев монастырь

Живописное озеро Ильмень раскинулось на километры в западной части Новгородской области. В озеро впадает более 50 рек и речушек, но вытекает из него только одна река – Волхов. Всего в пяти километрах от Великого Новгорода у его истоков стоит Юрьев монастырь, один из старейших монастырей в России. Комплекс когда-то служил духовным центром Новгородской республики, а сейчас является действующим монастырем Русской православной церкви.

Первое письменное упоминание о пустыни относится к 1119 году. Предположительно, она была основана в 1030 году князем Ярославом Мудрым, который приказал построить на южной окраине Великого Новгорода церковь и монастырь в честь своего покровителя Георгия Победоносца. Ярославль был крещен именем Георгий («Юрий» по-русски), что привело к нынешнему названию монастыря.

Первоначальная Георгиевская церковь была деревянной, но почти столетие спустя великий князь Мстислав I заменил ее каменным собором. Его строительство было поручено русскому зодчему, а руководили работами сын Мстислава князь Всеволод и игумен Кириаку. Строительство монастыря упоминается в летописях 1333 г.

Унаследовав киевский престол в 1125 году, Мстислав обручился с дочерью новгородского воеводы. Он начал накапливать большие земельные наделы и стал жертвовать первоклассное имущество Юрьеву монастырю. Письмо, написанное от имени князя Мстислава и его сына, подтверждающее этот факт, сейчас хранится в музее в Новгороде и является старейшим известным русским юридическим документом этого периода. Во время реставрационных работ в монастыре в начале 1990-х годов на его стенах были обнаружены надписи, свидетельствующие о том, что князь Мстислав посещал Юрьев монастырь в день своих именин.

Со временем монастырь стал государственным образованием во главе с архимандритом Фотием, вторым по величине священнослужителем Новгородской земли. Он стал богатейшим церковным феодалом к ​​концу 18 века, однако во время отмены монастырского феодального строя при Екатерине II потерял большую часть этих земель.

В начале XIX века архимандрит Фотий, пользовавшийся расположением и Александра I, и богатой помещицы графини Анны Алексеевны Орловой-Чесменской, привлек в монастырь новых влиятельных благотворителей.

Это привело к масштабным строительным работам, и вскоре к комплексу были пристроены Спасский собор, колокольня, церковь Всех Святых, монашеские кварталы, Крестовоздвиженский собор и многое другое.

В 1921 году, после прихода к власти Советов, все имущество и ценности Юрьева монастыря были конфискованы. Шесть церквей оставались действующими несколько лет, но в 1928 году богослужения ограничивались только Крестовоздвиженским собором. В начале 1930-х годов в архимандритском корпусе недолго проводились службы, но вскоре после этого монастырь был разграблен и закрыт. В 1932 году он был преобразован в дом для инвалидов.

Во время Великой Отечественной войны Юрьев монастырь сильно пострадал после захвата вражескими войсками. Его здания вскоре были преобразованы в почту, учебное заведение, музей, продовольственный магазин и художественный салон, которыми они оставались до 19 века.90. В 1991 году это место было возвращено Русской Православной Церкви, и богослужения возобновились.

Монастырь вновь открылся в 1995 году, а в 2005 году здесь также была основана духовная школа.

Сегодня комплекс включает в себя несколько примечательных новгородских храмов, в том числе Георгиевский собор, Спасский собор, церковь Неопалимой Купины, церковь Михаила Архангела и Крестовоздвиженский собор.

Самым старым и ярким сооружением является Георгиевский собор, который в Великом Новгороде уступает по величине только Софийскому собору. Три асимметрично расположенных купола придают ему очень необычный вид. В барабане одного из куполов есть небольшая дополнительная церковь, где 12-й и 19-йФрески X века все еще можно увидеть. Собор служил усыпальницей архимандритов монастыря и новгородских воевод, русских князей и членов их семей. Он неоднократно перестраивался, а в 19 веке его первоначальный вид был искажен после пристройки часовни, ризницы и крыльца. Однако во время реставрационных работ в 1930-х годах эти пристройки были убраны, и Георгиевскому собору было возвращено былое величие.

На углу северной и восточной стен Юрьева монастыря стоит пятиглавый Крестовоздвиженский собор. Более 200 восьмиконечных золотых звезд, которые заметно разбросаны по его голубым куполам, были частью первоначального дизайна. К сожалению, внутренние росписи Крестовоздвиженского собора в советское время были полностью утеряны, а стены собора сейчас выкрашены в белый цвет.

Четырехъярусная колокольня монастыря высотой 52 метра была построена в 1838-1841 годах Карло Росси. Он гармонично вписывается в архитектурный ансамбль и одновременно вызывает удивление из-за резкого несоответствия между его широким вторым и узким третьим ярусами. Легенда гласит, что сам император Николай I снял с чертежа средний ярус, чтобы колокольня не превышала высоту колокольни Ивана Великого в Кремле в Москве. В прежние времена колокольню украшали часы и 17 колоколов, которые отбивали час.

Сегодня в четырех церквях Юрьева монастыря в Великом Новгороде проходят службы, хотя его поврежденные здания продолжают ремонтировать.

Русская Православная Церковь Заграницей

 

 

Это не первая ваша поездка в Австралию; несколько лет назад мы писали о вашем участии в Хоровой конференции Австралийской епархии.

— На самом деле это моя третья поездка в Австралию. Я участвовал в четвертой, а теперь и в шестой конференции церковной музыки.

Итак, вас хорошо знают в Австралии – у вас здесь много знакомых?

— Да. У меня здесь много близких знакомых и друзей. �

Вы регент Данилова монастыря, одного из духовных центров православия в Москве.

— Данилов монастырь — один из древнейших монастырей России и первый в Москве, основан князем Даниилом Московским в XIII веке. Теперь его роль еще более возрастет. Мы знаем, что Святейший Патриарх Кирилл скоро переедет в свой кабинет в свою резиденцию в нашем монастыре. Реставрационные работы завершены, и переезд Патриарха, вероятно, произойдет после летних месяцев. Тогда монастырь станет официальным центром Русской Православной Церкви, где будут проходить как богослужения, так и официальные встречи.


Расскажите о своем хоре, кто поет, выступаете ли вы где-нибудь помимо церковных служб?

— Руковожу Праздничным хором монастыря, который поет на богослужениях в монастыре в субботу и воскресенье, а также в дни памяти и праздники особо чтимых святых и икон Божией Матери. Так как праздников много, поем довольно часто. В монастыре есть еще несколько хоров: молодежный хор, смешанный хор школы регентов, монастырский хор, который каждое утро и вечер поет в храме. �

Наш Праздничный Хор существует в Даниловом монастыре уже около 25 лет. Я пришел петь около 20 лет назад, а руководил хором 18 лет. У нас 30 певцов, все мужчины. Помимо богослужений, мы участвуем во многих поездках и концертах по России, «ближнему и дальнему зарубежью». Сопровождаем, при необходимости, Святейшего Патриарха в его архипастырских визитах для освящения храмов или других церемоний. �

Помимо пения, члены вашего хора работают где-то еще?

— Пение в хоре — их основная работа. Некоторые солисты также иногда поют в операх или музыкальных театрах. Но так как количество наших концертов увеличивается, у них остается мало времени на что-то еще.

Православные ли певцы?

— Все крещены, и большинство хористов регулярно посещают храм, исповедуются, причащаются, соблюдают все церковные правила.

Насколько сложно собрать профессиональных певцов, которые также знают церковное пение?

— Да, церковное пение — это отдельное искусство, поэтому в нашем монастыре есть различные виды пения, и наши певчие должны быть должным образом подготовлены. Все наши певцы имеют хорошее музыкальное образование. Пение в нашем хоре, в отличие от других приходских церквей, очень требовательно в нравственном отношении, представляет собой физический труд, и не всем по силам. И сейчас в Москве открылось немало мужских монастырей, в которых есть свои большие хоры. Поэтому стало сложно найти новых людей для профессионального хора. К счастью, у нас есть постоянный ансамбль. Большинство участников работали со мной около 15 лет. Это хорошо, потому что за эти годы мы создали очень большой репертуар».

Вы упомянули, что в Москве много монастырей. Хор Сретенского монастыря приехал сюда, в Австралию, и они нам очень понравились. Какие еще сильные церковные хоры есть в Москве, кроме вашего?

— Хороший мужской хор есть в Новоспасском монастыре, и мужской хор в Московском подворье Троице-Сергиевой Лавры. В самой Лавре прекрасный хор, но я перечисляю только московские хоры. Есть еще один хор, который когда-то назывался Хором Третьяковской галереи, а теперь называется Московским синодальным хором. это большая а капелла хор профессиональных певцов из различных хоровых коллективов. Все они имеют свой репертуар, свою роль в православном служении.

Расскажите, как вас пригласили на Австралийскую конференцию?

В 1996 году в Москве я познакомился с ревнителем православной хоровой музыки из Австралии Николаем Николаевичем Коваленко. Он приехал в Москву, чтобы продолжить обучение в Московской консерватории. В течение года он посещал курсы старинной русской музыки и, как певец, приехал петь с нами в нашем хоре. Мы подружились, и через пару лет, после его возвращения в Австралию, я неожиданно получил приглашение посетить Четвертую музыкальную конференцию. Я был счастлив принять.


Прямых контактов с Русской Зарубежной Церковью по-прежнему не было, наши разногласия не были урегулированы. Не все согласились с тем, что я должен участвовать, некоторые считали меня непрошеным гостем, так как я представлял Московский Патриархат. Тем не менее, мы обсудили позиции, которых придерживаемся мы и Зарубежная Церковь, и нашли много общего в преодолении наших недоразумений. Я пытался доказать, что мы не враги, а друзья, и что нам нужно объединиться, чтобы наша Церковь стала богаче и сильнее. Спустя три года я побывал на музыкальных конференциях в Америке и Канаде, затем в 2008 году снова посетил Австралию и в этом году участвую в 6-й конференции церковной музыки Австралийско-Новозеландской епархии. Теперь мы находимся на совершенно новом уровне, потому что с момента воссоединения церквей мы относимся друг к другу как к равным, в теплой и братской атмосфере. Все происходящее доставляет мне огромную радость, как и многим соотечественникам, с которыми я познакомился во время моей первой поездки в Австралию. �

Что вы увидели на этой конференции, кто тоже участвовал?

— На конференции были люди разных поколений, от юношей и девушек 18-19 лет до более опытных людей 65-70 лет. Присутствовали певцы и руководители хоров практически со всей Австралии. В хоре пели более шестидесяти человек.

Конференция прошла с большим успехом. Понравился профессионализм спикеров и участников конференции. Докладчики были в основном местными, а среди приглашенных гостей был известный композитор из Великобритании, отец Иван Муди, который сейчас живет в Португалии. Специалист по современным направлениям в церковной музыке. �

Я предложил проводить конференции в Австралии на более регулярной основе. Такие конференции в Америке проводятся ежегодно. Первые четыре конференции в Австралии проводились раз в два года, но затем произошел срыв. Певцам нужно больше регулярных встреч. Епархиальные конференции должны проходить раз в два года, но такие встречи должны проходить в отдельных городах – курсы по совершенствованию знаний – должны проводиться каждый год.

У нас в Австралии нет единой системы проведения богослужений, в каждом храме они служить так, как они умеют. Поэтому эти встречи особенно важны. Мы стараемся помочь учебниками и советами. Но часто мы не можем этого сделать – это должны делать местные регенты. Здесь нужна помощь со стороны настоятелей приходов и священнослужителей, чтобы дать певцам возможность собраться и поучиться».

В Австралии важную роль играют православные церкви. Здесь большая русская эмиграция, которую нужно объединять. Нет лучшего места для объединения русских людей, чем поместная православная церковь. Это также способствует сохранению русского языка среди молодого поколения. Тем более, что правительство Австралии гарантирует свободу церковной жизни, и этой свободой нужно воспользоваться.

У вас была возможность петь с участниками конференции в Покровском соборе Мельбурна?

— Конечно, цель конференции — изучить репертуар богослужения, то есть всенощного бдения и литургии. После окончания конференции в субботу и воскресенье в соборе пел большой хор под управлением нескольких регентов, которые вместе с хором изучали репертуар.

Вы говорили о необходимости ежегодных собраний певцов в разных городах Австралии. Есть ли у нас регенты, достаточно опытные, чтобы руководить такими серьезными собраниями?

— Да, в каждом городе есть свой подвижник. Я называю их так, потому что в таких обстоятельствах надо быть делателем веры. В России проще, певцы и регенты там платные. Здесь им практически ничего не платят, поэтому нужно искренне любить искусство церковной музыки. В Мельбурне это будет Николай Коваленко, его коллега Дмитрий Супрунович, которые и организовали эту конференцию. В Сиднее замечательный хормейстер Андрей Лаптев, в Брисбене – Саша Парамонов. Хорошо, что есть такие настоятели приходов, как о. Николай Карыпов в Мельбурне, о. Георгий Лапарден в Сиднее, о. Гавриил Макаров в Брисбене, которые умеют объединять вокруг себя молодежь. Я вообще заметил, что в Австралии есть хорошо организованное молодежное движение.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *