Самый древний христианский храм России – в Дербенте, утверждает профессор А.Кудрявцев
Самый древний христианский храм России – в Дербенте, утверждает профессор А.Кудрявцев
07 07 2014, 11:24
Просмотров: 4 332
Комментарии: 9
Раздел: Дайджест
Дербентцы искренне гордятся не только тем, что их город на территории России является древнейшим, но и тем, что здесь расположены самый древний на территории России христианский храм и самая древняя в нашей стране мечеть.
Правда, если по поводу древности дербентской Джума-мечети ни у кого нет сомнений, то о культовом назначении «объекта, похожего на крестово-купольный христианский храм» албанского периода, обнаруженного на территории дербентской цитадели Нарын-кала, у исследователей имеются разногласия. Тем более что в историческую литературу и в соответствующую документацию этот памятник вошел как «подземное водохранилище», относящееся к XVII-XVIII векам.
Однако многолетний исследователь Дербента профессор Александр Кудрявцев не сомневается в том, что на самом деле это сооружение является христианским храмом, построенным в период V-VII вв., а не подземным водохранилищем XVIII века. В пользу своей версии профессор приводит убедительные аргументы.
Согласно данным письменных источников, именно в этот период Дербент был одним из крупнейших христианских центров Восточного Кавказа, куда стремились албанские христианские религиозные деятели. Им ведь нужен был дом Бога
для проведения молитв. В тот период точно такие же крестово-купольные храмы были широко распространены в Закавказье.
По версии А. Кудрявцева, после того как арабы утвердились в Дербенте, начиная с VIII века храм был заброшен и в конце концов в период XVII-начале XVIII вв. приспособлен для использования в качестве цистерны для хранения воды в крепости.
Археолог обращает внимание на крестообразную планировку, строгую ориентацию памятника по сторонам света и на его расположение в центре цитадели, в самой высокой ее точке.
Не остается незамеченным и тот факт, что из 6 водохранилищ, известных сегодня в Дербенте, 5 имеют рациональную стандартную квадратную или прямоугольную форму (и все они подземные или полуподземные), а это почему-то крестообразное.
И нигде на Восточном Кавказе больше крестово-купольных водохранилищ нет. Это понятно: ведь при стандартной планировке цистерна вмещает намного больше воды, нежели крестообразная. Сооружение купола – самая трудоемкая работа. Для водохранилища купол не нужен, а для храма он обязателен. Крест является главным символом христианства. Разве могли мусульмане в XVII или XVIII веках построить крестово-купольное водохранилище, в основе архитектуры которого заложен главный идеологический символ другой веры?
Раскопки экспедиции А. Кудрявцева показали, что это сооружение не вырублено в скале. Скала находится на глубине 9 метров, и вокруг стен «водохранилища» культурные слои, только наверху насыпи из привезенного грунта. Все водоводы от цистерны обнаружены только в верхних слоях и относятся, предположительно, к XVIII-XIX вв.
; может быть, захватывают конец XVII века. А внизу, у основания, нет ни одного водовода. А как же тогда брали воду? Несомненно, это сооружение не было водохранилищем с самого начала, уверен профессор А. Кудрявцев.
Кроме того, раскопки показали, что на стенах объекта 3 слоя штукатурки. На двух поздних слоях при лабораторных анализах обнаруживаются бактерии, которые образуются в водной среде, а на самом раннем, красивом, розового цвета слое их нет. А зачем вообще нужна была цветная штукатурка в водохранилище?
Это означает, что изначально там не было воды, и перед тем, как заполнить его, стены поверх декоративного слоя были оштукатурены высококачественным раствором. А потому сооружение это не было построено как водохранилище.
В преддверии 2000-летнего юбилея Дербента количество гостей в древний город из российских регионов, официальных делегаций, в том числе и деятелей церкви, постоянно растет. Особый интерес у них вызывает именно крестово-купольное сооружение в цитадели, о котором просят рассказать более подробно.
Радостное удивление вызывает у российских гостей сообщение, что современные дагестанцы являются потомками первых на территории современной России христиан. Их радует то, что дагестанцы в прошлом были причастны к духовным ценностям, исповедуемым сегодня православными россиянами.
А беседы дербентцев и гостей древнего города на религиозную тему завершаются признанием истины: все мы дети Адамовы и поклоняемся Единому Всевышнему, и велено нам жить в дружбе и согласии, помогая друг другу.
Не сомневаюсь, что при раскопках на крестово-купольном сооружении в крепости Нарын-кала ученые разгадают еще одну тайну Дербента, что будут найдены дополнительные доказательства, артефакты, подтверждающие его культовое назначение. И храм к юбилею города станет еще одним объединяющим народы России символом, уникальным древнейшим историческим памятником Дербента.
Дагестанская правда
Дайджест
Советуем Вам зарегистрироваться, чтобы быть полноправным юзером нашего сайта.
Соборы России — все самые красивые соборы, описание, много фото
В каждом городе России есть Кафедральный собор православной епархии. Таких соборов во всех России несколько сотен. В этом обзоре на онлайн путеводителе Геомерид вы можете почитать о кафедральных соборах России, которые имеют историческую и культурную ценность. Также здесь описаны самые большие соборы русской православной церкви:
1. Москва: Храм Христа Спасителя
2. Санкт-Петербург: Казанский собор
3. Великий Новгород: Софийский собор
4. Владимир: Успенский собор
5. Смоленск: Успенский собор
6. Псков: Троицкий собор
7. Тобольск: Софийский собор
8. Воронеж: Благовещенский собор
9. Новочеркасск: Вознесенский войсковой собор
10. Нижний Новгород: Собор Александра Невского
11. Ярославль: Успенский собор
12. Омск: Успенский собор
Переходите по гиперссылкам, чтобы подробно почитать о каждом соборе и посмотреть большое количество фотографий.
1. Москва: Храм Христа Спасителя
Храм Христа Спасителя был основан в 1816 г, но закончили строительство только в 1883 году на другом месте. Его не называют собор или церковь. И в народе, и официально, его всегда называют Храм — Храм Христа Спасителя. Он является кафедральным храмом не только Москвы, но и всей России. Это кафедральный храм Русской Православной Церкви.
Храм Христа Спасителя — главный кафедральный собор Русской Православной церкви
В галереях Храма Христа Спасителя на мраморных плитах написаны имена погибших в войне 1812 года
Храм Христа Спасителя посвящен Господу Иисусу Христу, который спас Россию от войск Наполеона в 1812 году. Манифест о строительстве храма император Александром I принял в день, когда последние солдаты оставшейся от армии Наполеона переправились через Неман, и покинули пределы России. В момент вторжения в Россию армия Наполеона насчитывала 600 тыс. человек, покинули пределы России не более 20 тысяч.
2. Санкт-Петербург: Казанский собор
Казанский собор на Невском проспекте является кафедральным собором Санкт-Петербурга, в Северо-Западном регионе России.
Казанский собор заложили в 1801 году, а закончили в 1811 году, всего за год до Отечественной Войны в России с Наполеоном. Здесь состоялся молебен перед отъездом Кутузова в 1812 году в армию, а в 1813 году его здесь похоронили.
Вид на Казанский собор и его колоннаду с Невского проспекта
Ключи городов и штандарты французской армии у Могилы Кутузова, отданные ему в 1812-13 годах в Казанском соборе
Казанский собор стал местом чествования побед армии России в Отечественной войне с Наполеоном. Здесь поместили 107 трофейных знамен французской армии, включая маршальский жезл Даву, захваченный в сражении, а также ключи от 17 европейских городов и 8 крепостей, которые сдались русской армии в 1813 году.
Фасадом Казанского собора является огромная колоннада из 96 колонн, обращенная к Невскому проспекту. Композиционно колоннада похожа на Собор Святого Петра в Риме. Главной святыней Казанского Кафедрального Собора является почитаемый список Казанской Чудотворной Иконы Божьей Матери.
По вместительности Казанский собор считается крупнейших храмом в Санкт-Петербурге и одним из крупнейших в России.
3. Великий Новгород: Софийский собор
Софийский собор является кафедральным собором в Великом Новгороде, на северо-западе России. Собор Святой Софии Премудрости Божьей в 1045 году заложил Ярослав Мудрый, по образцу Софийского собора в Киеве. Это самый древний каменный храм в России.
Фасад Софийского собора в Новгородском Кремле
Собор Святой Софии (1045 год) в Великом Новгороде – самый древний храм России
Храмы северной России отличаются от тех, что строили в южных землях. Северные храмы приземисты, имеют мощные стены и узкие окна. Это связано с суровым климатом. Однако, несмотря на это, древние архитекторы создали монументальный храм, высотой 38 метров.
4. Владимир: Успенский собор
Успенский собор является кафедральным собором Владимира, в центральном регионе России. Владимирский князь Андрей Боголюбский решил построить храм, который подчеркивал бы статус Владимира, как политического центра России в период феодальной раздробленности.
Успенский собор построили в 1158-1160 гг, а спустя 30 лет, после пожара, собор существенно расширили в 1186-1189 гг. С тех времен он дошел до нас в неизменном виде.
Успенский собор во Владимире был построен в 1158 году
Самая монументальная фреска Страшного суда кисти Андрея Рублева и Даниила Черного (1408 г) в Успенском соборе
В 15 веке многие иконы и фрески Успенского собора написал великий русский иконописец Андреем Рублевым. До 1395 года в соборе хранилась и другая русская святыня, Икона Владимирской Богоматери, которая позже была перенесена в Третьяковскую галерею. В 1810 году к Успенскому собору была пристроена Звонница.
5. Смоленск: Успенский собор
Успенский собор является кафедральным собором Смоленска, в центральном регионе России. Успенский собор расположен на вершине Соборной горы, где в древние времена находился деревянный Кремль. Смоленск расположен на холмистой местности, и высокие стены и купола собора видны практически отовсюду.
Смоленск.
Успенский кафедральный собор был построен в 1740 году
Вид на Успенский Собор Смоленска с крепостной башни Белый Орел
В 1101 году Владимир Мономах заложил первый большой каменный Собор Успенья Богородицы. Более 500 лет собор простоял в неизменном виде, но в 1609 году войска польского короля Сигизмунда осадили Смоленск. Во время штурма Успенский собор был взорван. После освобождения города восстановить старый собор не представлялось возможным, поэтому его разобрали, и в 1677 началось строительство нового собора. Он несколько раз перестраивался, и до наших дней дошло здание 1772 г.
6. Псков: Троицкий собор
Троицкий собор является кафедральным собором Пскова, в Северо-Западном регионе России. Псковский Кремль находится на высоком холме в месте слияния рек Великой и Псковы, а в центре Кремля на скале стоит Троицкий собор. Он хорошо виден с любой точки и отражается в водах рек.
Троицкий собор и Колокольня Псковского Кремля
Троицкий собор находится на высоком холме над рекой Великой
На одном и том же месте с 957 года, сменяя друг друга, были построены 4 собора.
Каждый из них носил имя Святой Троицы. Четвертый Троицкий собор построили в 1699 году, и он сохранился до наших времен. Четвертый храм стал гораздо больше и выше своих предшественников. Его высота составляет 78 метров.
7. Тобольск: Софийский собор
Софийско-Успенский собор в Тобольском Кремле является кафедральным храмом Тобольска, в Сибирском регионе России. Это старейшее в Сибири белокаменное здание построено в период 1683-86 годов артелью каменщиков из Москвы и Великого Устюга, под руководством Герасима Шарыпина.
Софийский собор в Тобольском Кремле. Первый каменных храм, построенный в Сибири в 1686 г
Вид на Софийский собор, колокольню (1799) и Покровский зимний собор (1746) со стороны семнарии
Высота собора составляет 47 метров, а толщина стен достигает 2 метра. Почти триста лет он был кафедральным собором архиереев и митрополитов Тобольских и всея Сибири и их усыпальницей. Под полом собора находится семь захоронений. Внутри собор выглядит очень большим.
Своды поддерживаются массивными столбами, которые сделаны толще, чем обычно, из-за обрушения.
8. Воронеж: Благовещенский собор
Благовещенский собор является кафедральным храмом Воронежа в центральном регионе России. Он основан в 1586 году, в том же самом году, когда был основан сам Воронеж. Более столетия главный собор оставался деревянным. Каменный собор заложил первый Воронежский епископ Святитель Митрофан в 1682 г.
Высота Благовещенского собора составляет 85 метров – это один из самых больших храмов в России
Благовещенский собор – кафедральный храм Воронежа был построен в 1692 году
В 1929 году богослужения в Воронежском соборе прекратились, после чего началось его разрушение. После Великой Отечественной войны руины собора взорвали и на его месте построили Главный Корпус Воронежского Университета России. В 1998 году городские власти решили воссоздать собора на территории Первомайского сквера, достаточно удаленном от первоначального исторического места.
Новый собор построили в византийском стиле. Его высота достигает 85 метров, а высота колокольни — 97 метров.
9. Новочеркасск: Вознесенский войсковой собор
Вознесенский Войсковой собор является кафедральным собором Новочеркасска, на юге России. В 1804 году столица казачьего Донского войска была перенесена из Черкасска в Новочеркасск. В 1805 году на праздник Вознесения Господня заложили новый собор войска Донского. Проект предусматривал строительство одного из самых высоких в те годы храмов России.
Новочеркасск. Вознесенский Войсковой Патриарший собор (1905 год) – соборный храм Войска Донского
Войсковой собор расположен посреди большой площади Ермака, где собирается войско Донское
При строительстве собора он два раза разрушался. В итоге, третий вариант собора решили строить в 1891 г. 6 мая 1905 года новый Вознесенский собор освятили. Собор в Новочеркасске стал одним из первых сооружений в России, где для упрочения фундамента использовались железобетонные конструкции.
Вознесенский собор является одним из самых больших храмов в России.
10. Нижний Новгород: Собор Ал.Невского
Собор Александра Невского является кафедральным собором Нижнего Новгорода, в Поволжском регионе России. Он находится на Стрелке, где сливаются реки Ока и Волга. На протяжении 19 века здесь располагалась знаменитая Нижегородская ярмарка, а собор, построенный на деньги купцов, получил название Новоярморочный.
Собор Александра Невского — кафедральный собор Нижнего Новгорода
Вид на Собор Александра Невского с Набережной Федоровского на закате
К середине 19 века нижегородское купечество решило построить на территории ярмарки новый православный собор, существенно больших размеров. Решение о строительстве приняли в 1856 г, во время посещения ярмарки императором Александром II. В 1881 году новый храм освятили. Собор является одним из самых высоких в России.
11. Ярославль: Успенский собор
Успенский собор является кафедральным собором Ярославля, в центральном регионе России.
Собор в Ярославле был основан в 1215 г, на год раньше дошедшего до наших дней Спасо-Преображенского монастыря. Он много раз перестраивался, а в 1937 году его взорвали, но к празднованию 1000-летия городские власти восстановили его на прежнем месте.
Мощные стены и купола Успенского собора в Ярославле
Купола Успенского собора над стрелкой рек Волги и Которосли в Ярославле
Новый Успенский собор был освящен 12 сентября 2012 года патриархом Кириллом на праздновании 1000-летия основания Ярославля. Собор находится в пешей доступности от других достопримечательностей города – Церкви Ильи Пророка и Губернаторского дома.
12. Омск: Успенский собор
Успенский собор является кафедральным храмом Омской Епархии России. Он расположен на Соборной площади, напротив здания Законодательного собрания Омска. Собор заложили в 1891 году в присутствии путешествующего по России цесаревича Николая Александровича, будущего императора Николая II.
Успенский кафедральный собор в Омске был основан в 1891 году
Высота колокольни Успенского собора в Омске достигает 44 метра
Считается, что за основу проекта Успенского собора архитектор Эрнст Виррих взял проект Храма Спаса на Крови, построенный ранее в Санкт-Петербурге, однако храмы совершенно не похожи друг на друга.
Как и многие другие соборы России, Успенский собор в Омске разрушили в 1935 г. В 2005 году власти Омска приняли решение о его восстановлении.
Русское христианство и революция: что было?
Когда-то она была известна как «Святая Русь», земля, цветущая многоглавыми церковными зданиями, так ассоциировавшаяся с православием восточных славян, земля, чреватая духовным наследием и тесно связанная с древнейшими традициями веры. Но на рубеже 20-го века произошло нечто радикальное.
ГЛАВНЫЙ НАРОД СССР, Российская Советская Социалистическая Республика, когда-то считалась одной из «самых христианских» наций мира — земля с богатой, многовековой историей церквей и монастырей, кладезь многочисленные почитаемые святые и мученики, с заветным и богатым наследием духовной музыки, иконографии и духовной литературы.
Приписывать все это «революции» напрашивается вопрос. На самом деле в России в первые десятилетия ХХ века была не одна революция. Антицарские восстания 1905 года привели к конституционному правительству с выборным законодательным органом Дурма и положили начало периоду либеральных реформ. Мартовская революция 1917 г. ознаменовалась формированием временного правительства, состоявшего в основном из умеренных либералов, хотя и с растущим числом социалистов. Однако ничто из этого напрямую не угрожало церкви или религии.
Возрождение, затем . . . Революция!
Действительно, в эти годы Россия переживала своего рода духовное возрождение. Многие разочарованные марксистские интеллектуалы обратились в христианство.
Некоторые жаждали мистической революции, которая изменила бы саму жизнь. Одна группа, опубликовавшая в 1909 году сборник « Вехи» , резко критиковала радикализм своих собратьев-интеллектуалов. Среди ее членов были видный богослов Сергей Булгаков и великий философ Бердяев. И внутри, и вне Русской Православной Церкви писатели, художники и другие представители цветущей русской интеллигенции искали духовные ответы на проблемы личности и общества.
Для Православных Церквей Российской империи отречение царя было шансом освободиться от государственного контроля. Соответственно, духовенство, иерархия и другие представители верующих провели собор , или Собор, который восстановил патриаршество, подавленное царем Петром Великим в 1721 году. Русская Православная Церковь (РПЦ), казалось, вот-вот вступит в славный период. новая эра.
Как же тогда большевики — небольшая заговорщицкая партия, решившая сокрушить Церковь и искоренить религию — захватить огромную империю 19 ноября?17 и превратить его в первое в мире атеистическое государство?
Конечно, не обошлось без борьбы.
Православные епископы и митрополиты прекрасно знали цели большевиков. В январе 1918 года новоизбранный патриарх Тихон предупредил новую власть не преследовать церковь и отлучил от церкви всех, кто мог быть причастен к такой деятельности. В течение следующих двух лет было убито не менее 28 епископов и бесчисленное количество священников. Уцелевшее духовенство было лишено гражданских прав и подверглось сильному экономическому давлению.
Что касается массы верующих, то те, кто имел какие-либо четкие политические взгляды, склонялись к симпатиям к конституционным демократам, а в случае крестьян, составлявших большую часть населения, к умеренным аграрным социалистам, а не к большевикам. Но в такой обширной, бедной и преимущественно сельской стране большинство людей мало знали или интересовались политикой и еще меньше имели политическое влияние. Чтобы взять власть, большевикам не нужно было убеждать большинство в правильности своих взглядов. Это было больше вопросом захвата контроля над крупными городами, армией и средствами связи; они делали это с безжалостной эффективностью.
Тем не менее, им потребовалась трехлетняя гражданская война, чтобы отвоевать большую часть старой Российской империи и создать новую социалистическую федерацию, известную с 1922 года как Союз Советских Социалистических Республик. В этом конфликте многие священники и епископы РПЦ поддержали антибольшевистские Белые Армии, хотя еще в сентябре 1919 года Патриарх Тихон предупредил свое духовенство, чтобы оно не вмешивалось в политику, и напомнил верующим, что церковь не налагает на них никаких политических обязательств.
Неподготовленная церковь
Похоже, что РПЦ не была полностью готова к натиску большевиков. В течение почти двух столетий она находилась под контролем Священного Синода, государственного органа, созданного для надзора за церковью. Мало того, что РПЦ была тесно связана с государством, она фактически стала частью бюрократии. Тесное отождествление церкви и государства было выраженной политикой Константина Победоносцева, мирянина, возглавлявшего Святейший Синод с 1889 по 1905 год.
Он видел в этом необходимое для сильной власти. Но это мешало РПЦ развивать свободную жизнь или осуществлять независимый — и, следовательно, заслуживающий доверия — моральный авторитет. Кроме того, РПЦ не смогла должным образом подготовить свое духовенство к решению философских задач дня. Слишком часто его рассматривали — и не совсем ошибочно — как мракобесное и реакционное учреждение.
Но в империи, которая была только наполовину этнически русской, РПЦ была самой крупной из нескольких христианских церквей, и революция затронула каждую из них по-разному. Мартовская революция дала возможность другим преимущественно православным народам, таким как белорусы и украинцы, возродить свои традиционные церкви, подавленные царями.
Евангелисты и баптисты (чей значительный рост в 19 веке был частично обусловлен их глубоким знанием Священного Писания, но которые подвергались безжалостным преследованиям со стороны правительства) также выиграли от революции — поначалу. Большевики изначально терпели эти движения, потому что они имели тенденцию ослаблять установленную православную церковь.
Потом, конечно, попытаются уничтожить и их.
Массы и партия
Большая часть крестьянства, т. е. большая часть населения России, остается пассивной на протяжении всей революции и гражданской войны. Жизнь была достаточно шаткой, и выступать против любой власти, царской или большевистской, было опасно. Также было сказано, что русская православная традиция носила оттенок фатализма и других мирских вещей, из-за которых безбожникам было слишком легко брать на себя светские дела.
Большевики, конечно, нашли активных сторонников. Во-первых, несколько преувеличена легендарная набожность русского крестьянина. Во второй половине 19 в.XIX века нигилисты и радикальные народники проникли в деревню, часто играя на скрытом антиклерикализме крестьян.
Кроме того, сельский священник, обычно сам крестьянин, не всегда был объектом почитания. Какими бы набожными ни были жители деревни, они могли видеть в малообразованном, иногда морально испорченном священнике, который обычно был рожден в своем государстве настолько же, насколько и призванным к нему, просто равным им, если не нижестоящим.
Богослужения на церковнославянском языке, который люди едва понимали, едва удовлетворяли их интеллектуальные потребности, и без надлежащего образования они могли получать мало духовной пищи от высокоформалистских церковных обрядов. Кроме того, институт, представляющий самодержавный режим, автоматически вызывал у многих подозрения.
Таким образом, даже благочестивые христиане могли отдалиться от РПЦ. Это не делало их большевиками, но могло сделать их невольными пособниками в борьбе с религией.
На самом деле, большевики приветствовали тех христиан, которые, думая, что их вера так или иначе совместима с марксизмом, желали сотрудничать. Эти благонамеренные души, кажется, не знали, что христианские представления о морали несовместимы с большевистским учением, потому что марксизм учил, что мораль обусловлена социально-экономическими отношениями.
Когда изменились условия, изменились и нравы. Мораль была относительной, а не абсолютной. Императивам классовой борьбы не могла помешать скрупулёзная «буржуазная мораль».
Можно было бы сказать, что цель оправдывала средства — если бы оправдание вообще было нужно. Действительно, их отношение к сочувствующим христианам олицетворяло мораль большевиков. Они, видимо, рассчитывали, что, как только эти «попутчики» обнаружат врожденное противоречие их позиции, немногие осмелятся отказаться от марксизма в пользу христианства, которое становится все более неблагоприятным.
В то же время озверевшая нищета русской деревенской жизни также должна была получить активную поддержку большевиков. Ведь либерально-демократическое Временное правительство только говорило об отнятии земли у богатых помещиков и передаче ее крестьянам; большевики призывали их помочь себе. И увы, одним из крупнейших землевладельцев оказалась церковь.
Большевики всячески пропагандировали образ церкви как богатой эксплуататорши, даже обращая против нее церковное благочестие. Когда в 19 г.20–21 гг. Русская православная иерархия быстро создала фонд помощи и внесла в него щедрые пожертвования.
Однако Церковь освободила от коллекций свои сакраментальные предметы, такие как чаши, используемые в богослужении. Ухватившись за это, большевики организовали собственную операцию по оказанию помощи, а затем приказали церкви передать и сакраментальные предметы. Когда он отказался, они предали суду нескольких служителей церкви за отказ помочь голодающим.
Одна группа сторонников большевиков возникла внутри самой церкви. В конце 19ХХ века русские православные семинарии стали рассадниками радикализма. Многие молодые священники восприняли социалистические идеи, которые подкреплялись их недовольством своим непосредственным начальством, епископами, а также их неодобрением социальной и политической роли своей церкви. К ним присоединились интеллектуалы, отказавшиеся от марксизма, но стремившиеся соединить христианство с радикальной социальной этикой.
После прихода к власти большевиков некоторые из этих активистов сформировали обновленческую церковь. Увидев возможность, большевики манипулировали и в конечном итоге взяли под свой контроль обновленческое движение, используя его для ослабления господствующей патриаршей церкви.
Но потом патриарх РПЦ Тихон умер, а его преемник, митрополит Сергий, в 19 г.27, чтобы заявить о лояльности своей церкви советскому государству. После этого большевики стали не нужны обновленцам и подавили их.
Но даже если манипулирование сочувствующими помогло большевикам взять власть, что позволило им удержаться? Одно дело, когда они использовали армию и полицию для подавления всей активной оппозиции. Но как они могли завоевать души сотен миллионов верующих христиан? Или они?
Истинно верующие?
На этот вопрос нет однозначного ответа. Согласно одной теории, марксистский ленинизм был замещающей религией, занявшей место православия в сердцах и умах людей. С Марксом, Энгельсом и Лениным в качестве ее «пророков» «Капитал » и другие сочинения в качестве «писания», с диалектическим материализмом в качестве «богословия» и Коммунистической партией в качестве «священства», марксистско-ленинизм был готовой светской верой. При умелой пропаганде и большом принуждении большевики просто «перевели» народ из одного православия в другое.
Привыкшие к беспрекословному повиновению массы уступили.
Хотя марксистско-ленинизм, возможно, и является официальной религией конфессионального советского государства, эта теория склонна преувеличивать успехи коммунистов. Даже сегодня пытаются заменить православные обряды искусственными советскими обрядами. Фактически, несмотря на сталинские терроры 19В 20-х и 30-х годах христианство не было вытеснено новым советским кредо, кроме как в сознании немногих членов партии и сочувствующих.
Даже в разгар революции посещаемость церкви была высокой. Мученичество подняло престиж Церкви. Позднее большинство православных церквей просто ушли в подполье, где катакомбные испытания возродили веру. Сегодня убежденные атеисты по-прежнему составляют лишь часть населения.
В то время как большинство кажется равнодушным как к религии, так и к атеизму, по оценкам некоторых ученых, до 45 процентов населения СССР являются верующими. Это будет включать около 50 миллионов православных, возможно, до трех миллионов евангелистов-баптистов, около 10 миллионов католиков и десятки миллионов мусульман и других нехристианских религиозных людей.
Одним из показателей силы христианства в воинствующем атеистическом советском государстве было решение правительства восстановить утративший силу патриархат Русской православной церкви в 1943 году в обмен на поддержку последним советских военных действий и нового русского националистического политика. Этот акт, однако, возродил традиционный союз церкви и государства — партнерство, выгодное для иерархии, но, возможно, наносящее ущерб вере. На самом деле ведущие иерархи не раз вставали на сторону атеистических чиновников против чересчур активных и популярных священников. И для многих украинцев санкционированные правительством в этом году празднования тысячелетия — всего лишь еще один продукт этого «нечестивого» союза духовенства и комиссаров.
Дилемма церкви
Неравное и непростое партнерство церкви и государства ставит рядовых верующих в затруднительное положение. Бросить вызов иерархам может разделить Церковь, но следовать их политической линии многим кажется лицемерием.
Возникший в результате раскол между институциональной Церковью и массой верующих — это, конечно, именно то, что приказали большевики. Ибо именно такими приемами «разделяй и властвуй» они смогли подчинить себе преимущественно христианскую Российскую империю.
Они ослабили Церковь изнутри, стравливая мирян с духовенством, духовенство с иерархией. Они скомпрометировали Церковь в глазах верующих, запугивая епископов лояльностью к атеистическому государству. И после террора 30-х они пытались подорвать духовное возрождение, можно сказать, истинную, внутреннюю революцию в душах людей, поддерживая безжизненное консервативное и государственное церковное учреждение.
Печальная и запутанная история захвата большевиками христианской земли несет сегодня для нас ряд уроков, уроков гораздо более многочисленных и многогранных, чем можно обсудить в этом коротком отрывке. Среди них:
Церкви должны быть готовы ответить на интеллектуальный вызов марксизма и других светских идеологий, особенно в социально-экономической сфере; с одной стороны, они не должны быть пассивными или не знать политических событий; с другой стороны, их нельзя втягивать в поверхностный союз с латентно антихристианскими движениями; они должны приветствовать реформу изнутри, но сопротивляться манипулированию извне, и этот список можно продолжить.
Последний урок может быть таким: Советы находятся у власти чуть более 70 лет, около двух третей века, и за это время суровые поколения их предприняли радикально насильственные и настойчивые усилия по искоренению христианской веры в своей стране. область. Однако сегодня выживание христианства в СССР — да, даже его расцвет — признано большей частью мирового сообщества, в том числе многими советскими. И не удивительно.
Ведь христианство было религией восточных славян не менее 1000 лет — 10 веков. Имея в виду это сравнение, христиане могут рассматривать советскую власть как еще одно преходящее испытание, которое вскоре изменится. CH
Эндрю Сороковски
[Христианская история первоначально опубликовала эту статью в выпуске 18 христианской истории в 1988 году]
Эндрю Сороковски, имеющий степень юриста и степень магистра советистики Гарварда, в настоящее время завершает работу над докторской диссертацией по истории в Школе славянских и восточноевропейских исследований Лондонского университета.
с 19В период с 84 по 87 год он находился в графстве Кент, Англия, где работал в Кестонском колледже, исследовательском институте, специализирующемся на освещении религиозной жизни в Советском Союзе и Восточной Европе.
Следующие статьи
Религиозная ситуация в Советском Союзе сегодня
Советское правительство сообщает, что религия в СССР определенно находится в упадке. И, учитывая постоянные притеснения со стороны государства, этого можно было ожидать, но, как утверждают заслуживающие доверия источники, это не так.
Брэд Гиллиспи
Показать больше
Украина запрещает религиозные организации, имеющие связи с Россией связи между Украинской и Русской православными церквами.
Президент Украины Владимир Зеленский подписал указ о введении в действие решения Совета национальной безопасности и обороны о введении персональных санкций в отношении представителей религиозных организаций, связанных с Россией, которая более девяти месяцев назад вторглась в Украину.
Указ Зеленского дополнительно предусматривал проверку Украинской православной церкви Московского патриархата, одной из двух православных организаций в Украине после раскола, в результате которого в 2019 году была создана церковь, независимая от Русской церкви.
Украинские официальные лица подозревают, что Украинская православная церковь пропагандирует пророссийские взгляды и что некоторые священники могут активно сотрудничать с Россией. Московский патриарх Кирилл, глава Русской православной церкви, оправдал войну России на Украине как часть «метафизической борьбы» за предотвращение либерального идеологического посягательства с Запада.
РЕКЛАМА
Пресс-секретарь Кремля Дмитрий Песков на прошлой неделе обвинил украинские власти в «ведении войны с Русской православной церковью». Но священник Николай Данилевич, который часто выступал в качестве представителя Украинской православной церкви, оспорил характеристику Пескова, заявив в Telegram, что церковь не русская.
Российско-украинская война
Война в Украине за 1 год: боль, устойчивость в мировой экономике
Россия заявляет о незначительном прогрессе Украины; Киев готовится к наступлению
Украинский олимпийский лидер о российском сопернике: «Он мой враг» Москва в мае из-за вторжения России в Украину.
В своем ночном видеообращении в четверг Зеленский сказал, что использование монастырского комплекса Киево-Печерской Лавры — объекта всемирного наследия ЮНЕСКО, почитаемого как колыбель православного монашества в регионе — также будет подвергнуто дальнейшему контролю.
Сотрудники СБУ, Национальной гвардии страны и полиции провели обыски в монастыре на прошлой неделе после того, как священник благосклонно отозвался о России во время службы. Служба безопасности заявила, что ее агенты обыскали более 350 церковных зданий, в том числе в другом монастыре и в епархии Ровенской области, в 240 километрах к западу от Киева.
В силовом ведомстве, известном под украинской аббревиатурой СБУ, заявили, что в ходе обысков была обнаружена «пророссийская литература, которая используется во время учебы в семинариях и церковно-приходских школах, в том числе для пропаганды «русского мира». В рамках расследования 50 человек прошли углубленные «контрразведывательные опросы, в том числе с использованием полиграфа», сообщает ведомство.
РЕКЛАМА
Расследование многовекового монастырского комплекса в столице Украины и других религиозных объектов подчеркнуло подозрения украинских властей в отношении некоторых православных священнослужителей, которые, по их мнению, остаются верными России. СБУ заявила, что действия на прошлой неделе были частью ее «систематической работы по противодействию подрывной деятельности российских спецслужб на Украине».
Православные христиане являются самым многочисленным религиозным населением Украины. Но они были расколоты по линиям, которые отражают политическую напряженность по поводу защиты Украиной своей независимости и ее западной ориентации на фоне продолжающихся претензий России на политическую и духовную гегемонию в регионе — концепцию, которую иногда называют «русским миром».