Современные подвижники благочестия. Схиархимандрит Исаия
Несколько раз в своей жизни я встречал отца Исаию и запомнил эти встречи на всю жизнь. Он словно бы с иконы сошел, словно бы святой Иоанн Кронштадтский сошел с портрета прямо в брежневскую эпоху. А говорил он прямо, безбоязненно. И это в брежневскую эпоху и в Киеве, где всё было намного строже, чем в Москве или Питере.
Схиархимандрит Исаия (Коровай) (10 июня 1926 — 6 марта 2011)
Очень красив был отец Исаия — как-то духовно красив. Это, видимо, от того, что он был преисполнен Духа Божьего. Всего несколько раз я встречал его в своей жизни. В последние годы искал информацию о нём. И не знал до прошлой недели, что он совсем недавно — 6 марта 2011 — отошёл он ко Господу.
Он в Киеве ещё до Чернобыля в конце 70-х освящал мою квартиру. Прислали его ко мне, тогда ещё инженеру-математику-программисту, монахини Покровского монастыря. Пришел он в рясе с саквояжем. Требник я положил на аналой. Он улыбнулся. И стал читать всё наизусть.
Привели болящую девочку-родственницу. Он помолился о её здоровье. У меня был пластмассовый крест. Он по ошибке (?) взял его, а оставил нам свой. Теперь этот крест нам особенно дорог. Как пришел неизвестно откуда, так и ушел неизвестно куда. Мы были молодые и глупые: по-моему даже никак его не отблагодарили… «Есть особые избранники Божии, которым выпадает высокая участь – стать живыми светильниками, озаряющими людям путь к Небу и укрепляющими их в скорбях. Когда светильники угасают, в мире становится темнее…
6 марта 2011 года, в Прощеное воскресение, на 85-м году жизни в селе Носовка Черниговской области, окруженный многочисленными чадами, отошел ко Господу схиархимандрит Исаия (в миру – Иаков Маркович Каравай). Многотрудный земной путь старца завершился там, где он родился и вырос, где был дом его родителей, честные гроба дедов-прадедов. Среди них на Федченкивском кладбище он и был погребен. Отпевание состоялось 8 марта в Свято-Троицком храме, где отец Исаия служил последние годы.
Несмотря на то, что был второй день Великого поста и во всех храмах проходили богослужения, проводить старца в последний путь приехали не только миряне, но и духовенство. Скорбная процессия, возглавляемая священнослужителями, более трех километров несших гроб с телом батюшки, направилась из храма на кладбище. Последний путь старца устилали цветами. Люди не сдерживали рыданий…
Кем же был отец Исаия? В чем состояло его служение? Родился и вырос батюшка в старинном селе Носовка, названном в честь графа Носова, жившего здесь в XVII веке. Отец – Марк Игнатьевич (+1979), в монашестве Михаил; мать – Мария Федоровна (+1975), в монашестве – Рафаила; старший брат, Иоанн, погиб на войне; младший, Григорий, принял монашество с именем Гавриил; сестра Галина умерла в голодные 30-е годы, не достигнув 7-летнего возраста; другая, Екатерина, в монашестве Евгения, почила в 1979 году. Всех сродников, желавших принять монашество, схиархимандрит Исаия постригал сам.
Жизнь Иакова складывалась промыслительным образом.
Он сподобился общения с преподобным Лаврентием Черниговским и без колебаний определил свой путь. Первым духовником молодого подвижника стал игумен Гервасий, обучивший его Иисусовой молитве. В 1943 году Иакова призвали в армию, где он служил связистом, имел звание сержанта, а в конце Великой Отечественной войны воевал на Японском фронте. Демобилизовавшись в 1948 году, работал в колхозе и первую зарплату полностью отдал в женский монастырь.
В возрасте 22 лет приехал в Киев поступать в институт связи, но передумал и поступил впоследствии в семинарию. Духовным чадам старец рассказывал, что в Киево-Печерской лавре сподобился общения со схиигуменом Кукшей (Величко, +1964), канонизированным в 1994 году. В семинарии, где он обучался с 1952 по 1956 годы, в числе преподавателей были видные богословы: сын священномученика Михаила Едлинского отец Георгий, известный богослов Гермоген (Шиманский) и другие.
По окончании семинарии Иаков остался в Лавре, где при наместнике епископе Несторе (Сакун) подвизались архимандрит Прохор (Дубровский, +1977), схимонах Дамиан (+1953), а также будущие подвижники Адам Куява (архимандрит Авраамий), монах Ахила (Орлов) – впоследствии схиархимандрит Феодосий, монах Руф (Резвых), иеромонах Мардарий.
Ему благословили послушание экскурсовода и пение на клиросе.
Но враг рода человеческого воздвиг брань, и за бескомпромиссность суждений высокопоставленные чиновники потребовали от владыки изгнания «виновника». 28/10 апреля, в день памяти преподобномученика Евстратия, владыка, объяснив, что против власти бессилен, по-отечески утешил Иакова и благословил ехать в Глинскую пустынь, где его принял епископ Евстратий (Подольский). В Глинской пустыни батюшка познакомился с известными, ныне прославленными старцами Серафимом (Амелин, +1958), Андроником (Лукаш, +1974), Серафимом (Романцов, +1976). 3 сентября 1959 года тридцатитрехлетний монах Исаия был рукоположен в иеродиакона. К присяге его приводил иеросхимонах Серафим.
Схиархимандрит Исаия
Также сохранилось свидетельство о рукоположении его в сан иеромонаха, совершенном 9 марта (24 февраля) 1967 года в Успенском кафедральном соборе Ташкента архиепископом Гавриилом (Огородников). В 1961 году, после закрытия обители, вместе с другими насельниками он отправился на Кавказ, где подвизался не менее десяти лет.
В горах отец Исаия жил в труднодоступном месте за Амткельским озером в крохотной келии в дупле дерева.
Здесь он совершенствовал обретенный от духовника, преподобного Андроника, опыт борьбы с помыслами и непрестанной молитвы. Когда преподобный 21 марта 1974 года отошел ко Господу, отец Исаия, будучи его келейником, лично приуготовил его тело к погребению и отпел. Отец Исаия, научая умному деланию своих чад, запрещал скороговоркой произносить имя Господа.
После кончины духовника отец Исаия покинул горы, став насельником Почаевской лавры, где исполнял послушание исповедника, помогая отцам Ахиле (Орлов) и Адриану (Лапин). Братия духовно расположились к подвижнику, учившему не только словом, но и примером собственного благочестия. Когда отец Исаия ввел в Лавре «пятисотницу», его окружили стремящиеся к монашескому деланию иноки, среди которых были будущие архимандриты, наместники обителей, кавказские отшельники. Он запомнился яркими проповедями: слушая их, люди плакали. Батюшка обладал феноменальной памятью, наизусть цитируя места из Писания и святоотеческих трудов.
Однако власти не разрешали его прописывать, а молитвенное делание, принесенное им в обитель, смущало некоторых иноков, что порождало клевету. Отец Исаия переносил наветы благодушно, прощая преследователей и молясь за них. Однако в конце 70-х годов «неудобный» монах все-таки вынужден был уйти из обители. Вечером за ним приехала машина, которая отвезла его в Покровский монастырь г. Киева, где на некоторое время его приютила игумения Маргарита (Зюкина), уроженка Курской области, с детства ходившая с сестрой и матерью на богомолье в Глинскую пустынь. Будучи чадом преподобного Серафима (Романцов), она приняла у себя отца Исаию и защитила от гонителей.
Один из пострижеников батюшки вспоминает: «Возле Покровского монастыря его хотела забрать милиция. Уже подъехал «воронок», и старца хотели затащить в машину, но его в прямом смысле слова физически отстояла родная сестра игумении Маргариты схимонахиня Евпраксия». В скитаниях подвижника был Промысл Божий: полем его деятельности стало практически все пространство бывшего СССР.
Накануне 1000-летия Крещения Руси отец Исаия ездил в Троице-Сергиеву лавру к архимандриту Кириллу (Павлов) за благословением, после чего возвратился в Киев, где к 1988 году открылась Киево-Печерская лавра. Вернувшись в родную обитель, что было непросто, поскольку митрополит Филарет (Денисенко) противился возвращению в Лавру прежней братии, отец Исаия, по свидетельству протоиерея Михаила Макеева, участвовал в первой Литургии на Дальних пещерах.
Жил старец в 50-м корпусе на 2-м этаже. Выполнял послушание рухлядника (заведующий вещами на складе) и певчего, исповедовал паломников и прихожан. Часто проводил вычитки, но, в отличие от игумена Пафнутия (в схиме Феофил (Россоха), +1996), делал это индивидуально, считая, что групповые вычитки только дразнят бесов. В постсоветское время, когда в молитву священномученика Киприана были внесены изменения, он не благословлял ее читать. 28 октября 1988 года наместником Лавры архимандритом Ионафаном (Елецких; ныне архиепископ Тульчинский и Брацлавский) в обители был совершен первый монашеский постриг: иерей Иоанн Новицкий был наречен в честь преподобного Антония Печерского, а будущий наместник Свято-Введенского монастыря Олег Давыдов – в честь преподобного Дамиана-целебника.
Духовным восприемником новопостриженных монахов стал игумен Исаия. По воспоминаниям тогда еще молодого иеромонаха (ныне архимандрита) Никона (Русин) отец Исаия обучал молодых монахов Иисусовой молитве, исповедовал их помыслы. Книги об умном делании приобрести было сложно, поэтому живой пример и практический опыт старца невозможно переоценить. Архимандрит Никон сожалеет о скоротечности времени, не давшего перенять драгоценный опыт в полном объеме. Враг рода человеческого мстил подвижнику, воздвигая на него жесточайшую брань. Наместник был благосклонен к нему, но спустя некоторое время тогдашнему Предстоятелю УПЦ донесли слова отца Исаии о филаретовской «сестре» Евгении Родионовой, прозванной «владычицей всея Руси»: «Если бы кто-нибудь сумел убрать ее из Церкви, то сразу же обеспечил себе Царство Небесное».
Крест отца Исаии — наша семейная Святыня. о.Владимир Гамарис
И вновь отец Исаия в который раз лишился крова. Собрал нехитрые пожитки, поблагодарил Господа словами «Слава Богу за все» – и уехал в Курск по приглашению архиепископа (в будущем схимитрополита) Ювеналия (Тарасов) для восстановления Курской Коренной пустыни, 7 августа 1989 года переданной епархиальному управлению.
Согласно Определению Священного Синода от 28 декабря 1989 года, игумен Исаия (Каравай) был утвержден первым наместником Коренной Богородице-Рождественской мужской пустыни с возведением в сан архимандрита. Огромные проблемы встретили отца наместника в обители, на территории которой проживали миряне, не желавшие освобождать монашеские корпуса. Они ополчились на него, пытаясь устранить физически: избивали, пытались отравить.
Старец, чувствуя в пище привкус яда, уединялся в келье, становился на молитву и пил сыворотку. Как и ранее, о. Исаия обучал братию непрестанной молитве, проводил вычитки, с трудом совмещая это делание с бытовыми, сельскохозяйственными трудами. Некоторые монахи, не понимающие высоты его подвига, ополчились на него, поэтому архимандрит Исаия вынужден был покинуть обитель, перейдя к епископу Белгородскому и Старооскольскому Иоанну (Попов). По благословению архиерея, он взял на себя нелегкое бремя организации дома престарелых. Часть братии Коренной пустыни, наместником которой в 1994 году стал игумен Григорий (Кренцив), ушла вслед за старцем, и он коленопреклонно умолял их вернуться в обитель.
Молитвенный труд подвижника продолжался в небольших скитах Белгородской и Воронежской областей. Сочувствуя многим возрождающимся обителям, батюшка помогал им материально. Исходив много дорог, став как «сор для мира, как прах, всеми попираемый» (1 Кор. 4:13) и взойдя на высшую ступень смирения, он с радостью переносил преследовавшую его клевету. В средине 90-х годов о. Исаия вновь вернулся в Киев и жил в 9-м корпусе Покровского монастыря, обретя духовного друга и единомышленника – протоиерея Михаила Бойко.
В его скромной келье бывали не только паломники и богомольцы, но и политики, депутаты; приходили архиепископ Белоцерковский Серафим (Зализницкий) и находившийся на покое архиепископ Алипий (ранее – Горловский и Святогорский). В келии, куда люди приходили с 5 утра, были лишь жесткий стул, кровать и небольшой шкафчик. Чада, готовившие батюшке постель для отдыха, утром часто видели ее нетронутой. По их воспоминаниям, при произнесении имени отца Исаии на ум всегда приходила Иисусова молитва.
Встречи со старцем, проникновенные беседы с ним стали чрезвычайно важными событиями в их жизни.
Доверие к духовнику было безграничным. «Батюшка мог перекрестить болячку, помолиться – и она проходила», – утверждали многие. По их мнению, о. Исаия был прозорливым, и утаить от него какой-либо грех было невозможно. «Не один десяток раз на себе испытывал: если подходишь под благословение с нехорошими чувствами, думая о своем, батюшка похлопает ручкой, улыбнется, но не благословит. А если подходишь, и в душе радостно, сердце рвется из груди в предвкушении общения, он обнимет и поцелует как родного сына».
Сподобившись побывать на Святой Земле и на Афоне, старец принял благословение нести непрерывную молитву Иисусову. После этого он больше никуда не стремился, считая, что Божий человек везде может напитаться Духом Святым и что частая смена впечатлений расстраивает его внутренний мир, рассредоточивает стремление к спасению.
До конца дней основным деланием старца было создание небольших скитов-пустынек и обучение насельников Иисусовой молитве.
Непрестанная молитва была их основным занятием. Когда у старца спрашивали, почему он больше помогает женским обителям, отец Исаия отвечал: «Женщины – немощной сосуд. Кто же им поможет?»
Долгие годы советская власть преследовала отца Исаию, но Господь хранил исповедника. Несмотря на покушения на жизнь старца, постоянную травлю, он ни разу не был арестован и благополучно продолжал избранный путь. «Никого не осуждать, все терпеть, молиться непрестанно, бороться с помыслами, не грешить, за все Бога благодарить», – таковы были заветы батюшки. Он встречал скорби с улыбкой, без споров и оправданий складывал руки на груди, кланялся и отходил. По духу Христову поступал: приезжал лишь туда, где его принимали.
На склоне лет, вернувшись в родную Носовку, продолжил служение в Свято-Троицком храме. Круг замкнулся. За короткое время после преставления старца трудно до конца осмыслить величие его духовного наследия. Не осталось рукописных трудов, но он запечатлел в памяти духовных чад, как в живых книгах, наставления Святых Отцов.
Скиты и пустыньки, находящиеся на едином духовном пространстве, как неугасимые лампады, горящие тихим нетварным светом, являются воплощением его молитвенных и созидательных трудов. Скорбь его духовных чад светла, ибо они знают, что вся полнота Церкви возносит молитвы об упокоении старца, а он у престола Господня продолжает молиться за весь мир. Оставшись до конца верным исповеданию Истины, жизнью и смертью воплощая слова Евангелия: «Так да просветится свет ваш пред людьми, чтобы видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего, Который на небесах» (Мф. 5:16).»
Последняя встреча со старцем…
Иеромонах Иларион и иеродиакон Василий, насельники Мгарского Спасо-Преображенского монастыря, воспоминают: «Так вот поехали мы из Мгаря к Исаии учиться Иисусовой молитве. Долго добирались. Деревня Зимовеньки. Глухомань страшная. Уже прибыли в село вечером. Совершенно стало темно. Долго спрашивали по дворам, стучались – никто не открывал. В селе люди ночью боятся открывать. Насилу нам в одиннадцатом часу вечера подсказала какая-то смелая русская бабка, где монастырь и где живет «поп Исаия».
Вышел дед в фуфайке и шапке. Долго говорил, расспрашивал зачем приехали и, в конце концов, поняв что за люди, открылся, что он и есть игумен Исаия. Зашли, поздно ужинали, ели гречневую кашу. Уже утром отец Исаия занялся с приезжими и давал необходимые советы к духовному руководству и, опять же таки, по молитве Иисусовой.
Все дневные беседы закончились обучением: ночной практикой бодрствования на молитве Иисусовой. Утром Мгарские монахи, получив благословение, уехали, и уже в монастыре рассказывали о незабываемой молитвенной ночи…
Почему современные «подвижники» так часто надрываются?
Великим постом мы обычно строже подходим к своей жизни. Пытаемся хоть немного подвизаться, а иногда пробуем подражать древним подвижникам в молчании или ночных молитвах. И чаще всего приходим к выводу, что не по силам нам. Но в этом ли суть? И если нам не по силам строгий пост и молчание целыми днями, значит ли это, что никаких подвигов нам не надо совершать? Размышляет игумен Нектарий (Морозов).
Обратившись к аскетической традиции Православной Церкви, мы увидим, что обычно под подвигом понимались, к примеру, проведение ночи в молитве, пост строже, чем обычно, столпничество, отшельничество, пребывание в безмолвии, в затворе, ношение вериг или власяницы, странничество или юродство Христа ради.
Игумен Нектарий (Морозов)
Но, все-таки, по слову одного святого отца, эти подвиги – лишь внешнее делание, и оно является листьями, а плодом становится то, что в результате этого подвига должно родиться в душе человека, – добродетель.
Если же этого не происходит, то, значит, подвиг совершается неразумно и подлинного плода не приносит.
А это в свою очередь приводит к мысли о том, что есть какой-то другой вид христианского подвига, более важный, – подвиг внутренний, – та борьба за верность Богу, которая происходит в сердце каждого из нас.
Нигде в Евангелии не говорится о том, что совершенно неотъемлемой частью жизни христианина должны быть вот те внешние подвижнические делания, о которых я сказал выше.
Есть такая общая беда – склонность вставать на путь формализации, потому что он более простой.
Мы сегодня можем видеть, как человек, приходя в Церковь и прочитав или услышав о подвижнической жизни святых отцов древности, пытается на себя это примерить: строго поститься, молиться по ночам, молчать в какие-то дни.
Но можно также наблюдать, что с такими современными подвижниками чаще всего происходит следующее: либо спустя какое-то время они убеждаются, что у них нет на это сил, и как-то надрываются, впадают в уныние, не зная, что им делать дальше, либо наоборот – начинают радоваться достигнутым «результатам», тщеславиться, гордиться, не понимая, что на самом деле подвиг должен вести к смирению. Но это реже, чаще все же человеку приходится просто сталкиваться со своей немощью.
Чем это обусловлено? Человеческий организм подвергается влиянию той среды, в которой мы живем, и если сравнить физическую крепость и состояние здоровья современного человека и подвижника из египетской пустыни, жившего полторы тысячи лет тому назад, то мы увидим, что это – два совершенно разных человека.
Мы отравлены и ослаблены всем, чем только можно, и это – факт. И поэтому, когда человек пытается идти путем внешнего подвига, он очень быстро узнает, что ко многому просто не способен.
Смотреть, конечно, нужно в корень, то есть – в Евангелие, ведь именно из него можно узнать, в чем заключается подвиг христианской жизни. В том, чтобы не противиться злому, когда очень хочется противиться, чтобы не допускать нечистых и недобрых мыслей, чтобы смириться с волей Божией, когда в ответ на наши горячие просьбы и даже порой требования мы не получаем просимого.
Собственно говоря, самый главный подвиг в жизни христианина – это доверие Богу и способность не просто смириться с волей Божией под влиянием обстоятельств, а принять ее сердцем и благодарить за все, что Бог в жизни дает. Более великого подвига не существует.
Смириться и довериться БогуМожет сложиться впечатление, что наши предки были в более выгодном положении по сравнению с нами, потому что имели возможность нести большие труды ради Христа.
И да, и нет.
У преподобного Исаака Сирина есть такая мысль: если ты имеешь труды, но не имеешь смирения, то труды тебя не спасут. Если же ты не имеешь трудов, но имеешь смирение, то оно тебя спасет.
Просто чаще всего без труда невозможно к смирению прийти, потому что когда человек начинает трудиться в исполнении заповедей Христовых, он видит, насколько у него ничего не получается, и под воздействием этого самоощущения он постепенно приходит к смирению.
Гордый и не желающий смиряться – будет унывать, малодушествовать, а стремящийся смириться через опытное познание своей немощи смирится и этим приблизится к Богу.
Каков же путь к доверию? Когда Господь шел по бурным водам Галилейского озера к Своим ученикам, плывущим в лодке, Он повелел апостолу Петру пойти к Нему навстречу, повелел – в ответ на готовность апостола сделать это. И Петр вступил на воды и пошел по ним, не страшась утонуть.
Вот каков был его путь к этому доверию? Он до этого момента успел в какой-то степени узнать Христа, хоть и не вполне, но даже такое несовершенное познание обусловило для апостола Петра эту готовность идти по воде и делать то, что казалось совершенно невозможным и оттого по-настоящему страшным.
Старец Паисий Афонский рассказывает, что когда он в раннем детстве начал подвизаться – подолгу проводить время в молитве, удалившись из дома, поститься, некий образованный студент по просьбе его разволновавшихся родителей однажды стал ему доказывать, что Бога нет и что Христос на самом деле – просто историческая личность. Студент не убедил мальчика, но посеял в его сердце страшное семя сомнения.
И будущий старец Паисий со слезами и скорбью взмолился: «Господи, если Ты есть на самом деле, докажи мне, чтобы это сомнение ушло из моего сердца», – и по-детски считал, что это доказательство должно прийти, раз оно ему нужно. Но не было никакого ответа на его молитву.
В конце концов он сказал себе: «А что ж, даже если Христос – всего лишь человек, разве я знаю хотя бы кого-то на земле, кто был бы таков, каков Он? Разве я знаю кого-то лучше Него? И разве все это не является для меня основанием, чтобы я посвятил свою жизнь Ему?»
В тот самый момент мальчик увидел перед собой Христа, Который сказал: «Арсений (его тогда звали Арсений), Я есмь воскресение и жизнь, верующий в Меня, если и умрет, оживет».
С памятью об этой встрече он прожил до самой смерти, и именно эта встреча, наверное, стала поворотной, самой главной.
Старец Паисий Святогорец
Таков, мне кажется, путь к доверию Богу: понимание, что никогда никого лучше Христа на земле не было, а раз так, то не важно, даст ли Он мне то, чего я хочу, или нет, поступит ли со мной так, как я того желаю, или поступит так, как желает Сам, ведь никогда на земле не было никого, кто любил бы меня больше, чем Господь.
Но если, взирая на что-то, мы потом отводим взгляд в сторону, то скоро забываем то, что было перед нашими глазами. Так устроен человек.
Поэтому надо постоянно иметь мысленный взор обращенным на Бога, на Его дела, на Его участие в нашей жизни, и тогда вот это живое чувство доверия к Богу будет в нас углубляться и усиливаться. Иначе мы будем постепенно переходить к забвению, к нечувствию и к потере доверия.
Приходится слышать, что порой люди, столкнувшись в своей жизни с какими-то скорбями внешними или внутренними, начинают терять уверенность, что Бог их действительно любит, что Он безгранично милосерд.
И совершенно ясно, что они уже не могут следовать тем путем, о котором я говорю.
Есть ключевое отличие между христианином и всяким другим человеком. Нехристианин живет в этом мире и для этого мира, и только лишь происходящее здесь расценивает как существенно важное. Христианин же живет для вечности, и по-настоящему важно для него то, что будет там.
Вот это совершенно четкая граница. Если для человека важно лишь здешнее, и именно этим здешним определяется, желает или не желает он быть с Богом, значит, он – не христианин или еще не стал им. И это не какой-то мой суд о человеке, а констатация факта.
Когда предательство страшнее болиЕще один тип христианского подвига – подвиг мученичества. Для древних христиан существование Церкви и каждого последователя Спасителя в условиях гонений являлось ежедневной реальностью – некой, хоть и страшной, но данностью.
Для современного человека казнь 21 копта в Ливии – это что-то экстраординарное, почти невмещаемое.
Возникает естественный вопрос: насколько современные христиане готовы понести такой подвиг?
Безусловно, никто из нас не может сказать, готов ли он к подвигу мученичества или нет, вплоть до того момента, как он окажется со своими мучителями лицом к лицу. Однако на протяжении всей жизни сердце каждого человека наполняется определенным содержанием, которое и обуславливает то решение, которое он принимает в критический момент.
Вот мы видим двух разбойников на кресте, один из которых исповедует Христа Богом и просит помянуть его во Царствии Небесном, а другой хулит Спасителя; видим святого мученика Вонифатия, который до принятия мученической смерти вел распутную, совершенно аморальную жизнь.
Но подойдя к моменту выбора, он оказался готовым выбрать скорее смерть, нежели предательство. Значит, вся жизнь этих людей была наполнена скорбью, болью, покаянием перед Богом, которых больше никто, кроме Бога, не знал и не видел. И вместе с тем мы знаем случаи, когда люди, жившие вполне благочестиво, добропорядочно, отказывались от всего и предавали и свою веру, и Бога.
Мученичество – то, к чему человек должен готовиться.
Конечно, невозможно подготовиться так, чтобы переносить безболезненно страдания и боль или не чувствовать страха. Но зато возможно прийти к осознанию того, что важнее и дороже Бога для нас нет ничего. И тогда в момент, когда, может быть, придется страдать, для нас страх и боль будут менее страшны, чем предательство.
Вот самое главное состояние, к которому христианин должен прийти – к неспособности предать Бога. Но это – труд всей жизни, это восхождение.
Как следовать этим путем? Когда ты, например, узнаешь человека, сближаешься с ним, тогда он занимает в твоей жизни определенное место. А когда смотришь на человека издалека и даже толком о нем не думаешь, какое место найдется ему? Так же и в отношении Бога. Если в нашей жизни присутствует постоянное общение с Ним, стремление к Нему и узнавание Его, тогда Он становится для нас близким и дорогим.
Вспомним апостола Петра, который, потеряв в какой-то момент прежнюю решимость умереть за Христа и проявив малодушие, переживает такой ужас, что потом оказывается готов на любую самую страшную и мучительную смерть, только бы уже никогда от Христа не отойти. Именно это нужно, именно это главное: чтобы Господь стал дороже всего на свете.
Записала Инна Стромилова
Читайте также:
- Не могу! Или… не хочу?
- Поститься или не поститься – в этом ли вопрос?
- Лжестарчество: откуда оно и как не попасться?
- Почему мы не святые? Не хотим
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Дофаминовое голодание: экстремальная форма современного аскетизма
Дофамин, вероятно, единственный нейротрансмиттер, имя которого можно считать нарицательным. Источники новостей, технические специалисты и службы охраны психического здоровья разбрасывают информацию, как фрисби. Кажется, все и их собаки знают, что такое дофамин — химическое вещество хорошего самочувствия, которое вырабатывается в мозгу и вознаграждает нас за выполнение простых жизненных радостей, будь то бег, наслаждение солнечным днем или поедание орехового пирога. С другой стороны, дофамин играет важную роль в формировании зависимостей, способных перенастраивать наши пути вознаграждения, когда мы вводим искусственные формы стимулов в нашу жизнь и тело.
Все виды зависимостей, будь то социальные сети, наркотики или покупки, могут вызывать теплое чувство удовольствия, потому что они могут стимулировать выработку дофамина. Поэтому, пытаясь контролировать приливы и отливы дофамина, решительные люди начали прибегать к строгой практике, известной как дофаминовое голодание. Отгораживаясь от всех воображаемых форм удовольствия, дофаминовые голодатели стремятся ограничить такие вещи, как социальные взаимодействия, нездоровую пищу, любимую еду, телешоу — некоторые даже доходят до отказа от зрительный контакт .
Те, кто придерживается дофаминовой диеты, надеются, что периодические аскезы перезагрузят химический состав их мозга, улучшая концентрацию и ясность ума. Тем не менее, эксперты говорят, что мы не можем «голодать» от химического вещества, которое естественным образом вырабатывается в мозгу.
Остаются два вопроса: работает ли дофаминовое голодание? А если нет, то почему так много людей пытаются это сделать?
Дофаминовое голодание стало популярным в августе 2019 годапосле того, как он был создан и пропагандировался калифорнийским психиатром, который просто хотел, чтобы эта тенденция была случайным способом попрактиковаться в сокращении чрезмерного стимула от простых вещей, таких как нездоровая пища и социальные сети. Это не должно было восприниматься буквально как «быстро» из-за дофамина. Однако многие последователи неправильно поняли название; теперь эта практика стала крайней.
Оттуда он, кажется, быстро распространился по Кремниевой долине, где миллениалы и предприниматели-единомышленники хотели убежать от растущего количества стимулов в их повседневной жизни. Дофаминовое голодание имеет сходство с формой «умственной диеты», известной как цифровая детоксикация, которая включает деактивацию или удаление социальных сетей или, в меньшей степени, блокировку телефона на определенный период времени.
Но для многих дофаминовое голодание является гораздо более строгим и не имеет установленных правил, теперь, когда оно стало спорной диетической причудой. Эта очень субъективная практика может пойти намного дальше, чем цифровая детоксикация: некоторые голодающие отключают как можно больше триггеров дофамина, в том числе:
- Алкоголь
- Наркотики
- Приправа для пищевых продуктов
- Продукты для удовольствия, такие как десерты
- Никотин
- Секс
- Социальные взаимодействия
- Зрительный контакт и разговоры (которые, по крайней мере, сведены к минимуму)
- Упражнение
- Смех
Вызывают ли эти виды удовольствия выработку дофамина в мозгу? Да, но именно здесь начинается дезинформация. Поскольку дофамин естественным образом вырабатывается в мозгу, нет реального способа «детоксифицировать» или избавиться от него.
И хотя некоторые из этих действий или веществ, перечисленных выше, могут быть вредными, не все из них вредны, и большинство из них можно уменьшить. На самом деле, отказ от некоторых полезных, естественных занятий, повышающих настроение, таких как физические упражнения, смех, секс и общение с людьми, может вызвать продолжительное чувство неудовлетворенности или, что еще хуже, привести к развитию психического расстройства, такого как тревога или депрессия.
Сокращение времени, затрачиваемого на то, что полезно для нашего психического здоровья вредно для нас — от этого никуда не деться: Дофаминовое голодание — это практика, которую следует избегать. Но если вы хотите сократить количество времени, которое вы тратите на нездоровую деятельность, умеренность — гораздо лучшая альтернатива этой чрезмерной форме современного аскетизма.
Дофаминовое голодание, доведенное до крайности, вредно для здоровья, и многие, кто практикует эту причудливую ментальную диету, ошибочно полагают, что они могут каким-то образом «голодать» от естественного химического вещества, присутствующего в их организме.
Тем не менее, дофаминовое голодание исправляет некоторые вещи; существуют вещества и действия, которые могут вызвать зависимость. Когда наш мозг становится зависимым от чего-то, наш путь вознаграждения изменяется, а это означает, что мы перестаем вырабатывать дофамин без этого вызывающего привыкание источника.
Дофаминовое голодание направлено на то, чтобы перезагрузить пути вознаграждения, но во многих отношениях этот путь является излишним. Вместо этого есть более жизнеспособные способы найти срединный путь, если мы хотим сократить источники нездоровой, вызывающей привыкание стимуляции дофамина в нашей повседневной жизни. Выявление этих источников должно быть личным путешествием, которое направлено на поиск сбалансированного, умеренного подхода — и это не заходит слишком далеко.
Если вы заинтересованы в умственной диете, взгляните на свои личные привычки и характер. Для сбалансированного подхода, который не предполагает исключения зрительного контакта или приправленной пищи, рассмотрите следующее:
- Вы можете определить любые привычки, вызывающие чувство вины .
Возможно, вы слишком часто едите вне дома или, может быть, вы готовы бросить курить. Для многих людей переход на холодную индейку невозможен и может привести к чрезмерному стрессу. Вместо этого создайте план, который постепенно уменьшит вашу вредную привычку в течение нескольких недель или месяцев. - Разговор с консультантом или личным тренером для получения дополнительных указаний поможет : Лайф-коучи и терапевты обучены предлагать сбалансированные, здоровые способы реального изменения образа жизни. Кроме того, доверившись специалисту в области психического здоровья, вы сможете опереться на плечо, когда будете менять свои привычки. Две головы лучше одной.
- Вы можете реально исключить из своей жизни привычку, деятельность или употребление психоактивных веществ, не нанося вреда своему психическому здоровью: Итак, мы все знаем, что отказ от алкоголя и орехового пирога нас не убьет. Но более важные вещи, такие как социальная активность, смех и физические упражнения, являются неотъемлемой частью здорового образа жизни. Подобно башне Дженга, удаление всего одного из этих блоков может создать каскадный эффект, который подорвет ваше психическое здоровье и может создать больше проблем, чем то, с чего вы начали.
Возможно, вы слишком часто едите вне дома или, может быть, вы готовы бросить курить. Для многих людей переход на холодную индейку невозможен и может привести к чрезмерному стрессу. Вместо этого создайте план, который постепенно уменьшит вашу вредную привычку в течение нескольких недель или месяцев.
Подобно башне Дженга, удаление всего одного из этих блоков может создать каскадный эффект, который подорвет ваше психическое здоровье и может создать больше проблем, чем то, с чего вы начали.Теперь вы знаете, что дофаминовое голодание не является ни хорошей идеей, ни безопасным способом изменить свой образ жизни. Но это все еще интересная причуда, которая показывает, как далеко многие из нас готовы зайти, чтобы достичь ясности ума. Это достойное занятие, но им следует заниматься осторожно, а еще лучше — с помощью консультанта или лайф-коуча.
Роль аскетизма в современной духовности | Католическая жизнь
«Аскетизм? Разве это не то же самое, что носить власяницу, хлестать и наказывать себя? Церковь все еще учит этому?»
Подобные вопросы часто возникают, когда вы начинаете использовать традиционные термины для таких вещей, как великопостное жертвоприношение. Я люблю такие вопросы, потому что они дают прекрасную возможность помочь людям заново открыть для себя более глубокое значение древних духовных практик.
Итак, несмотря на то, что Великий пост закончился, давайте исследуем ту роль, которую аскетизм играл в нашей вере с самого начала христианства, и ту роль, которую он может сыграть в вашей собственной духовности сейчас.
Что такое аскетизм?
Проще говоря, аскетизм означает самопожертвование. Это значит отказывать себе в физических удовольствиях и удобствах, даже если в этом нет необходимости.
Христиане практикуют , а не аскетизм, потому что мы рассматриваем физические блага как зло. Наоборот, аскетизм предостерегает от того, чтобы настолько ценить блага Творения, чтобы презирать Творца. Как и все духовные практики, аскетизм должен мотивироваться любовью.
Любите друг друга, как Я возлюбил вас
На Тайной вечере Иисус сказал Своим ученикам: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга, как Я возлюбил вас, да и вы да любите друг друга . По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь друг ко другу» (Иоанна 13:34-35).
Проницательный читатель может спросить: «Погоди-ка, а что это за новая команда? Разве Иисус уже не учил нас любить? А две великие заповеди? А как насчет истории о добром самаритянине и золотом правиле? Как это новая заповедь?
Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно понять, как на самом деле любил нас Сын Божий. От Воплощения до Своего общественного служения, до Святой Евхаристии и до Распятия Иисус любил, отдавая нам всего Себя. Это Его новая заповедь. Такая любовь реально невозможна для простых смертных. Итак, Иисус призывает нас довериться Его благодати, чтобы, когда мы изливаем себя в любви к другим, Он мог продолжать давать нам жизнь.
Ранняя церковь следует повелению Господа
Первые 300 лет существования Церкви христиане были призваны радикально следовать новой заповеди Иисуса. Многие христиане были призваны передать высший дар любви через мученичество. Даже те христиане, которые не заплатили высшей ценой своей жизни, каждый день практиковали свою веру, зная, что в любой момент могут быть призваны к мученической смерти.
Мир в Церкви и рождение аскетизма
В 313 году нашей эры императоры Константин и Лициний подписали Миланский эдикт, договорившись вместе прекратить гонения на христиан. Последователи Христа больше не были призваны рисковать своей жизнью ради поклонения Иисусу. Это привело к тому, что некоторые христиане стали слабыми в своей вере. Многие из них поддались язычеству культуры. Другие приняли греховный образ жизни культур, в которых они жили. Епископы впервые были вынуждены призывать христиан к большей приверженности и ревности.
Другие христиане отреагировали на окончание гонений противоположным образом. Они оставили языческую культуру, чтобы жить в изоляции в пустыне. Эти мужчины и женщины решили, что, если они не будут призваны отдать свою жизнь за Иисуса через мученичество, они отдадут свою жизнь за Него в молитве.
Аскетизм сыграл важную роль в обоих сценариях после преследования. В первом случае епископы призывали католиков к аскетизму, чтобы бороться с греховными излишествами культуры и приманкой греховных желаний. Во втором случае аскетизм был жертвой, приносимой из любви к Иисусу.
Аскетизм в современной духовности
Хотя верно то, что аскетизм, как и многие аспекты веры и человеческой жизни, время от времени подвергался насилию в истории Церкви, наследием аскетизма является создание святых. И сегодня она все еще имеет эту силу в вашей собственной духовной жизни. Почему вам следует заниматься аскетизмом? Вот несколько веских причин.
1. Аскетизм борется с привычным грехом. Если вы изо всех сил пытаетесь контролировать свое желание чего-то, чем склонны злоупотреблять (еды, питья, секса, комфорта и т. д.), практика самоотречения подобна наращиванию против этого ваших духовных мускулов.
2. Аскетизм воспитывает добродетель воздержания. Умеренность — это добродетель, которая уравновешивает наши желания материальных благ. Когда наши желания выходят из равновесия (состояние первородного греха, называемое «вожделением»), нам необходимо сбросить равновесие с помощью самоотречения.
3. Аскетизм защищает от излишеств культуры. Подобно культуре, в которой жили ранние христиане, наша современная культура обожествляет развлечения, роскошь и физические удовольствия. Хотя христиане могут на словах сопротивляться этим искушениям, правда в том, что мы погружены в эту культуру, и трудно не измениться под ее воздействием. Аскетизм помогает нам устремить сердце к большему благу, противостоять сердечной слабости и открыть свое сердце для преображения благодатью.
4. Аскетизм отдаляет наши сердца от эгоизма. Мы живем в кондиционированном комфорте, даже в наших автомобилях. Мы привыкли иметь развлечения буквально на кончиках наших пальцев. Все в нашей жизни строится вокруг удобства, развлечений и комфорта. Даже самые большие сердца среди нас могут стать слабыми, когда мы привыкнем чувствовать себя комфортно все время. Самопожертвование не позволяет нашему современному образу жизни слишком глубоко проникнуть в наши сердца. По этой причине святой Франциск требовал, чтобы его братья служили бедным, живя среди бедняков, и почему доминиканцы также дали обет бедности. Монастырские ордена в то время жили в роскоши, а религиозные мужчины и женщины теряли истинный смысл своего призвания. Тот же принцип применим и к мирянам, живущим в миру.
5. Аскетизм может быть актом любви. Подобно первым отцам-пустынникам и матерям-пустынникам, мы можем принести свое самопожертвование в знак того, что всю свою жизнь посвятили Иисусу. Аскетизм может проявлять богословскую добродетель милосердия.