Святки у древних славян: Святки. Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды]

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

КАК В СТАРИНУ РОЖДЕСТВО СПРАВЛЯЛИ

И. Н. Крамской. Святочное гадание. 1870-е годы.

Старинная поздравительная открытка к святкам.

‹

›

Один из главных христианских праздников — Рождество Христово - православная церковь отмечает 7 января. На Руси Рождество стали праздновать после введения христианства — в Х веке. Оно приходилось на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - коляду.

Рождеству предшествовал 40-дневный Филиппов пост. Накануне праздника все православные сочельничали. До появления на небе первой звезды нельзя было есть. Вечерняя трапеза начиналась с обрядовой каши — кутьи. Ее варили из обдирного ячменя, пшеницы, риса или другой крупы и приправляли медом, изюмом и сочивом — маковым, конопляным, миндальным или другим семянным соком, который называли молоком. В рождественский сочельник такую кашу ставили на стол, покрытый соломой, а сверху скатертью. Вынимали соломинку и гадали. Окажется длинная — родится хороший урожай льна, а короткая - будет неурожай. В этот вечер спутывали ноги столу, чтобы скот не бегал. Девушки собирались за околицей и пригоршнями бросали снег против ветра. Если снег падал звучно, это предвещало молодого красавца-жениха, если неслышно и криво — быть за глухим или стариком.

В сам день Рождества обычно пекли крупитчатые калачи, перепечи (небольшие ржаные колобки), фигурки из теста, изображающие маленьких коров, быков, овец и других животных, и посылали их в подарок родным и близким. Главными угощениями на праздничном столе были свиное мясо и рождественский гусь с яблоками.

«Настали святки. То-то радость!»

Между праздниками Рождества Христова (7 января) и Крещения Господня (19 января) отмечают святки — двенадцать святых дней, установленных православной церковью в память рождения Христа и крещения его в Иордане. Святить, то есть блюсти свято, хранить в святости двенадцать дней после Рождества церковь начала с древних времен. В эти дни запрещалось совершать таинство брака, заводить игрища, пляски, петь соблазнительные песни по улицам, наряжаться в кумирские одеяния (от слова «кумир» — изображение, изваяние языческого божества). Запрещалось также работать, особенно с наступлением темноты. Во многих местах, однако, святость этих дней нарушалась гаданиями, ряжением и другими обычаями, сохранившимися от языческого праздника коляды, воспевавшего культ природы. Колядки, как и святки, справляли в период зимнего солнцестояния. По древним воззрениям славян, это время новой жизни, обновления природы, пограничный период между старым и новым хозяйственными годами, это, наконец, поворот к лету, к теплу, которое несет плодородие и веселье. «На коляду дня прибыло на куриную ступню» — говорили в народе.

Существует версия, что слово «колядки» произошло от слова «календы», которым римляне называли начало нового года. Коляда — славянский мифологический персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла, «бог торжеств и мира», по словам историка Н. М. Карамзина.

Обряды колядок были направлены на то, чтобы рос хлеб и плодился скот, чтобы в доме был достаток, в семье - счастье, но прежде всего — чтобы не прекратилась жизнь. Об этом пелось и в колядных песнях:

… А дай бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа,

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна — пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьем, и бытьем,

И богатством…

Колядовать начинали с рождественского сочельника. Молодежь надевала самодельные маски, бороды из льна и шутливые костюмы, состоящие из самых худых зипунов, вывороченных шерстью наружу. Обычно четверо парней несли чучело кобылы, связанное из соломы. Верхом на «кобылу» сажали мальчика-подростка, одетого в костюм горбатого старичка с предлинной бородой. Коляду, как правило, изображал ряженый в образе козла. Рядились также в коня, корову и других животных, воплощавших плодородие. Шумной веселой ватагой парни, девушки и мальчики врывались в дома, пели, плясали, предлагали погадать. Хозяевам полагалось гостей без подарков и угощения не отпускать. За что ряженые сулили им полное благополучие и счастье. Скупым, которые ничего не давали, могли пропеть и такое:

Коляда, моляда, 

Уродилась коляда!

Кто подает пирога —

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не дает ни

копейки —

Завалим лазейки,

Кто не дает лепешки —

Завалим окошки,

Кто не дает пирога —

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба —

Уведем деда,

Кто не даст ветчины —

Тем расколем чугуны!

После безуспешных попыток искоренить коляду христианская церковь включила ее в святки, противопоставив играм и обрядам коляды славление Христа, хождение со звездой и пр. В колядных песнях народ начал воспевать и Иисуса Христа, события праздников Рождества и Нового года. Духовенство подключилось к такого рода творчеству, церковники стали сочинять книжные колядки - «канты».

Так святки стали воплощением языческих и христианских верований, самым насыщенным разными обычаями, обрядами и приметами праздником. С языческих времен, например, сохранился обычай наряжаться на святки в смешные и грозные маски. По существовавшему поверью, с Рождества до Крещения активизируются все темные силы, и ряженые, изображая из себя демонов, должны отгонять злых духов. Скверну переряживания смывали в праздник Крещения святой водой.

Двенадцать святых дней закладывали основу будущего года, поэтому святки было принято проводить не только весело, но и в любви и согласии с близкими. Ходили друг к другу в гости, поздравляли с праздником.

«На святки самая строгая мать, - читаем в книге С. В. Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила», — не заставит дочку прясть и не будет держать за иглой в долгие зимние вечера, когда на улице льется широкой волной веселая песня парней, когда в «жировой» избе, на посиделках, заливается гармонь, а толпы девушек, робко прижимаясь друг к другу, бегают «слушать» под окнами и гадать в поле».

В «святые вечера» женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы уродились тугие кочаны капусты. Ткать было грешно, иначе в праздник случится несчастье. Грешно было и охотиться на святки на зверей и птиц.

Девушки обычно наряжались в чужие сарафаны и закрывали лицо платком, самые бойкие облачались в мужской костюм. Парни надевали женские платья. Так интриговали и дурачили знакомых из других деревень, когда приходили к ним в гости.

Две ночи на святках посвящались гаданиям: первая — на Васильев день (с 13 на 14 января), вторая — на Крещение (с 18 на 19 января).

Для святок характерны «очистительные» обряды: окуривание и окропление водой крестьянских построек, выбрасывание мусора, церковное освящение воды в водоемах для изгнания оттуда нечистой силы и др.

ЛИТЕРАТУРА

Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880.

Карамзин Н. М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского» . М., 1987.

Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993.

Круглый год. Русский земледельческий календарь. Составитель А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Смоленск, 1995.

Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. М., 1997.

Зеленые святки древних славян / Полтавщина

На Зеленые святки (Духов день) наши предки приходили на поля и проводили магические обряды для повышения урожайности

Сегодня наши дохристианские предки отметили бы Зеленые святки (Духов день). В обрядах зеленых святок приветствовали начало летних полевых работ. 

Цикл зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. 

А 15 июня 1667 года профессор математики, философии и медицины Сорбонны Жан-Батист Дени произвел первое в истории успешное переливание крови человеку. Он перелил страдающему лихорадкой 16-летнему юноше 9 унций (около 250 кубических сантиметров) крови ягненка, после чего больной быстро поправился. 

Этот факт по праву считается уникальным, поскольку о существующих группах человеческой крови узнали лишь 250 лет спустя. Последующие попытки повторить успех Дени нередко приводили к трагическим последствиям, и переливание крови во Франции было запрещено.

Настоящим прорывом в практике переливания крови стали эксперименты британского акушера Джеймса Бланделла, который в 1818 году спас жизнь одной из своих пациенток, перелив ей кровь мужа. В течение ХІХ века его опыт использовался другими врачами, однако, несмотря на явный прогресс, процент неудачных переливаний оставался очень высоким, и эта процедура считалась крайне рискованным методом. 

Карл Ландштейнер

В 1900 году австрийский врач Карл Ландштейнер открыл первые три группы крови — A, В и С. Вскоре к списку была добавлена и четвертая — AB. Эти открытия дали мощный толчок исследованиям в области перекрестной совместимости крови. В 1907 году в Нью-Йорке было произведено первое переливание крови больному от здорового человека, с предварительной проверкой их крови на совместимость. Врач Рубен Оттенберг, производивший переливание, со временем обратил внимание на универсальную пригодность I группы крови. 

Среди знаменитостей, родившихся 15 июня — норвежский композитор Эдвард Григ (в 1843 году) и советский государственный и политический деятель, один из последних руководителей СССР Юрий Андропов (в 1914 году).

А свои именины сегодня отмечают люди с именами Дмитрий, Иван, Константин, Мария. Поздравляем! 

По материалам сайта calend.ru.

Языческие обычаи, перешедшие в обряды Святок.

Пришли Святки, двенадцать святых дней после праздника Рождества Христова, с 7 января, до Крещенского Сочельника или праздника Богоявления – 18 января. При этом дни с 7 по 14 января назывались Святыми вечерами, а с 14 по 19 января – «страшными», в этот день берегли амбары и скотину от нечистой силы.

С принятием христианства на Руси, языческие обряды, обращённые к многочисленным языческим богам, всё же остались, но все заклинания о достатке в доме, о будущем урожае, о приплоде домашнего скота и птицы, о здоровье и благополучии всей семьи, христиане стали обращать к единому Богу.

Мусульманские писатели и путешественники оставили в своих манускриптах много интересных свидетельств о славянах и русских. Арабский путешественник, купец и хронограф Ибн-Даста (ок. 30-х гг. X век.) записал многие сведения об обычаях славян до принятия христианства на Руси: «Славене погружаются в прорубь, ибо они язычники и таким образом почитают суровое ледяное божество своей холодной родины. Они верят, что это купание придаёт хладнокровие и неукротимость в бою».

Арабский путешественник Ибн-Даста увидел и описал языческий обычай Рождественского (Святочного) купания, существовавший у славян за полвека до Крещения Руси. Славяне в те времена были язычниками, не знали Христа, а поклонялись богам природы, ничего не слышали об Иордане, но совершали языческие ритуальные купания в проруби, в ледяной воде, после того, как Солнце повернёт на астрономическое лето.

Древние святочные традиции на Руси после принятия христианства наполнились новым смыслом, и святочные обряды оставили след в богатом русском фольклоре — в песнопениях и колядках.

Церковь не поощряла другой древний обычай, оставшийся в народе с языческих времён – переодевания в звериные шкуры и маски. Члены кружка «Ревнителей древнего благочестия» ещё в XVII веке писали: «Аще нарядятся в вывороченный тулуп, бесовские хари (маски) и преборзо поют похабные песни. А то и творят ночью озорст­во по дворам, коли не поднесут им пряника или зелена вина».

«Озорство» же заключалось в том, что ряженые «Ходят по улицам и к бесовским песням многие скверно­словия присовокупляют, и плясание творят на разожжение блудных нечистот и утех…»

На Святках среди ряженых в звериные шкуры шутников, не считалось большим грехом такое озорство, как залить кому-нибудь в печную трубу два-три ведра колодезной воды, затащить на крышу избы сани. В развлечениях «ряженых» было грехом ввалиться в дом в страшных масках и устроить там небольшой погром, побить посуду или что-нибудь своровать, по мелочи. Причём наворованными вещами во время Святок пользоваться было нельзя, а полагалось пропить их до Крещения. В романе Алексея Толстого «Пётр Первый», автор пишет, как любил такие «озорные» забавы сам император России Пётр Великий.

Обычай пения Рождественских колядок и хождения в звериных шкурах и масках был связан с очень древним языческим культом предков. Считалось, что в период, когда самые длинные ночи, а дни самые короткие, начинается самый разгул и «озорство» жителей потустороннего мира. Среди них могли оказаться и твои предки, которым тоже хочется погулять на празднике, поэтому предков следовало задобрить.

Язычники за деревней в поле «зажигали солнце», сделанное из соломы, ходили на кладбище и разводили там костёр, чтобы помянуть и символически угостить предков, пролив на могилу хоть пару капель «зелена вина». Христианская церковь строго следила за тем, чтобы таких языческих обрядов никто не проводил, а если обнаруживались такие «почитатели предков», их сурово наказывали, вплоть до отлучения от церкви.

Колядовавших на Святки, распевающих песни, пляшущих и играющих на гудках и гуслях людей христианская церковь тоже не одобряла. Царь Алексей Михайлович издал распоряжение: «Богомерзкие хари, гудки и гусли бросать в огонь», но самих поющих и пляшущих озорников не трогали. Благочестивый царь Алексей Михайлович на Святки посещал тюрьмы и одаривал тюремных сидельцев пряником и чаркой вина, в полном соответствии с Домостроем: «Да ещё недруга на Святки напоити и накормити, и но вместо вражды — дружба». На Святки – Святые вечера, полагалось кормить и поить любого святочного гостя, считалось, что с ним приходит Благодать Божия.

Историки религии говорят, что даже в IV веке греческие христиане веселились и праздновали две недели после святого Рождества. Особое внимание во время Святок уделялось тому, чтобы радостное настроение было у всех — у бедняков и рабов, у бедных и богатых, у больных, страждущих и заключённых. В христианской Византии, наследнице Восточно-римской империи, на Святки был обычай приносить еду и подарки в тюрьмы и больницы, подавать щедрую милостыню бедным, освобождать пленников.

Сам обычай дарить подарки на Рождество и обмениваться подарками во время Святок восходит своими корнями к событиям Вифлеемской ночи, когда волхвы принесли в дар новорождённому Иисусу золото, ладан и смирну. С этим библейским событием связан и обряд хождения с Рождественской (Вефлиемской) звездой, сопровождаемый церковными песнопениями — тропарь и кондак праздника, и пением колядок — духовных песен, посвящённых Рождеству. С лёгкой руки Николая Гоголя традиции колядовать, описанные им в «Вечерах на хуторе близ Диканьки», все стали называть «славлением Христа».

В рождественское утро по домам ходил клир с дьячком и исполняли они, как ангелы, сообразные праздничные церковные песни — кондаки. Например, «Дева днесь пресущественнаго рождает!». Такое церковное хождение поощрялось.

В пир, поминай мёртвый мир

С языческим обрядом почитания предков связано и традиционное кушанье кутья — это классическая древнерусская поминальная каша из белого зерна пшеницы, сваренная на сыте – воде с мёдом.

После принятия христианства на Руси, кутью (или сочиво) православные ели в Рождественский Сочельник, но соответствующей христианской символики этому языческому обряду так и не придумали.

Кутья (или сочиво) – это поминальная каша, поэтому и выставляли на стол лишние приборы с гор­сточкой кутьи, для тех, кто умер в истекшем году. Хозяин перед подачей кутьи распахивал дверь дома и приглашал души мёртвых на угощение. На этом языческом обряде кормления душ предков и гадали — если покойник съедал угощение, значит, доволен и всё будет хорошо, если нет — жди беды. Учитывая, что мышей тогда в доме и на подворье водилось в достатке, каши наутро не оставалось.

На Святках был распространён обычай не просто поминать предков, а поминать жён-рожениц. Этот обычай связан с культом Рода и Рожаниц, культом Матери — прародительници рода, главного божества древних славян. Пекли специальные святочные «Козули» — медовые пряники.

Женское божество, прародительницу Рода и сегодня можно увидеть на всех славянских и северорусских вышивках. этот языческий обычай почитания Роженицы тоже прижился в христианских церковных обрядах.

Почти тысячу лет деревенские бабы от чистого сердца шли во второй день Рождества «по­клониться пирожками матушке нашей, Пресвятой Богородице». Пироги складывали к церковным иконам, что в начале вызывало недоумение и даже недовольство иерархов. Митрополит Михаил писал: «И те ж пироги на завтрие Рождества Христова, что приносят до церк­вей, мняше в честь Богородицы, есть великое бесчестие и догмат безбожных еретиков».

На второй день Рождества 8 января, и в христианской традиции празднуют Бабий Праздник, прославляют святую Богородицу. В этот день матери с детьми посещают с подарком и поздравлениями повитуху, которая помогала при родах.

С этого дня почитания пресвятой Богородицы и до Крещения проводились девичьи гадания на суженого, на замужество, на рождение ребёнка.

В аристократической среде Санкт-Петербурга и Москвы уже с конца XVIII века в моду вошли святочные балы и спектакли на библейские темы Рождества.

Простонародье же довольствовалось уличными рождественскими ярмарками, шутовскими балаганами, катанием с горок, хождением в гости с подарками и поздравлениями.

В любом сословии российского общества XVIII века было принято на Святки «озорство», например, гости всегда стучали в двери ногами, для того, чтобы хозяева дома знали, что руки у гостей заняты подарками, угощениями и сладостями.

Святки — народный календарь восточных славян. Святки

3. Обрядность

Начало зимних Святок и окончание рождественского поста во многих местах Российской империи приурочивалось к Николину дню. Под влиянием христианской церкви Святки стали связываться с рождественскими обрядами и отмечаться по церковному календарю — от Рождества до Крещения. Их совпадение по времени начало года способствовало сближению славянской святочной обрядности с церковной.

У восточных славян считалось, что первый день надо провести дома или у родных. Во второй, называемый молодионы день младенцев, все женщины, имеющие детей до года, носили их в церковь причащать. С третьего дня начинались посещения родственников и друзей с обильным угощением.

Святки особенно насыщены магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, что выделяет святки из всего календарного года. Мифологическое значение святок определяется их «пограничным» характером — в это время солнце поворачивается с зимы на лето; световой день сдвигается от тьмы к свету; заканчивается старый и начинается новый год; рождается Спаситель, и мир хаоса сменяется божественной упорядоченностью. С «пограничностью» периода между старым и новым хозяйственным годом связаны представления о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы. По народным верованиям, невидимое присутствие духов среди живых людей обеспечивало возможность заглянуть в своё будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

В Новгороде со второго дня Святок окрутников до Богоявления наряженные ходят по городу в те дома, где в знак приглашения стоят на окнах зажжённые свечи, и потешают хозяев шутками, сатирическими представлениями, песнями и плясками. В Тихвине на Святки делается большая лодка, которая ставится на несколько саней, и по улицам везётся множеством лошадей, на которых сидят верхом «окрутники». В лодке находятся ряженые в масках «святочники» с разноцветными флагами, которых называют окрутниками, кудесниками, куликами, щеголями. Во время поездки они поют, играют на различных инструментах, шутят. Их сопровождает много народа, зажиточные горожане угощают вином и кушаньем.

В Псковской губернии в Торопце девушки откупали на Святки дом у какой-либо вдовы, ставили скамейки до потолка в виде амфитеатра, посреди вешали огромный фонарь со множеством свечей, сделанный из цветной бумаги и украшенный разноцветными лентами. По сторонам ставят скамейки для парней. Когда все места в амфитеатре займут девушки, открывают ворота и впускают ребят, при этом каждого гостя встречают песнями с припевом:

За это гости платят — сборы идут хозяйке избы. Женатые мужчины на «торопецкие субботки» не допускаются.

Рождество Христово (Святки) | Русские праздники

Национальный календарь русского народа представляет собой смесь христианского и языческого происхождения посредством популярной ортодоксии.

Зимние Святки — период зимнего солнцестояния, с которого начинался национальный солнечный год. Православные христиане называют Святками двенадцать праздничных дней между Рождеством и Крещением (19 января)

Несмотря на то, что Святки — христианский праздник, к нему были примешаны унаследованные с древних времен языческие традиции.До принятия христианства в Древней Руси Святки были праздником Святовит (одно из имен бога неба Белбога). Согласно другому источнику, это слово происходит от старославянского «Святки» — душа предков.

Колядки

Любимое популярное развлечение — одеваться и ходить с песнями колядовать.

Коляда (древний языческий бог) — праздник древних славян до принятия христианства во время солнцестояния, символизирующий начало новой жизни, обновление природы.Церковь не могла искоренить эти традиции.

В ночь на Коляду люди разводили огонь, плясали, катя с горы горящее колесо. Дети ходили со звездой ручной работы по деревням, стучали в двери, поздравляли, пели песни «колядки» и получали подарки. Звезда символизировала восходящее солнце, переходящее к весне.

Колядки — народные праздничные песни, у них нет авторов, они простые, добрые, искренние, с прекрасным чувством.

Мумерс

Игры ряженых — старинная русская скоморохская забава, сохранившаяся с языческих времен. Преследуемая церковью и властью, традиция сохранилась и стала неотъемлемой частью народных праздников.

Ряженые заходили в дома, развлекая завсегдатаев, иногда устраивая целые представления. Мумие также является символом обновления природы.

Святки гадание

Основным обрядом на Святках было гадание.Обычно это девушки, которые любят гадать, надеясь узнать, когда они выйдут замуж, кто будет их женихом … Они остались одни, сняли все амулеты, распустили волосы и начали колдовство. Было так много способов узнать будущее: по воску, яблокам, карточкам, глядя в зеркало.

Славянская религия | Британника

Славянская религия , верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы. Славяне обычно подразделяются на восточных славян (русские, украинцы и белорусы), западных славян (поляки, чехи, словаки и лужицы [сорбы]) ​​и южных славян (боснийцы, сербы, хорваты, словенцы, македонцы и булгары).

В древности славяне были, пожалуй, самой крупной ветвью индоевропейской семьи народов. Очень поздняя дата, когда они вышли на свет записанной истории (даже их имя не упоминается до VI века н. Э.), И нехватка реликвий их культуры делают серьезное изучение славян трудной задачей. Источники информации об их религиозных убеждениях все запоздалые и созданы христианами.

Славянское мировоззрение

В социальном плане славяне были организованы как экзогамные кланы (основанные на браках вне кровного родства) или, точнее, как братья и сестры (группы родословных с общим происхождением), поскольку брак не отменял членство в клане по рождению — тип организации, уникальный у индоевропейских народов.Избранный глава не имел исполнительных полномочий. С точки зрения славян, мир был создан раз и навсегда, и никакой новый закон не должен изменять образ жизни, переданный их предками. Поскольку социальная группа не была однородной, действительность и исполнительная власть приписывались только решениям, принятым единогласно на собрании, и обсуждения в каждом случае касались только вопроса соответствия традиции. Древняя славянская цивилизация была одной из самых консервативных известных на земле.

Согласно первобытным славянским поверьям, лесной дух леший, регулирует и назначает добычу охотникам. Его функция распределения пищи может быть связана с архаическим божеством. Хотя в ранние времена leshy был защитником диких животных, в более поздние времена он стал защитником отар и стад. В России начала ХХ века, если корова или пастух не возвращались с пастбища, духу предлагали отруби и яйца, чтобы он благополучно вернулся.

Не менее древняя вера в духа дерева, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве. Таким образом, каждое строение наполнено своим особым духом: домовой в доме, овинник в сушильном помещении, гуменик на складе и так далее. Вера в то, что вредные или полезные духи обитают в столбах и балках домов, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной части Польши.Старые деревья с оградой вокруг них — объекты почитания в Сербии и России, а также у славян на реке Эльбе. В России XIX века курицу забивали в сушилке в жертву овиннику . Этот растительный дух также присутствует в снопе зерна, которое хранится в «священном углу» жилища под иконой и почитается вместе с ним, а также в некультивируемых видах растений, которые содержатся в доме для умилостивления или защиты, таких как ветви березы и гроздей чертополоха.Такая практика свидетельствует о доаграрийском происхождении этих верований. Похожи на леший — это полевой дух ( полевой, ), и, возможно, водяной дух ( водяной, ). Родственны домашнему духи подсобных построек усадьбы.

Мифология

Космогония

Известный всем славянам миф рассказывает, как Бог приказал поднять горсть песка со дна моря и сотворил из него землю. Обычно песок поднимает дьявол; только в одном случае, в Словении, это сам Бог.Этот миф о ныряльщике за землей распространен практически по всей Евразии, а также встречается в древней Индии.

Немецкий миссионер XII века Гельмольд Бозау записал в Chronica Slavorum ( Хроника славян ) свое удивление, встретив среди славян на Балтике веру в единого небесного Бога, который игнорировал дела этого мира, делегировав управление им определенным духам, порожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но ее центр пуст.Божество, упомянутое Гельмольдом, — это deus otiosus; то есть бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов. Однако такое божество встречается также у волжских финнов, угров и уральцев.

Основные божественные существа

Общим для этой евразийской области является другое божество, названное Гельмольдом и в саге о Книтлинге (датская легенда, рассказывающая о завоевании Арконы усилиями короля Дании Вальдемара I против языческих и пиратских славян) Цернебох (или Чернобог). ), Черный Бог и Тиарноглофи, Черная Голова (Разум или Мозг).Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, чья помощь нужна для получения защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании. Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии.

Русская Первичная летопись ( Повесть временных лет ; «Повесть временных лет») — повествование XII века о событиях и жизни Киевского государства — перечисляет семь русских языческих божеств: Перун, Волос, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь.В русском глоссарии византийского писателя VI века Иоанна Малаласа « Chronographia » упоминается бог по имени Сварог. Из всех этих фигур только две, Перун и Сварог, вообще вероятно, были общими для всех славян. На польском языке piorun, — молния, происходит от имени Перун, а не наоборот. В провинции Великопольша было зарегистрировано выражение do pierona — что означает «идти к дьяволу». В выражении pieron / piorun — это уже не молния, а существо, которое ее запускает.Неопределенные или косвенные следы Перуна также встречаются в Карпатах, в Словении и Сербии. Перун, владеющий молнией, не может считаться верховным богом славян, это скорее дух, которому было дано управление молнией.

В Эстонии пророк Илия считается преемником Укко, древнего духа молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Эльву в Грузии и Зевса в Греции. Следовательно, вероятно, что и у славян Илия считается преемником Перуна.Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии, когда он решил уйти от управления миром. История Сербии согласуется с описанием Гельмольдом распределения должностей бездействующим Богом. Илия — суровый и сварливый святой. Редко, когда его праздник проходит без каких-либо неудач. Винят в возгорании — даже самовозгорании — он виноват.

Подобный комплекс можно увидеть, если отождествить славянский Перун с Перкунасом, молниеносным божеством литовцев.В Латвии существ с черным мехом или оперением приносили в жертву Перконсу, как и богу огня Агни в древней Индии. Таким образом, такие божества являются общими божествами огня, а не конкретно небесными и тем более верховными. Усилия ученых поставить Перуна в центр славянской религии и создать вокруг него пантеон божеств греко-римского типа не могут дать заметных результатов. В русских источниках Сварог, которого звали Зуарашичи среди лютичей из Ретры (древняя местность в восточной Германии), рассматривается как бог огня сушильных домов.Но черниговцы, разжигая костер сушилки, взывают к Перуну, а не к Сварогу, как к Сварогу (видимо, из свар, «тяжба» или «спор», возможно, имея в виду трение между деревяшками, которые использовались для производить зажигание) были наименованием Перуна.

Рождественские традиции в России

Рождество в России чаще всего отмечается 7 января. Это связано с тем, что Русская православная церковь придерживается юлианского календаря, который на 13 дней отстает от григорианского календаря.Новый год, который предшествует православному Рождеству, приходится на 1 января, и его часто считают более важным праздником.

Также россияне нередко отмечают два Рождества и даже два новогодних праздника; первое Рождество отмечается 25 декабря, а второе Новый год — 14 января. Любые общественные елки — например, новогодняя елка на Красной площади в Москве — служат символом Нового года.

Русские рождественские религиозные обряды

На протяжении большей части 20–90–129–-го века России, как коммунистической, атеистической стране, было запрещено публично отмечать Рождество.Из-за того, что многие россияне считались атеистами, религиозные обряды Рождества вышли из моды. Однако после распада Советского Союза в 1991 году россияне все чаще возвращаются к религии, в первую очередь к православию. Число людей, отмечающих Рождество как религиозный праздник, продолжает расти.

Некоторые православные христианские традиции, соблюдаемые в России, копируют рождественские традиции других частей Восточной Европы. Как это принято в Польше, в России люди покрывают свои полы и столы сеном, чтобы изобразить ясли младенца Иисуса.Затем выкладывается белая скатерть, символизирующая одежду, в которой был закутан Иисус. Во время курортного сезона русские также могут поститься; этот пост должен быть прерван при появлении первой звезды на небе в канун Рождества.

Рождественскую церковную службу, которая проходит в ночь на Сочельник, посещают члены православной церкви. Даже президент Владимир Путин и премьер-министр Дмитрий Медведев начали посещать эти торжественные, красивые службы в Москве.

Рождественские блюда

Еда в сочельник завершает Рождественский пост; обычно он без мяса и может состоять из двенадцати блюд, что символизирует двенадцать апостолов.Постный хлеб, обмакнутый в мед и чеснок, разделяют все члены семьи на этом праздничном собрании. Кутя — смесь зерен и семян мака, подслащенная медом; его подают как одно из основных блюд рождественского застолья. Борщ по-вегетариански или солянка — это соленое рагу, которое также можно подавать с салатами, квашеной капустой, сухофруктами, картофелем и фасолью.

Рождественский обед может включать основное блюдо из свинины, гуся или другое мясное блюдо.Это сопровождается разнообразными гарнирами, такими как заливное, пироги с начинкой и десерты в различных формах.

Русский Дед Мороз

Русского Деда Мороза зовут Дед Мороз, или Дед Мороз. В канун Нового года он ставит детям подарки под новогоднюю елку (в отличие от елки). Его сопровождает Снегурочка, снегурочка, которую называют его внучкой. Он носит посох; носит красное, синее, серебряное или золотое пальто, отороченное белым мехом; носит валенки, традиционные валенки из шерсти.В отличие от Санты, Дед Мороз высокий и худой — и вместо того, чтобы путешествовать на санях, он объезжает Россию на тройке , а — на машине, ведомой тремя лошадьми.

Чтобы лично увидеть Деда Мороза, отправляйтесь в курортный сезон в любой крупный город России. Если вы хотите по-настоящему зрелищно отпраздновать Рождество с Дедом Морозом, посетите Московский зимний фестиваль, где вы можете полакомиться рогаликами и джемом, полюбоваться гигантскими ледяными скульптурами и прокатиться на тройке .

Русское Рождество

Святки — Русское Рождество — следует за Рождеством и представляет собой двухнедельный период, тесно связанный с языческими традициями гадания и колядования. Святки длится до 19 января, когда празднуется Крещение Господне. В этот день отмечается крещение Иисуса, и люди отмечают это событие, ныряя в ледяные реки и озера страны.

Рождественские подарки из России

Если вы ищете рождественские подарки из России, подумайте о покупке матрешек и русских лаковых шкатулок. В Москве их можно найти на Измайловском рынке или на Площади Революции во время Русского зимнего фестиваля. Вы также сможете найти их в большинстве — если не во всех — сувенирных магазинах по всей стране.Нет места в вашей ручной клади? Вы также можете приобрести эти любимые подарки в Интернете.

Спасибо, что сообщили нам!

славян | История и факты

Славянин , член самой многочисленной этнической и языковой группы народов в Европе, проживающий в основном в Восточной и Юго-Восточной Европе, но также простирающийся через северную Азию до Тихого океана. Славянские языки принадлежат к индоевропейской семье. Обычно славяне подразделяются на восточных славян (в основном русских, украинцев и белорусов), западных славян (в основном поляков, чехов, словаков и вендов или сорбов) и южных славян (в основном сербов, хорватов, боснийцев, словенцев, македонцев и т. и черногорцы).Болгары, хотя и имеют смешанное происхождение, как и венгры, говорят на славянском языке и часто называются южными славянами. ( См. Булгар.)