Святки у древних славян: Святки. Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды]

Содержание

Зимние святки славян.: yar46 — LiveJournal

Продолжение темы о славянском календаре

Источник рисунка http://www.bibliopskov.ru/2007/img/kolyada.jpg

Все течет и все изменяется, а потому время и календарь под постоянным контролем.

Календарь славян основан на «Звёздной Книге Коляды».

Коляда — солнечный бог, представитель Начала Времен, бог дружбы и мира. …Славяне после войны с другим народом, заключая (сотворяя) мир, из признательности к сему богу делали продолжительные торжества» (С. Ушаков). В честь этого бога в Саксонии был назван город Koelleda.

С 24 декабря с плясками и песнями ходили по домам колядовать — петь песни в честь Коляды. Выражение «молиться Коляде» вошло в русский словарь как слово «колядовать» и «колдовать». Жрец Коляды — колдун.

По другой версии, Коляда — уменьшительная форма слова «коло», солнце-младенец. Этим праздником отмечалось рождение молодого солнца — то есть солнца будущего Лета (года). Это древнее представление о ежегодном младенце перенесли на понятие «новый год». На открытках и в оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, спешащего на смену старику — году уходящему. Эти художники, безусловно, знакомы с древним преданием.

Святочные обряды.

В дни зимних святок весело и боязно девицы гадали на суженого.

Источник рисунка http://content.foto.mail.ru/mail/charly57/_blogs/i-1929.jpg

Славянские святочные традиции сохранило и христианство, но истинный смысл ритуалов на святки сегодня как бы утрачен.

Весь период Зимних святок (19 декабря — 19 января) славяне посвящали поклонению Божественному Свету — Творцу. В течение этого месяца в мир людей возвращались «светки», то есть те, кто уже полностью выполнил свой земной долг и обрёл световое тело. Для общения с этими сущностями, обретшим «световое тело», назначены ритуалы праздника Святки. Из всей череды празднеств этот считался и считается у русских самым любимым праздником года.

У всех индоевропейских народов Европы в праздник встречи Нового Года проводятся карнавалы с масками. В России обычай увеселения с масками можно видеть и сегодня на детских утренниках. Учёные предполагают, что само происхождение слова «маска» означает «душа умершего». Так итальянский этнолог Паоло Роски считает, что карнавал, как главный праздник года, предполагал временное возвращение в наш мир существ мира предков или по русской традиции «Того Света».

В течение месяца «умершие прародители» получают возможность помочь своим потомкам: виновных наказать, достойных одарить, предсказать судьбы живых и подготовить приход нового. Но поскольку «светки» не могут иметь земной образ, то они на время заимствуют тела своих потомков – ряженых. Души ряженых, как считалось, на это время, наоборот, уходят погостить в мир предков — в обитель Света. На Святки люди специально жгли костры с целью «согреть пришедших к ним предков». Эти святочные костры отмечены на керамических славянских календарях найденных Б.А. Рыбаковым.

По окончании Святок ряженые специально купались в проруби для возвращения в мир Света душ предков, которым они одалживали своё тело. Окунаться в воду для ряженых считалось строго обязательным.

Вот и смысл ритуального зимнего купания на Крещение. Обряд много древнее самого христианства.

Источник: подборка фотографий, http://blog.kp.ru/users/kalevipoeg_rus/post94510545/

Хоть и считается купание крещенским, а корни его в дохристианском ведичестве. Отменить празднество церковь не смогла, вот и пришлось возглавить процесс. В самом деле, ни Иоанн Креститель, ни сам Христос не купались при крещении в прорубях, все тогда происходило в теплой иорданской водичке.

Не без интереса и факт современного почитания Николы зимнего. Никола занимает исключительное место в русском религиозном сознании. Это особое положение Николы постоянно отмечалось иностранцами, приезжавшими в нашу страну в ХVI – ХVIII веках. Они подчеркивали, что русские воздают Николе «поклонение, приличествующее самому Богу». А как иначе? В народной традиции именно 19 декабря начинались славянские святки.

После крещения Руси церковь посвятила этот день Николе Зимнему.

Вот они какие, славянские Святки на христианское Крещение.

Источник: http://www.knt.org.ru/Jarnikova%20%20Zimnie%20Svyatki%201.htm

В список по теме

Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2021

Летний праздник Ивана Купалы — один из любимых у славянских народов (Фото: JackF, Shutterstock)

Предками данная мудрость народная


Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси.

Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Цикл славянских праздников


Коло Сварожье — годовое колесо славянских племен

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

Январь — Просинец
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Цветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Грудень
Декабрь — Студень

Далее представлен список основных праздников, ритуалов и обычаев славян.

Всего в разделе — 60 праздников. Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены государственные выходные.

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме «Праздники славян»? Напишите нам

Древние славянские праздники


Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
Святки – справлялись после 21 декабря;
Масленица служила символом провода зимнего времени;
Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
 Бабье лето – проводы лета;
Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

КАК В СТАРИНУ РОЖДЕСТВО СПРАВЛЯЛИ

И. Н. Крамской. Святочное гадание. 1870-е годы.

Старинная поздравительная открытка к святкам.

Один из главных христианских праздников — Рождество Христово - православная церковь отмечает 7 января. На Руси Рождество стали праздновать после введения христианства — в Х веке. Оно приходилось на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - коляду.

Рождеству предшествовал 40-дневный Филиппов пост. Накануне праздника все православные сочельничали. До появления на небе первой звезды нельзя было есть. Вечерняя трапеза начиналась с обрядовой каши — кутьи. Ее варили из обдирного ячменя, пшеницы, риса или другой крупы и приправляли медом, изюмом и сочивом — маковым, конопляным, миндальным или другим семянным соком, который называли молоком. В рождественский сочельник такую кашу ставили на стол, покрытый соломой, а сверху скатертью. Вынимали соломинку и гадали. Окажется длинная — родится хороший урожай льна, а короткая - будет неурожай. В этот вечер спутывали ноги столу, чтобы скот не бегал. Девушки собирались за околицей и пригоршнями бросали снег против ветра. Если снег падал звучно, это предвещало молодого красавца-жениха, если неслышно и криво — быть за глухим или стариком.

В сам день Рождества обычно пекли крупитчатые калачи, перепечи (небольшие ржаные колобки), фигурки из теста, изображающие маленьких коров, быков, овец и других животных, и посылали их в подарок родным и близким. Главными угощениями на праздничном столе были свиное мясо и рождественский гусь с яблоками.

«Настали святки. То-то радость!»

Между праздниками Рождества Христова (7 января) и Крещения Господня (19 января) отмечают святки — двенадцать святых дней, установленных православной церковью в память рождения Христа и крещения его в Иордане. Святить, то есть блюсти свято, хранить в святости двенадцать дней после Рождества церковь начала с древних времен. В эти дни запрещалось совершать таинство брака, заводить игрища, пляски, петь соблазнительные песни по улицам, наряжаться в кумирские одеяния (от слова «кумир» — изображение, изваяние языческого божества). Запрещалось также работать, особенно с наступлением темноты. Во многих местах, однако, святость этих дней нарушалась гаданиями, ряжением и другими обычаями, сохранившимися от языческого праздника коляды, воспевавшего культ природы. Колядки, как и святки, справляли в период зимнего солнцестояния. По древним воззрениям славян, это время новой жизни, обновления природы, пограничный период между старым и новым хозяйственными годами, это, наконец, поворот к лету, к теплу, которое несет плодородие и веселье. «На коляду дня прибыло на куриную ступню» — говорили в народе.

Существует версия, что слово «колядки» произошло от слова «календы», которым римляне называли начало нового года. Коляда — славянский мифологический персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла, «бог торжеств и мира», по словам историка Н. М. Карамзина.

Обряды колядок были направлены на то, чтобы рос хлеб и плодился скот, чтобы в доме был достаток, в семье - счастье, но прежде всего — чтобы не прекратилась жизнь. Об этом пелось и в колядных песнях:

… А дай бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа,

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна — пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьем, и бытьем,

И богатством…

Колядовать начинали с рождественского сочельника. Молодежь надевала самодельные маски, бороды из льна и шутливые костюмы, состоящие из самых худых зипунов, вывороченных шерстью наружу. Обычно четверо парней несли чучело кобылы, связанное из соломы. Верхом на «кобылу» сажали мальчика-подростка, одетого в костюм горбатого старичка с предлинной бородой. Коляду, как правило, изображал ряженый в образе козла. Рядились также в коня, корову и других животных, воплощавших плодородие. Шумной веселой ватагой парни, девушки и мальчики врывались в дома, пели, плясали, предлагали погадать. Хозяевам полагалось гостей без подарков и угощения не отпускать. За что ряженые сулили им полное благополучие и счастье. Скупым, которые ничего не давали, могли пропеть и такое:

Коляда, моляда, 

Уродилась коляда!

Кто подает пирога —

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не дает ни

копейки —

Завалим лазейки,

Кто не дает лепешки —

Завалим окошки,

Кто не дает пирога —

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба —

Уведем деда,

Кто не даст ветчины —

Тем расколем чугуны!

После безуспешных попыток искоренить коляду христианская церковь включила ее в святки, противопоставив играм и обрядам коляды славление Христа, хождение со звездой и пр. В колядных песнях народ начал воспевать и Иисуса Христа, события праздников Рождества и Нового года. Духовенство подключилось к такого рода творчеству, церковники стали сочинять книжные колядки - «канты».

Так святки стали воплощением языческих и христианских верований, самым насыщенным разными обычаями, обрядами и приметами праздником. С языческих времен, например, сохранился обычай наряжаться на святки в смешные и грозные маски. По существовавшему поверью, с Рождества до Крещения активизируются все темные силы, и ряженые, изображая из себя демонов, должны отгонять злых духов. Скверну переряживания смывали в праздник Крещения святой водой.

Двенадцать святых дней закладывали основу будущего года, поэтому святки было принято проводить не только весело, но и в любви и согласии с близкими. Ходили друг к другу в гости, поздравляли с праздником.

«На святки самая строгая мать, - читаем в книге С. В. Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила», — не заставит дочку прясть и не будет держать за иглой в долгие зимние вечера, когда на улице льется широкой волной веселая песня парней, когда в «жировой» избе, на посиделках, заливается гармонь, а толпы девушек, робко прижимаясь друг к другу, бегают «слушать» под окнами и гадать в поле».

В «святые вечера» женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы уродились тугие кочаны капусты. Ткать было грешно, иначе в праздник случится несчастье. Грешно было и охотиться на святки на зверей и птиц.

Девушки обычно наряжались в чужие сарафаны и закрывали лицо платком, самые бойкие облачались в мужской костюм. Парни надевали женские платья. Так интриговали и дурачили знакомых из других деревень, когда приходили к ним в гости.

Две ночи на святках посвящались гаданиям: первая — на Васильев день (с 13 на 14 января), вторая — на Крещение (с 18 на 19 января).

Для святок характерны «очистительные» обряды: окуривание и окропление водой крестьянских построек, выбрасывание мусора, церковное освящение воды в водоемах для изгнания оттуда нечистой силы и др.

ЛИТЕРАТУРА

Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880.

Карамзин Н. М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского» . М., 1987.

Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993.

Круглый год. Русский земледельческий календарь. Составитель А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Смоленск, 1995.

Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. М., 1997.

Зеленые святки древних славян / Полтавщина

На Зеленые святки (Духов день) наши предки приходили на поля и проводили магические обряды для повышения урожайности

Сегодня наши дохристианские предки отметили бы Зеленые святки (Духов день). В обрядах зеленых святок приветствовали начало летних полевых работ. 

Цикл зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. 

А 15 июня 1667 года профессор математики, философии и медицины Сорбонны Жан-Батист Дени произвел первое в истории успешное переливание крови человеку. Он перелил страдающему лихорадкой 16-летнему юноше 9 унций (около 250 кубических сантиметров) крови ягненка, после чего больной быстро поправился. 

Этот факт по праву считается уникальным, поскольку о существующих группах человеческой крови узнали лишь 250 лет спустя. Последующие попытки повторить успех Дени нередко приводили к трагическим последствиям, и переливание крови во Франции было запрещено.

Настоящим прорывом в практике переливания крови стали эксперименты британского акушера Джеймса Бланделла, который в 1818 году спас жизнь одной из своих пациенток, перелив ей кровь мужа. В течение ХІХ века его опыт использовался другими врачами, однако, несмотря на явный прогресс, процент неудачных переливаний оставался очень высоким, и эта процедура считалась крайне рискованным методом. 

Карл Ландштейнер

В 1900 году австрийский врач Карл Ландштейнер открыл первые три группы крови — A, В и С. Вскоре к списку была добавлена и четвертая — AB. Эти открытия дали мощный толчок исследованиям в области перекрестной совместимости крови. В 1907 году в Нью-Йорке было произведено первое переливание крови больному от здорового человека, с предварительной проверкой их крови на совместимость. Врач Рубен Оттенберг, производивший переливание, со временем обратил внимание на универсальную пригодность I группы крови. 

Среди знаменитостей, родившихся 15 июня — норвежский композитор Эдвард Григ (в 1843 году) и советский государственный и политический деятель, один из последних руководителей СССР Юрий Андропов (в 1914 году).

А свои именины сегодня отмечают люди с именами Дмитрий, Иван, Константин, Мария. Поздравляем! 

По материалам сайта calend.ru.

Языческие обычаи, перешедшие в обряды Святок.

Пришли Святки, двенадцать святых дней после праздника Рождества Христова, с 7 января, до Крещенского Сочельника или праздника Богоявления – 18 января. При этом дни с 7 по 14 января назывались Святыми вечерами, а с 14 по 19 января – «страшными», в этот день берегли амбары и скотину от нечистой силы.

С принятием христианства на Руси, языческие обряды, обращённые к многочисленным языческим богам, всё же остались, но все заклинания о достатке в доме, о будущем урожае, о приплоде домашнего скота и птицы, о здоровье и благополучии всей семьи, христиане стали обращать к единому Богу.

Мусульманские писатели и путешественники оставили в своих манускриптах много интересных свидетельств о славянах и русских. Арабский путешественник, купец и хронограф Ибн-Даста (ок. 30-х гг. X век.) записал многие сведения об обычаях славян до принятия христианства на Руси: «Славене погружаются в прорубь, ибо они язычники и таким образом почитают суровое ледяное божество своей холодной родины. Они верят, что это купание придаёт хладнокровие и неукротимость в бою».

Арабский путешественник Ибн-Даста увидел и описал языческий обычай Рождественского (Святочного) купания, существовавший у славян за полвека до Крещения Руси. Славяне в те времена были язычниками, не знали Христа, а поклонялись богам природы, ничего не слышали об Иордане, но совершали языческие ритуальные купания в проруби, в ледяной воде, после того, как Солнце повернёт на астрономическое лето.

Древние святочные традиции на Руси после принятия христианства наполнились новым смыслом, и святочные обряды оставили след в богатом русском фольклоре — в песнопениях и колядках.

Церковь не поощряла другой древний обычай, оставшийся в народе с языческих времён – переодевания в звериные шкуры и маски. Члены кружка «Ревнителей древнего благочестия» ещё в XVII веке писали: «Аще нарядятся в вывороченный тулуп, бесовские хари (маски) и преборзо поют похабные песни. А то и творят ночью озорст­во по дворам, коли не поднесут им пряника или зелена вина».

«Озорство» же заключалось в том, что ряженые «Ходят по улицам и к бесовским песням многие скверно­словия присовокупляют, и плясание творят на разожжение блудных нечистот и утех…»

На Святках среди ряженых в звериные шкуры шутников, не считалось большим грехом такое озорство, как залить кому-нибудь в печную трубу два-три ведра колодезной воды, затащить на крышу избы сани. В развлечениях «ряженых» было грехом ввалиться в дом в страшных масках и устроить там небольшой погром, побить посуду или что-нибудь своровать, по мелочи. Причём наворованными вещами во время Святок пользоваться было нельзя, а полагалось пропить их до Крещения. В романе Алексея Толстого «Пётр Первый», автор пишет, как любил такие «озорные» забавы сам император России Пётр Великий.

Обычай пения Рождественских колядок и хождения в звериных шкурах и масках был связан с очень древним языческим культом предков. Считалось, что в период, когда самые длинные ночи, а дни самые короткие, начинается самый разгул и «озорство» жителей потустороннего мира. Среди них могли оказаться и твои предки, которым тоже хочется погулять на празднике, поэтому предков следовало задобрить.

Язычники за деревней в поле «зажигали солнце», сделанное из соломы, ходили на кладбище и разводили там костёр, чтобы помянуть и символически угостить предков, пролив на могилу хоть пару капель «зелена вина». Христианская церковь строго следила за тем, чтобы таких языческих обрядов никто не проводил, а если обнаруживались такие «почитатели предков», их сурово наказывали, вплоть до отлучения от церкви.

Колядовавших на Святки, распевающих песни, пляшущих и играющих на гудках и гуслях людей христианская церковь тоже не одобряла. Царь Алексей Михайлович издал распоряжение: «Богомерзкие хари, гудки и гусли бросать в огонь», но самих поющих и пляшущих озорников не трогали. Благочестивый царь Алексей Михайлович на Святки посещал тюрьмы и одаривал тюремных сидельцев пряником и чаркой вина, в полном соответствии с Домостроем: «Да ещё недруга на Святки напоити и накормити, и но вместо вражды — дружба». На Святки – Святые вечера, полагалось кормить и поить любого святочного гостя, считалось, что с ним приходит Благодать Божия.

Историки религии говорят, что даже в IV веке греческие христиане веселились и праздновали две недели после святого Рождества. Особое внимание во время Святок уделялось тому, чтобы радостное настроение было у всех — у бедняков и рабов, у бедных и богатых, у больных, страждущих и заключённых. В христианской Византии, наследнице Восточно-римской империи, на Святки был обычай приносить еду и подарки в тюрьмы и больницы, подавать щедрую милостыню бедным, освобождать пленников.

Сам обычай дарить подарки на Рождество и обмениваться подарками во время Святок восходит своими корнями к событиям Вифлеемской ночи, когда волхвы принесли в дар новорождённому Иисусу золото, ладан и смирну. С этим библейским событием связан и обряд хождения с Рождественской (Вефлиемской) звездой, сопровождаемый церковными песнопениями — тропарь и кондак праздника, и пением колядок — духовных песен, посвящённых Рождеству. С лёгкой руки Николая Гоголя традиции колядовать, описанные им в «Вечерах на хуторе близ Диканьки», все стали называть «славлением Христа».

В рождественское утро по домам ходил клир с дьячком и исполняли они, как ангелы, сообразные праздничные церковные песни — кондаки. Например, «Дева днесь пресущественнаго рождает!». Такое церковное хождение поощрялось.

В пир, поминай мёртвый мир

С языческим обрядом почитания предков связано и традиционное кушанье кутья — это классическая древнерусская поминальная каша из белого зерна пшеницы, сваренная на сыте – воде с мёдом.

После принятия христианства на Руси, кутью (или сочиво) православные ели в Рождественский Сочельник, но соответствующей христианской символики этому языческому обряду так и не придумали.

Кутья (или сочиво) – это поминальная каша, поэтому и выставляли на стол лишние приборы с гор­сточкой кутьи, для тех, кто умер в истекшем году. Хозяин перед подачей кутьи распахивал дверь дома и приглашал души мёртвых на угощение. На этом языческом обряде кормления душ предков и гадали — если покойник съедал угощение, значит, доволен и всё будет хорошо, если нет — жди беды. Учитывая, что мышей тогда в доме и на подворье водилось в достатке, каши наутро не оставалось.

На Святках был распространён обычай не просто поминать предков, а поминать жён-рожениц. Этот обычай связан с культом Рода и Рожаниц, культом Матери — прародительници рода, главного божества древних славян. Пекли специальные святочные «Козули» — медовые пряники.

Женское божество, прародительницу Рода и сегодня можно увидеть на всех славянских и северорусских вышивках. этот языческий обычай почитания Роженицы тоже прижился в христианских церковных обрядах.

Почти тысячу лет деревенские бабы от чистого сердца шли во второй день Рождества «по­клониться пирожками матушке нашей, Пресвятой Богородице». Пироги складывали к церковным иконам, что в начале вызывало недоумение и даже недовольство иерархов. Митрополит Михаил писал: «И те ж пироги на завтрие Рождества Христова, что приносят до церк­вей, мняше в честь Богородицы, есть великое бесчестие и догмат безбожных еретиков».

На второй день Рождества 8 января, и в христианской традиции празднуют Бабий Праздник, прославляют святую Богородицу. В этот день матери с детьми посещают с подарком и поздравлениями повитуху, которая помогала при родах.

С этого дня почитания пресвятой Богородицы и до Крещения проводились девичьи гадания на суженого, на замужество, на рождение ребёнка.

В аристократической среде Санкт-Петербурга и Москвы уже с конца XVIII века в моду вошли святочные балы и спектакли на библейские темы Рождества.

Простонародье же довольствовалось уличными рождественскими ярмарками, шутовскими балаганами, катанием с горок, хождением в гости с подарками и поздравлениями.

В любом сословии российского общества XVIII века было принято на Святки «озорство», например, гости всегда стучали в двери ногами, для того, чтобы хозяева дома знали, что руки у гостей заняты подарками, угощениями и сладостями.

Збручский идол как модель славянской Вселенной Двоеверие на Руси.

Святки — народный календарь восточных славян. Святки

                                     

3. Обрядность

Начало зимних Святок и окончание рождественского поста во многих местах Российской империи приурочивалось к Николину дню. Под влиянием христианской церкви Святки стали связываться с рождественскими обрядами и отмечаться по церковному календарю — от Рождества до Крещения. Их совпадение по времени начало года способствовало сближению славянской святочной обрядности с церковной.

У восточных славян считалось, что первый день надо провести дома или у родных. Во второй, называемый молодионы день младенцев, все женщины, имеющие детей до года, носили их в церковь причащать. С третьего дня начинались посещения родственников и друзей с обильным угощением.

Святки особенно насыщены магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, что выделяет святки из всего календарного года. Мифологическое значение святок определяется их «пограничным» характером — в это время солнце поворачивается с зимы на лето; световой день сдвигается от тьмы к свету; заканчивается старый и начинается новый год; рождается Спаситель, и мир хаоса сменяется божественной упорядоченностью. С «пограничностью» периода между старым и новым хозяйственным годом связаны представления о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы. По народным верованиям, невидимое присутствие духов среди живых людей обеспечивало возможность заглянуть в своё будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

В Новгороде со второго дня Святок окрутников до Богоявления наряженные ходят по городу в те дома, где в знак приглашения стоят на окнах зажжённые свечи, и потешают хозяев шутками, сатирическими представлениями, песнями и плясками. В Тихвине на Святки делается большая лодка, которая ставится на несколько саней, и по улицам везётся множеством лошадей, на которых сидят верхом «окрутники». В лодке находятся ряженые в масках «святочники» с разноцветными флагами, которых называют окрутниками, кудесниками, куликами, щеголями. Во время поездки они поют, играют на различных инструментах, шутят. Их сопровождает много народа, зажиточные горожане угощают вином и кушаньем.

В Псковской губернии в Торопце девушки откупали на Святки дом у какой-либо вдовы, ставили скамейки до потолка в виде амфитеатра, посреди вешали огромный фонарь со множеством свечей, сделанный из цветной бумаги и украшенный разноцветными лентами. По сторонам ставят скамейки для парней. Когда все места в амфитеатре займут девушки, открывают ворота и впускают ребят, при этом каждого гостя встречают песнями с припевом:

За это гости платят — сборы идут хозяйке избы. Женатые мужчины на «торопецкие субботки» не допускаются.

Рождество Христово (Святки) | Русские праздники

Национальный календарь русского народа представляет собой смесь христианского и языческого происхождения посредством популярной ортодоксии.

Зимние Святки — период зимнего солнцестояния, с которого начинался национальный солнечный год. Православные христиане называют Святками двенадцать праздничных дней между Рождеством и Крещением (19 января)

.

Несмотря на то, что Святки — христианский праздник, к нему были примешаны унаследованные с древних времен языческие традиции.До принятия христианства в Древней Руси Святки были праздником Святовит (одно из имен бога неба Белбога). Согласно другому источнику, это слово происходит от старославянского «Святки» — душа предков.

Колядки

Любимое популярное развлечение — одеваться и ходить с песнями колядовать.

Коляда (древний языческий бог) — праздник древних славян до принятия христианства во время солнцестояния, символизирующий начало новой жизни, обновление природы.Церковь не могла искоренить эти традиции.

В ночь на Коляду люди разводили огонь, плясали, катя с горы горящее колесо. Дети ходили со звездой ручной работы по деревням, стучали в двери, поздравляли, пели песни «колядки» и получали подарки. Звезда символизировала восходящее солнце, переходящее к весне.

Колядки — народные праздничные песни, у них нет авторов, они простые, добрые, искренние, с прекрасным чувством.

Мумерс

Игры ряженых — старинная русская скоморохская забава, сохранившаяся с языческих времен. Преследуемая церковью и властью, традиция сохранилась и стала неотъемлемой частью народных праздников.

Ряженые заходили в дома, развлекая завсегдатаев, иногда устраивая целые представления. Мумие также является символом обновления природы.

Святки гадание

Основным обрядом на Святках было гадание.Обычно это девушки, которые любят гадать, надеясь узнать, когда они выйдут замуж, кто будет их женихом … Они остались одни, сняли все амулеты, распустили волосы и начали колдовство. Было так много способов узнать будущее: по воску, яблокам, карточкам, глядя в зеркало.

Славянская религия | Британника

Славянская религия , верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы. Славяне обычно подразделяются на восточных славян (русские, украинцы и белорусы), западных славян (поляки, чехи, словаки и лужицы [сорбы]) ​​и южных славян (боснийцы, сербы, хорваты, словенцы, македонцы и булгары).

В древности славяне были, пожалуй, самой крупной ветвью индоевропейской семьи народов. Очень поздняя дата, когда они вышли на свет записанной истории (даже их имя не упоминается до VI века н. Э.), И нехватка реликвий их культуры делают серьезное изучение славян трудной задачей. Источники информации об их религиозных убеждениях все запоздалые и созданы христианами.

Славянское мировоззрение

В социальном плане славяне были организованы как экзогамные кланы (основанные на браках вне кровного родства) или, точнее, как братья и сестры (группы родословных с общим происхождением), поскольку брак не отменял членство в клане по рождению — тип организации, уникальный у индоевропейских народов.Избранный глава не имел исполнительных полномочий. С точки зрения славян, мир был создан раз и навсегда, и никакой новый закон не должен изменять образ жизни, переданный их предками. Поскольку социальная группа не была однородной, действительность и исполнительная власть приписывались только решениям, принятым единогласно на собрании, и обсуждения в каждом случае касались только вопроса соответствия традиции. Древняя славянская цивилизация была одной из самых консервативных известных на земле.

Согласно первобытным славянским поверьям, лесной дух леший, регулирует и назначает добычу охотникам. Его функция распределения пищи может быть связана с архаическим божеством. Хотя в ранние времена leshy был защитником диких животных, в более поздние времена он стал защитником отар и стад. В России начала ХХ века, если корова или пастух не возвращались с пастбища, духу предлагали отруби и яйца, чтобы он благополучно вернулся.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Не менее древняя вера в духа дерева, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве. Таким образом, каждое строение наполнено своим особым духом: домовой в доме, овинник в сушильном помещении, гуменик на складе и так далее. Вера в то, что вредные или полезные духи обитают в столбах и балках домов, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной части Польши.Старые деревья с оградой вокруг них — объекты почитания в Сербии и России, а также у славян на реке Эльбе. В России XIX века курицу забивали в сушилке в жертву овиннику . Этот растительный дух также присутствует в снопе зерна, которое хранится в «священном углу» жилища под иконой и почитается вместе с ним, а также в некультивируемых видах растений, которые содержатся в доме для умилостивления или защиты, таких как ветви березы и гроздей чертополоха.Такая практика свидетельствует о доаграрийском происхождении этих верований. Похожи на леший — это полевой дух ( полевой, ), и, возможно, водяной дух ( водяной, ). Родственны домашнему духи подсобных построек усадьбы.

Мифология

Космогония

Известный всем славянам миф рассказывает, как Бог приказал поднять горсть песка со дна моря и сотворил из него землю. Обычно песок поднимает дьявол; только в одном случае, в Словении, это сам Бог.Этот миф о ныряльщике за землей распространен практически по всей Евразии, а также встречается в древней Индии.

Немецкий миссионер XII века Гельмольд Бозау записал в Chronica Slavorum ( Хроника славян ) свое удивление, встретив среди славян на Балтике веру в единого небесного Бога, который игнорировал дела этого мира, делегировав управление им определенным духам, порожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но ее центр пуст.Божество, упомянутое Гельмольдом, — это deus otiosus; то есть бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов. Однако такое божество встречается также у волжских финнов, угров и уральцев.

Основные божественные существа

Общим для этой евразийской области является другое божество, названное Гельмольдом и в саге о Книтлинге (датская легенда, рассказывающая о завоевании Арконы усилиями короля Дании Вальдемара I против языческих и пиратских славян) Цернебох (или Чернобог). ), Черный Бог и Тиарноглофи, Черная Голова (Разум или Мозг).Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, чья помощь нужна для получения защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании. Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии.

Русская Первичная летопись ( Повесть временных лет ; «Повесть временных лет») — повествование XII века о событиях и жизни Киевского государства — перечисляет семь русских языческих божеств: Перун, Волос, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь.В русском глоссарии византийского писателя VI века Иоанна Малаласа « Chronographia » упоминается бог по имени Сварог. Из всех этих фигур только две, Перун и Сварог, вообще вероятно, были общими для всех славян. На польском языке piorun, — молния, происходит от имени Перун, а не наоборот. В провинции Великопольша было зарегистрировано выражение do pierona — что означает «идти к дьяволу». В выражении pieron / piorun — это уже не молния, а существо, которое ее запускает.Неопределенные или косвенные следы Перуна также встречаются в Карпатах, в Словении и Сербии. Перун, владеющий молнией, не может считаться верховным богом славян, это скорее дух, которому было дано управление молнией.

В Эстонии пророк Илия считается преемником Укко, древнего духа молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Эльву в Грузии и Зевса в Греции. Следовательно, вероятно, что и у славян Илия считается преемником Перуна.Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии, когда он решил уйти от управления миром. История Сербии согласуется с описанием Гельмольдом распределения должностей бездействующим Богом. Илия — суровый и сварливый святой. Редко, когда его праздник проходит без каких-либо неудач. Винят в возгорании — даже самовозгорании — он виноват.

Подобный комплекс можно увидеть, если отождествить славянский Перун с Перкунасом, молниеносным божеством литовцев.В Латвии существ с черным мехом или оперением приносили в жертву Перконсу, как и богу огня Агни в древней Индии. Таким образом, такие божества являются общими божествами огня, а не конкретно небесными и тем более верховными. Усилия ученых поставить Перуна в центр славянской религии и создать вокруг него пантеон божеств греко-римского типа не могут дать заметных результатов. В русских источниках Сварог, которого звали Зуарашичи среди лютичей из Ретры (древняя местность в восточной Германии), рассматривается как бог огня сушильных домов.Но черниговцы, разжигая костер сушилки, взывают к Перуну, а не к Сварогу, как к Сварогу (видимо, из свар, «тяжба» или «спор», возможно, имея в виду трение между деревяшками, которые использовались для производить зажигание) были наименованием Перуна.

Рождественские традиции в России

Рождество в России чаще всего отмечается 7 января. Это связано с тем, что Русская православная церковь придерживается юлианского календаря, который на 13 дней отстает от григорианского календаря.Новый год, который предшествует православному Рождеству, приходится на 1 января, и его часто считают более важным праздником.

Также россияне нередко отмечают два Рождества и даже два новогодних праздника; первое Рождество отмечается 25 декабря, а второе Новый год — 14 января. Любые общественные елки — например, новогодняя елка на Красной площади в Москве — служат символом Нового года.

TripSavvy / Вэньцзя Тан

Русские рождественские религиозные обряды

На протяжении большей части 20–90–129–-го века России, как коммунистической, атеистической стране, было запрещено публично отмечать Рождество.Из-за того, что многие россияне считались атеистами, религиозные обряды Рождества вышли из моды. Однако после распада Советского Союза в 1991 году россияне все чаще возвращаются к религии, в первую очередь к православию. Число людей, отмечающих Рождество как религиозный праздник, продолжает расти.

Некоторые православные христианские традиции, соблюдаемые в России, копируют рождественские традиции других частей Восточной Европы. Как это принято в Польше, в России люди покрывают свои полы и столы сеном, чтобы изобразить ясли младенца Иисуса.Затем выкладывается белая скатерть, символизирующая одежду, в которой был закутан Иисус. Во время курортного сезона русские также могут поститься; этот пост должен быть прерван при появлении первой звезды на небе в канун Рождества.

Рождественскую церковную службу, которая проходит в ночь на Сочельник, посещают члены православной церкви. Даже президент Владимир Путин и премьер-министр Дмитрий Медведев начали посещать эти торжественные, красивые службы в Москве.

Рождественские блюда

Еда в сочельник завершает Рождественский пост; обычно он без мяса и может состоять из двенадцати блюд, что символизирует двенадцать апостолов.Постный хлеб, обмакнутый в мед и чеснок, разделяют все члены семьи на этом праздничном собрании. Кутя — смесь зерен и семян мака, подслащенная медом; его подают как одно из основных блюд рождественского застолья. Борщ по-вегетариански или солянка — это соленое рагу, которое также можно подавать с салатами, квашеной капустой, сухофруктами, картофелем и фасолью.

Рождественский обед может включать основное блюдо из свинины, гуся или другое мясное блюдо.Это сопровождается разнообразными гарнирами, такими как заливное, пироги с начинкой и десерты в различных формах.

Русский Дед Мороз

Русского Деда Мороза зовут Дед Мороз, или Дед Мороз. В канун Нового года он ставит детям подарки под новогоднюю елку (в отличие от елки). Его сопровождает Снегурочка, снегурочка, которую называют его внучкой. Он носит посох; носит красное, синее, серебряное или золотое пальто, отороченное белым мехом; носит валенки, традиционные валенки из шерсти.В отличие от Санты, Дед Мороз высокий и худой — и вместо того, чтобы путешествовать на санях, он объезжает Россию на тройке , а — на машине, ведомой тремя лошадьми.

Чтобы лично увидеть Деда Мороза, отправляйтесь в курортный сезон в любой крупный город России. Если вы хотите по-настоящему зрелищно отпраздновать Рождество с Дедом Морозом, посетите Московский зимний фестиваль, где вы можете полакомиться рогаликами и джемом, полюбоваться гигантскими ледяными скульптурами и прокатиться на тройке .

Русское Рождество

Святки — Русское Рождество — следует за Рождеством и представляет собой двухнедельный период, тесно связанный с языческими традициями гадания и колядования. Святки длится до 19 января, когда празднуется Крещение Господне. В этот день отмечается крещение Иисуса, и люди отмечают это событие, ныряя в ледяные реки и озера страны.

Рождественские подарки из России

Если вы ищете рождественские подарки из России, подумайте о покупке матрешек и русских лаковых шкатулок. В Москве их можно найти на Измайловском рынке или на Площади Революции во время Русского зимнего фестиваля. Вы также сможете найти их в большинстве — если не во всех — сувенирных магазинах по всей стране.Нет места в вашей ручной клади? Вы также можете приобрести эти любимые подарки в Интернете.

Спасибо, что сообщили нам!

славян | История и факты

Славянин , член самой многочисленной этнической и языковой группы народов в Европе, проживающий в основном в Восточной и Юго-Восточной Европе, но также простирающийся через северную Азию до Тихого океана. Славянские языки принадлежат к индоевропейской семье. Обычно славяне подразделяются на восточных славян (в основном русских, украинцев и белорусов), западных славян (в основном поляков, чехов, словаков и вендов или сорбов) и южных славян (в основном сербов, хорватов, боснийцев, словенцев, македонцев и т. и черногорцы).Болгары, хотя и имеют смешанное происхождение, как и венгры, говорят на славянском языке и часто называются южными славянами. ( См. Булгар.)

Восточно-славянская семья

Три поколения восточнославянской семьи в Златоусте, Россия, 1910 г.

Собрание Сергея Михайловича Прокудина-Горского / Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия (Цифровой номер файла: LC- DIG-prokc-20542)

Подробнее по этой теме

Греция: Славяне

С конца 6-го по 8-й век большое количество славян года проникло на территорию современной Греции.Хотя свидетельства топонимов …

В религии славяне традиционно делятся на две основные группы: тех, кто связан с Восточной Православной Церковью (русские, большинство украинцев, большинство белорусов, большинство болгар, сербов и македонцев) и тех, кто связан с Римско-католической церковью (поляки, чехи, Словаки, хорваты, словенцы, некоторые украинцы и некоторые белорусы). Разделение также отмечено использованием кириллицы первыми (но включая всех украинцев и белорусов) и латинского алфавита вторыми.Есть также много групп религиозных меньшинств, таких как мусульмане, протестанты и евреи, и в последнее время официальное поощрение атеизма коммунистическими правительствами вместе с общей тенденцией к секуляризму подорвало членство в традиционных религиях.

Первоначальная среда обитания славян до сих пор вызывает споры, но ученые считают, что они населяли некоторые части Восточной Европы. Они вошли в историческую летопись примерно в VI веке нашей эры, когда они расширились на запад, в страну между Одером и линией Эльба-Заале, на юг, в Богемию, Моравию, Венгрию и Балканы, и на север вдоль верхнего течения Днепра.Когда миграционные перемещения закончились, у славян появились первые зачатки государственных организаций, каждую из которых возглавлял князь с казной и обороной, и начало классовой дифференциации.

В последующие века между различными славянскими народами почти не возникало единства. Культурная и политическая жизнь западных славян, а также словенцев и прибрежных хорватов была интегрирована в общеевропейский образец. На них в значительной степени повлияли философские, политические и экономические изменения на Западе, такие как феодализм, гуманизм, Возрождение, Реформация, Французская революция и Промышленная революция.Однако, когда на их земли вторглись монголы и турки, русские и балканские славяне веками оставались без каких-либо тесных контактов с европейским сообществом; они развили систему бюрократического самодержавия и милитаризма, которая имела тенденцию задерживать развитие городского среднего класса и продлевать условия крепостничества. Превосходство государства над личностью имеет тенденцию укрепляться.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Иногда проявлялось слабое славянское единство.В 19 веке панславизм развивался как движение среди интеллектуалов, ученых и поэтов, но редко влиял на практическую политику. Различные славянские народности проводили свою политику в соответствии с тем, что они считали своими национальными интересами, и эта политика часто была столь же враждебной по отношению к другим славянским народам, как и дружественной по отношению к неславянам. Даже политические союзы 20-го века, такие как союз Югославии, не всегда подкреплялись чувством этнического или культурного согласия, а разделение коммунизма после Второй мировой войны не обязательно обеспечивало нечто большее, чем политический и экономический союз на высоком уровне.

Культура и общество в Восточной Европе раннего средневековья: Барфорд, Пол М .: 9780801439773: Amazon.com: Книги

«Намерение Барфорда состоит в том, чтобы помочь западноевропейскому неспециалисту понять эту другую половину Европы … Источники в основном археологические, дополненные лингвистическими свидетельствами и письменными наблюдениями соседних народов. Имеются обширные примечания и иллюстрации … По сути, этот том является долгожданным обновлением книги Гимбутаса «Славяне». — Virginia Quarterly Review, Vol.78, No. 3

«Особенно полезна и интересна заключительная глава, в которой рассматривается актуальность славянской истории для современной Европы путем обсуждения систематических различий в интерпретациях учеными-националистами Третьего рейха, коммунистических режимов и различных народов до Второй мировой войны. а также посткоммунистические теории, которые стремятся быть одновременно националистическими и панъевропейскими … Таким образом, Барфорд показывает, как требования настоящего структурируют видение прошлого.Книга своевременна, амбициозна, научна и хорошо написана.«―Выбор, май 2002 г.

» Для тех, кто хочет исследовать историю древних Балкан, Ранние славяне. . . представляет собой тщательный археологический, лингвистический и литературно-исторический обзор жизни в Восточной Европе и России с V по X век. Большая часть исходного материала Барфорда не была доступна на английском языке, что сделало этот хорошо иллюстрированный и хорошо составленный том ценный вклад «. — Джордж М. Эберхарт, Новости колледжа и исследовательской библиотеки, сентябрь 2002 г.

» Из всех живших народов между Атлантикой и Уралом в первом тысячелетии нашей эры.Д., немногие из них более неуловимы, чем «славяне», населявшие обширную территорию центральной и восточной Европы. Пол Барфорд, археолог с большим опытом работы в Польше, взял на себя эту задачу при написании книги «Ранние славяне: культура и общество в раннем средневековье в Восточной Европе». . . . Прекрасный синтез очень сложного массива информации, который устанавливает основу для дальнейших исследований по вопросам, имеющим серьезное историческое и археологическое значение. Это сыграет важную роль в прорыве через «мы были здесь первыми» или «где были первые славяне?» подходы, которые характеризовали большую часть работы прошлого века.»―Питер Богуки, Принстонский университет, Slavic Review 61: 4, зима 2002

» Введение представляет собой полезный обзор недавних исторических сочинений о славянах, предлагает разумные предостерегающие советы начинающим историкам об «источниках» и предупреждает читателей о текущих событиях. археологические и лингвистические теории пригодятся историку ». — Т. Аллен Смит, Университет Сент-Майклс-колледж, Canadian Slavonic Papers, XLIII: 4, декабрь 2001 г.

« Опытные ученые оценят это замечательное исследование ранней истории Славян, но он также хорошо подходит для использования на уроках в колледже.. . . Этот том было приятно читать, а карты и иллюстрации — увлекательными. Его публикация должна заполнить определенный пробел, который ощущают учителя славистики ». — Кевин Ханнан, Зебжидовице, Польша, Slavic and East European Journal 46: 2

Пол Барфорд — инспектор древних памятников в офисе главного археолога Министерства культуры и искусства Польши.

ШОКИРУЮЩИЕ языческие истоки Рождества: Рождество Еще до Рождества


Рождество — время года, когда последователи христианства празднуют рождение Иисуса.Этот день рождения отмечается холодной зимой, 25 декабря. Этот период отмечен поздним бодрствованием, красочными украшениями, вечеринками и разгулами, грандиозными застольями, зажигательными колядками, украшением новогодних елок и ожиданием Деда Мороза. Так какова настоящая история Рождества? Это праздник по-библейски?

Рождество не всегда называлось Рождеством. По словам Ханса Дж. Хиллербранда из Британской энциклопедии, «английский термин Рождество (« месса в день Христа ») появился довольно недавно.Более ранний термин Yule, возможно, произошел от германского jōl или англосаксонского geōl, обозначающего праздник зимнего солнцестояния »(Hillerbrand, 2015).

Многие из нас были убеждены, что это празднование глубокой зимы было основано на Священных Писаниях. Случайно ли, что во всем мире праздники подобного рода проходят в середине зимы, в день зимнего солнцестояния? Зимнее солнцестояние — самое популярное время года для зимних праздников. Зимнее солнцестояние — это время года, когда земная ось наклоняется дальше всего от Солнца в северном полушарии.Следовательно, это делает зимнее солнцестояние самой длинной ночью в году. После этого дни снова становятся длиннее. Это также официально знаменует начало зимы.

Бог евреев, YHWH (произношение меняется), предупреждал свой народ не поклоняться воинству небесному (солнцу, луне, звездам и т. Д.) Или любому другому творению после того, как они были освобождены из земли Египетской (Второзаконие) 4:19, Версия короля Якова). Это была заповедь.

Корень этого праздника

Нимрод был могущественным охотником перед Господом (Бытие 10: 9, версия короля Якова).Нимроду приписывают строительство таких великих городов, как Ниневия и Вавилон. Он был бунтарем. Он построил Вавилонскую башню. Он пытался отвратить людей от Всевышнего, ЯХВЕ. ЯХВЕ был вынужден остановить строительство этой башни. После того, как языки людей были смешаны, чтобы положить конец строительству Вавилонской башни, люди были рассеяны по четырем концам света (Бытие 11: 9, Версия короля Якова).

После смерти Куша Нимрод взял в жены свою мать (Семирамиду). Вскоре Нимрод умер сам.Его тело было разрезано на части и разбросано по его королевствам. Семирамида учила людей, что единственная оставшаяся часть тела — это его мужской член, поэтому он отправился к солнцу. Теперь его имя должно называться Ваал, бог солнца. Она учила людей, что Нимрод был отцом ее будущего ребенка, и ребенок был зачат от него через лучи солнца.

Для его присутствия и силы верховной власти должны быть зажжены фаллические символы и огни в его честь. Предполагаемый ребенок этого союза — Гор (Таммуз), реинкарнация Нимрода (Стэндиш, 1992).Семирамида утверждала, что взрослое вечнозеленое дерево выросло из корней мертвого пня. Это символизировало зарождение новой жизни для Нимрода. В годовщину дня рождения Нимрода (25 декабря) она сказала, что Нимрод посетит вечнозеленое дерево и оставит под ним подарки. Так возникла рождественская елка — символ Нимрода. Это соответствует примерно девяти месяцам после Пасхи или дате, когда Иштар забеременела Таммузом, Нимрод перевоплотился (Perdue, 2013).

Согласно Тадзику Здану в своей книге «Только несколько человек», он пишет: «На протяжении веков день рождения Таммуза отмечался пирами, разгулами и пьяными оргиями» (Здан, 2009).После того, как был преподан миф о Нимроде, его воплощения начали появляться в ряде культур по всему миру. Например, у вавилонян было много богов. Их главным богом был Мардук (Меродах) (Иеремия 50: 2, версия короля Якова). Мардук был известен под титулами Бел, Баал или Господь (Britannica, 2016). Ваал, бог солнца, теперь повсюду.

Некоторые ученые также пришли к выводу, что рождественская елка может быть мужским фаллическим символом вечной жизни (Trimm, 2016). Возведение таких символов существует уже тысячи лет.У древних народов Эфиопии и Египта было множество таких фаллических символов; некоторые все еще стоят там сегодня. Древние почитали солнце. Обелиски были построены, чтобы символизировать застывший луч солнца. Даже сегодня можно добраться до ближайшего кладбища и увидеть в изобилии фаллические символы. Это был способ воздать должное богу солнца. Сегодня самый высокий обелиск в мире находится не в земле Хама, например, в Египте или Эфиопии, а в столице США.Этот памятник, установленный на вершине пирамиды, имеет впечатляющие 555 футов. Он называется монументом Вашингтона. Знаете ли вы, что некоторым из самых могущественных и влиятельных людей в истории посвящены фаллические символы?

Вырубка дерева имеет большое значение. Это означает преждевременную смерть Таммуза. Согласно этому обычаю, люди плакали и оплакивали Таммуза. Звезда, помещенная на вершине дерева, скорее всего, означает бога солнца или бога огня (Сатурн, Молох, Мардук, Ремфам и т. Д.).Звезда также могла быть олицетворением самой Семирамиды. Одним из ее символов была восьмиконечная звезда. Языческое поклонение звездам, солнцу, луне и другим планетным объектам было популярно с древних времен.

Семирамида известна под многими именами по всему миру. Некоторые из этих имен включают мать бога, Иштар (Пасха), Ашторет, Аттарт, Аштарот, Аштарт, Ашера, Инанна и Исида. Она богиня плодородия, любви, войны, секса и власти. Ее символы включают яйца, сов, рыб, голубей, шест (пень) и звезду (обычно восьмиконечную звезду.В Библии она описана как царица небес. Поклонение ей было чем-то, что ненавидел еврейский Бог, ЯХВЕ. Об этом проповедовал пророк Иеремия (Иеремия 44: 17-19; Иеремия 7:18; Иеремия 44:25, версия короля Иакова). Например, в Иеремии 44:18 сказано: «Но с тех пор, как мы перестали воскурять фимиам Царице Небесной и возливать ей возлияния, мы пожелали всего и погибли от меча и голода. . » Написано, что даже царь Соломон следовал за этой богиней плодородия: «Ибо Соломон пошел за Ашторет, богиней сидонян, и за Милкомом, мерзостью аммонитян» (3 Царств 11: 5, версия короля Якова).Нимрод тоже был представлен теми же символами, что и его мать-жена Семирамида. Эти символы включают рыбу, которая является богом рыб (Дагон). Когда евреи преследовали других богов, это считалось блудом (Иеремия 3: 8, версия короля Якова).

Поклонение дереву

В древней Европе и во многих языческих народах по всему миру поклонение деревьям было очень распространенным явлением. Деревья играли важную роль в духовной жизни людей. У людей были анимистические убеждения. Согласно словарю Мерриам Вебстер, анимизм — это «вера в то, что все растения, животные и предметы имеют духов» (университетский словарь Мерриам-Вебстера, 2016).
В Риме Оджибва пишет: «Священная смоковница Ромула была найдена на Форуме. Этому дереву поклонялись на протяжении всей эпохи Римской империи, и если гражданин думал, что дерево поникло, раздались крики, на которые горожане отвечали ведрами с водой, как если бы они тушили огонь ». (Оджибва, 2016).
В Северной Европе немцы привязывали фрукты и прикрепляли свечи к ветвям вечнозеленых деревьев. Это было сделано в честь их бога Водена (Одина). Третий день недели, среда, был назван в честь этого языческого бога.Эти деревья символизировали для них вечную жизнь.
Евреи, как мы можем прочитать, совершали мерзости с Ашерой (рощами) на протяжении всего Священного Писания. Обычно есть роща (Ашера) возле жертвенника Ваала или Бэла. Они также украшали эти мерзости, делая для них завесы (4 Царств 23: 7, версия короля Якова). Это потому, что они представляют Нимрода и его мать Семирамиду. Это поклонение солнцу. Это идолопоклонство. Даже в украшениях на деревьях нет ничего нового. Болл (Баалс) кто-нибудь? Люди вешают эти украшения на деревья.В 4 Царств 23: 7 мы читаем: «И он разрушил дома содомитов, которые были при доме Господнем, где женщины ткали завесы для рощи». В книге Судей, например, мы видим, что ЯХВЕ повелел Гедеону:
«25. Возьми молодого быка отца твоего, второго быка семилетнего возраста, и брось жертвенник Ваала, который есть у твоего отца, и срубил тельца твоего отца. роща, которая около него: 26. И построи жертвенник Господу Богу твоему на вершине этой скалы, на указанном месте, и возьми второго тельца, и принеси всесожжение из дров рощи, которые ты срубишь. вниз (Судей 6: 25-26, Версия короля Якова).

Наказание евреям

Древние евреи нарушали заповеди, когда следовали языческим богам. Они принимали участие в этой вавилонской практике поклонения идолам, когда в день зимнего солнцестояния рубили деревья и украшали их в честь Таммуза. Евреев регулярно наказывал ЯХВЕ, когда они совершали блудодеяния, следуя языческим богам и оскверняя субботу и другие назначенные даты. Иеремия 10: 2 — 10: 5 читает:

2. Так говорит Господь: не узнавайте пути народов и не ужасайтесь знамений небесных; ибо язычники смущаются о них.
3 Ибо обычаи народные [тщетны]: [один] вырубает дерево из леса дело рук мастера с топором.
4 Украшают его серебром и золотом; они скрепляют его гвоздями и молотками, чтобы он не двигался.
5 Они [стоят] прямо, как пальма, но не говорят: их надобно понести, потому что они не могут идти. Не бойтесь их; ибо они не могут делать зла, и также [нет] в них делать добро.

Сатурналии, Праздник Бога Солнца — Римляне

Во всем языческом мире было много праздников середины зимы.Они никуда не ушли; они все еще с нами сегодня. Некоторые из самых влиятельных религий и ритуалов языческой Европы были поглощены христианством. В Римской империи было празднование зимнего солнцестояния под названием Сатурналии. Сатурналии были их способом благодарить своего бога Сатурна. Этот языческий бог был действительно влиятельным. Даже день недели, который мы называем субботой, был назван в честь этого римского бога. А как насчет планеты Сатурн? Да, он.

К тому времени, когда наступили эти зимние праздники, все посадки были завершены.Изначально Сатурналии праздновались с 17 по 24 декабря. Это было время больших веселья. Социальный порядок был перевернут, и люди потакали ему. Согласно Британской энциклопедии, «великий праздник Сатурна, Сатурналии, стал самым популярным из римских праздников» (Briatannica, 2016). 25 декабря было особенно особенным; этот день кульминации стал известен как Брумалия. Согласно словарю Merriam-Webster, Брумалия была «языческим праздником, проводившимся в день зимнего солнцестояния, от которого, по-видимому, и произошли некоторые особенности празднования Рождества».”

Во время этого праздника были разрешены публичные азартные игры. Рабам разрешалось принимать участие в торжествах, и им не приходилось работать. Разноцветная обеденная одежда была разрешена на публике. Фригийский колпак или пилеус (войлочный колпак, который обычно носят освобожденные рабы) символизировал в Риме сезонную свободу. Чтобы символизировать эту свободу, был выбран ни в чем не повинный римский гражданин, который позволял себе делать все, что пожелает. Этого человека называли Повелителем Мизрула — королем в течение дня. Властитель Мизрула был принесен в жертву в последний день на алтаре Сатурна.Этот драматический конец его короткого правления был способом положить конец периоду социальных беспорядков и вернуться к нормальной жизни (Womack, 2003).

Sol Invicticus

Dies Natalis Solis Invicti, «день рождения Непокоренного Солнца», был еще одним праздником, который отмечался в Древнем Риме. Этот праздник отмечался 25 декабря. Римская империя по своему обычаю часто принимала богов покоренных ими народов (Bricken, 2016). Митра ничем не отличался. Согласно Британской энциклопедии, «митраизм — это поклонение Митре, иранскому богу солнца, справедливости, контракта и войны в дозороастрийском Иране.В Римской империи во II и III веках это божество почиталось как покровитель верности императору »(Britannica, 2016).

Римляне считали Митру идентичным их богу Солнца, Сатурну. Широко распространенное соблюдение воскресенья как «Дня Господня», по-видимому, происходит от митраизма. Митраизм был последней государственной религией до христианства в форме католицизма (Fingrut, 2016). День рождения Митры отмечался 25 декабря. Император Аврелиан установил 25 декабря как день рождения «Непобедимого Солнца» (Митры).Римляне, исповедующие митраизм, принадлежали к высшему классу и все мужчины. В сегодняшних терминах митраизм можно было бы считать тайным обществом из-за тайных клятв и ритуалов, в которых участвовали его члены. Кроме того, среди членов доминировали элиты этих обществ. Константин вырос в религии Sol Invicta, митраизма. Сегодня иранцы отмечают день под названием Ялда. Этот праздник отмечает зимнее солнцестояние. Этот день также известен как Шаб-э-Челле. И Ялда, и Рождество отмечаются одинаково; это включает в себя застолье с друзьями и семьей, а также допоздна (Мирразави, 2015).

Растущее влияние Рождества

Несомненно, всемирное празднование Рождества сегодня восходит к европейскому господству над миром. По всей Европе проводились различные формы подобных празднований зимнего солнцестояния. В Греции чествовали Дионоизиса. Этот бог был идентичен римскому богу Вакху. Согласно римским мифам, Вакх был ребенком Юпитера (по-гречески Зевса). Дионисос, бог вина (урожая винограда), и включал в себя вечеринки, фестивали, дикие праздники, безумие, хаос, пьянство, экстаз и плодородие.25 декабря исполняется его день рождения. Этот праздник длился 12 дней. Эти дни диких праздников и чрезмерного веселья назывались Вакханалией. Дни были отмечены большими пиршествами, которые включали парады обнаженных женщин и публичный секс. Этот праздник оставил след по всему миру в виде карнавала, вакханалии или вакханалии, а также Марди Гра.

В Финляндии прошел фестиваль Бейве (Beaivi). Они поклонялись богине изобилия и здравомыслия Бейве. Этот языческий бог иногда изображается в мужском облике.В день зимнего солнцестояния белых животных, особенно белых оленей, приносили в жертву Бейве. Они также думали (думают), что Бейве ездит на санях, сделанных из оленьих костей, и их тащили белые олени (Kaldera & Krasskova, 2012).
Карачун отмечали и многие славянские народы. Этот языческий праздник очень похож на Самайн (Хэллоуин). Этот праздник проводился в честь черного бога Черноборга. Согласно Британской энциклопедии, «Черный бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом боге (Белобог, бог света и солнца), помощь которого ищут защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании.Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии »(Гаспарини, 2016). В России в день зимнего солнцестояния чествовали богиню зимы Рожницу. Она была богиней с рогами.

Йоль

В Северной Европе праздновали Йоль. Именно здесь большинство рождественских традиций англоязычного мира берут свое начало в рождественских традициях. Этот праздник длился двенадцать дней. В рамках этого фестиваля обычным явлением были застолья и разгул.Также были зажжены гигантские костры. Ночь перед Йоль называлась Мёдранихт. Mōdraniht означает ночь матери. В эту ночь чествовали духов умерших женщин и женских божеств. Это называется Дезир.

Некоторые из традиций Йоля включают Святочное дерево, Святочное бревно, Святочную козу, Святочного кабана и Святочное пение, и это лишь некоторые из них. Святочное дерево стало Рождественской елкой. Это дерево украшали в период зимнего солнцестояния. Домашние мужчины вырубали вечнозеленые растения в лесах и приносили их в свои дома.Семьи зажигали рождественские поленья, как правило, прошлого года. Они ели, пили и веселились, пока дрова не выгорели. Если полено горело до середины утра, это считалось хорошим предзнаменованием (Pesznecker & Llewellyn, 2015). Этот праздник чествовал «отца зимы» и Скади («снежную королеву»), в честь которых, как считается, была названа земля Скандинавии (Pesznecker & Llewellyn, 2015). Считается, что каждая искра бревна представляет собой животное, например теленка или свинью, которые родятся в новом году.

Святочный козел был одним из самых популярных аспектов Святочного праздника в его расцвете. Остатки этого празднования до сих пор проводятся в разных странах Европы. Считалось, что нордический бог Тор ехал по небу на колеснице, запряженной двумя козлами. Функция Йольского козла не фиксирована. В некоторых обществах Йольский козел представлял злого духа, который требовал подарков и наказывал плохих детей в тот год (Hawkins, 2013). Святочная или рождественская коза также известна как Крампус.Крампус был товарищем Санта-Клауса. Крампус шлепал непослушных детей, съедал их или уносил в ад. Святочная ветчина — еще одна мерзость, которая является важным аспектом языческого Йоля, или Рождества сегодня.

Ветчина сыграла важную роль в праздновании Йоля благодаря языческому богу Фрейру. Согласно Британской энциклопедии, Фрейр — «правитель мира и плодородия, дождя и солнца и сын морского бога Ньорда» (The Editors of Encyclopædia Britannica, 2016).Мать Фрейра — сестра его отца. Свинью приносили в жертву языческому богу. Говорят, что языческий бог Фрейр верхом на кабане по имени Сонаргултр, что означает «вепрь искупления».

Среди других популярных традиций зимнего солнцестояния — падуб, омела и вертеп. Падуб был священным растением для римлян их бога Сатурна. Они также думали, что растение приносит им удачу. В это время года растение наиболее зеленое. Они связали это растение в венок и повесили его перед своим домом, как это делают сегодня люди.Омела — один из главных символов язычества. Когда язычество было доминирующей религией в Европе, люди вешали омелу в тех местах, где они собирались. Считалось, что это растение обладает магическими способностями. Они думали, что растение, помимо прочего, защитит их от злых духов и принесет удачу. Это также был символ плодородия, поскольку считалось, что растение делает людей и животных более плодородными (Perry, 2016). Сегодня это растение по-прежнему считается священным. Ожидается, что пары будут целоваться, если встретятся под омелой.Вертеп — это не что иное, как идолопоклонство. Идол — это человек, место или предмет, которым очень любят или восхищаются, которые используются для того, чтобы напомнить о боге. Бог Небес, Бог евреев, ЯХВЕ, ненавидит идолов. ЯХВЕ через вторую заповедь сказал евреям: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, или на земле внизу, или в воде под землей» ( Исход 20: 4, Версия Короля Иакова). Кроме того, эти сцены восходят к древним временам, когда были созданы сцены в честь Нимрода, Серамезиды и Таммуза.По всему миру воспроизводятся одни и те же сцены, изображающие богов разных народов.

Празднование Большого Дня Рождения

Почему рождение Иисуса празднуется так грандиозно, если для этого нет библейского основания? Несколько примеров празднования дней рождения в Библии, особенно после смерти Мессии, не подтверждают сегодняшних праздников, наполненных идолами. Во всех этих празднованиях участвовали враги евреев. Например, в истинно языческой манере голову Иоанна Крестителя попросили в подарок на день рождения Ирода подарить его дочери для танцев (Марка 6: 21-24; Матфея 14: 6-14: 9, Версия короля Якова).Фараон повесил одного из своих слуг на дереве. Человека оставили там на съедение птицам. Это было в тот же день, когда фараон устроил большой праздник в честь своего рождения (Бытие 40: 1-40: 23). В книге 2 Маккавейской мы читаем, что евреи были вынуждены приобщиться к языческим традициям, когда они находились под греческой оккупацией. Во время этой оккупации евреям было запрещено соблюдать заповеди, даже субботу. Их заставляли праздновать рождение своего угнетателя каждый месяц. Некоторых заставляли, особенно старейшин и руководителей, есть свинину на этих пирах в качестве наказания (2 Маккавейская 6) и как способ побудить других нарушить законы.

Заключение

В заключение, очевидно, что празднования зимнего солнцестояния (Сатурналии, Коляда, Рождество, Йоль, Карачун и т. Д.) — одно и то же. Когда человек был изгнан из Вавилона, традиция поклонения солнцу распространилась по всему миру. Это один из самых языческих праздников в годовом календаре. Нигде в Библии евреи, такие как апостол Павел, не праздновали рождение младенца Мессии или кого-либо в этом отношении. Нигде в Священных Писаниях нельзя увидеть праведных евреев, обменивающихся подарками, оставленными под рождественской елкой.Нигде в этом слове нельзя увидеть праведного еврея, поедающего такие мерзости, как ветчина. Вступая в сезон мрачных праздников, важно знать, что именно вы празднуете. Как говорится в еврейском Священном Писании: «Мой народ истреблен из-за незнания; за то, что ты отверг знание, и я отвергну тебя, и ты не будешь мне священником; раз ты забыл закон Бога твоего, то и Я отвергну тебя. забудь детей твоих »(Осия 4: 6, Версия короля Якова). Всем народам необходимо докопаться до корней всего.Видно, что, несмотря на нацию, в зимнем солнцестоянии появляется общая тема: празднование света, плодородия и новых начинаний в разгар зимы. Каждый аспект основных рождественских традиций восходит к языческим корням; обмен подарками, пиршества, музыка, украшения и особенно украшение вечнозеленых растений посреди зимы столь же языческие, как и приходят. Библейский Иисус (Яхушуа) никогда не был в Рождестве.

Список литературы

Фокс, С.(2016). Празднование зимнего солнцестояния. Получено из Circle Sanctuary: https://www.circlesanctuary.org/index.php/celebrating-the-seasons/celebrating-winter-solstice
Gasparini, E. (2016). Славянская религия. Получено в 2016 г. с https://www.britannica.com/topic/Slavic-religion#ref533471
Hawkins, P. (2013). Плохие Деды Морозы: тревожные зимние народные сказки для взрослых. Саймон и Шустер Великобритания.
Хиллербранд, Х. Дж. (13 мая 2015 г.). Рождество. Взято из Британской энциклопедии: https: // www.britannica.com/topic/Christmas
Калдера Р. и Красскова Г. (2012). Неолитический шаманизм: работа духа в скандинавской традиции. Книги Судьбы.
Perdue, Т. Х. (2013). Машиа против Антимашия. В T. H. Perdue, Mashiah Versus Anti-Mashiah. АвторДом.
Перри, Л. П. (2016). МИФЫ И ЛЕКАРСТВА. Получено в 2016 г. из MISTLETOE MIFS AND MEDICINES Расширение Университета Вермонта: http://pss.uvm.edu/ppp/articles/mistlmyths.html
Pesznecker, S., & Llewellyn. (2015).Йоль: ритуалы, рецепты и знания для зимнего солнцестояния (Llewellyn’s Sabbat Essentials). Публикации Ллевеллина.
Редакторы Британской энциклопедии. (2016). Фрейр: скандинавская мифология. Взято из Британской энциклопедии: https://www.britannica.com/topic/Freyr
Trimm, J. (2016). ЧТО ТАКОЕ РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ДЕРЕВО? Получено с Fossilized Customs: http://www.fossilizedcustoms.com/christmastree.html
Womack, M. (2003). Спорт как символ: образы спортсмена в искусстве, литературе и песнях.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *