Караван идёт в Туркестан
Тригонова Р.В.
Караван идёт в Туркестан
Культура Казахстана богата наследием народов, издревле населявших эти земли. Некоторые памятники, например Мавзолей Ходжи [1] Ахмеда Яссави, известны далеко за пределами Казахстана, входят в сокровищницу мирового культурного наследия. Другие известны меньше, но все они – основа духовной жизни народов Великой Степи.
Мудрый обычай посещать хотя бы один раз в жизни святые места родной земли объединяет небольшие группы людей для паломничества. С разными целями идут люди в такое путешествие. Это и попытка решить какие-то внутренние проблемы, и желание помолиться за благополучие близких, и интерес к прошлому своего народа.
В Казахстане возникла своего рода индустрия такого паломничества. Его организаторы придают большое значение соблюдению правил и ритуалов, оставшихся от древних традиций.
Сами памятники, к которым устремляются паломники, в значительном большинстве построены в недавнее время на почитаемых местах. Подлинные сооружения либо были утрачены из-за ветхости, либо были разрушены по каким-то причинам.
Поток людей в эти места не иссякает. Идут не только мусульмане, но и представители других конфессий, а также просто люди, находящиеся в духовном поиске.
Предлагаем вашему вниманию рассказ о таком современном паломничестве к памятникам духовной культуры Туркестана, которое началось в г. Алматы и прошло по Алматинской, Жамбылской, Южно-Казахстанской и Кызылординской областям.
В дни Наурыза, древнего праздника народов Востока, знаменующего начало нового астрономического года, отправился в путь наш караван.
Объединило нас в паломничестве по святым местам желание почтить память великих святых и героических личностей казахской степи, познакомиться с культурой народа и его обычаями.
Мазар Раимбек-батыра
Началось паломничество с ритуала открытия пути для каравана, который состоялся рано утром 21 марта у мазара [2] Райымбек батыру. Этот мазар находится на проспекте Райымбека, важной транспортной магистрали в нижней части г. Алматы. Ширакши (смотритель) прочитал молитвы из Корана, благословил наш путь. Группа совершила поклонение наложением рук на символический Коран, выполненный из черного мрамора. Оставили садаха (пожертвование) ритуально по 21 тенге. По поверьям, посещение этого места перед паломничеством обеспечивает удачную дорогу и успех в делах.
Райымбек (1705-1780), казахский батыр (богатырь, герой), в 17 лет показавший небывалый героизм в борьбе против джунгарских войск. Много легенд связано с его именем.
Его называли «святым батыром». Однажды, скрываясь от джунгар, войско Райымбека не могло перейти бурную реку. Прочитав молитву и попросив Всевышнего о милости, он остановил бурное течение.
Райымбек-батыр очень почитается у казахского народа. Отеген-батыр, близкий друг Райымбек-батыра, предсказал, что мазар его будет расположен в шумном месте. Так и случилось. Мазар батыра находится на одной из самых оживленных улиц нашего города. Его дух до сих пор оберегает родные земли.
От памятника Райымбек-батыру наш разнонациональный, разновозрастной караван из 26 паломников, объединивший мусульман, христиан и людей вне конфессий, отправился к своей цели через Курдайский (Кордайский) перевал, города Мерке, Тараз (бывш. Джамбул), Шымкент (Чимкент) в Туркестан — духовную столицу Казахстана.
Едем по дороге, которая проходит по участку древнего Шелкового пути. Обстановка в пути дружелюбная, шутки, смех. После Мерке проезжаем интересные места: слева виднеется красивый голубой Киргизский хребет Заилийского Алатау, а справа подступают пески пустыни Муюнкум.
На ночь останавливаемся в частном секторе города Тараза. Импровизированный караван-сарай. Группа разместилась по-походному: корпешки (небольшие одеяла), спальники, печь-буржуйка, топливо-кизяк [3]. Хозяин уже готовит ужин кудайтамак — жертвоприношение.
Подъем в 4 утра 22 марта. Едем в Шымкент покупать 3 метра белой ткани — курбандык для жертвоприношения и поминания предков — открытие светлого пути. Кроме того, каждый должен купить 6-7 отрезков белой ткани, по 1 метру — дастархан, и один отрезок все эти дни носят не снимая на шее и потом хранят как талисман, подобно хатыку [4] в буддизме.
Продолжаем путь. Ближайшая цель — мавзолей Арыстан баба в 150 км от Шымкента. Останавливаемся в караван-сарае, специально построенном комплексе одноэтажных зданий, где для каждой группы отдельный вход. Совершаем обязательный ритуал очищения — дарет и отправляемся в мавзолей Арыстан баба [5].
Мавзолей Арыстан баба
Современная мечеть «Ак-мечеть» около мавзолея
Арыстан баба — святой, сподвижник (сахаба) пророка Мухаммеда.
Предания называют шейха Арыстан баба учителем и наставником Ходжи Ахмеда Яссави. Именно ему Арыстан баба передал аманат (залог; предмет, даваемый в обеспечение договора) — символ ислама, находящийся в косточке хурмы.
Колодец близ мавзолея с целебной горьковато-соленой водой
В усыпальнице Арыстан-баба
Одна из легенд гласит: «Когда пришел последний час пророка Мухаммеда, то Он призвал своих приближенных и спросил: «Кто может принять мой аманат — символ ислама? Отозвался некий Арыстан баба, мудрец, которому в ту пору было триста лет, и он был знаком с основами тридцати трех религий, но признал лишь ислам. Мухаммед с одобрения Аллаха передал аманат Арыстан баба. По истечении пятисот лет Арыстан баба, проезжая по степи, встретил мальчика Ахмеда и, обернувшись к нему, сказал: «По воле Аллаха я много лет искал кому передать символ ислама — аманат, принятый мною из рук самого Мухаммеда, и вот я нашел тебя.
Бери этот символ, да будет славным во имя Аллаха моё и твоё имя».
Признавая ведущую роль Учителя, все паломники начинают путь с мавзолея Арыстан баба.
Современное здание мавзолея было построено в 70-е годы ХХ века на средства местного населения на месте старого, практически разрушенного временем и грунтовыми водами. Сохранились лишь небольшие фрагменты предыдущего здания, которое было построено в ХIV веке по приказу Тимура.
С его сооружением связана следующая легенда:
Тимур хотел построить мавзолей для Хожда Ахмад Яссави, но ураганный ветер (по другому варианту – бык) разрушал постройку. Явившийся во сне Тимуру святой сказал, что сначала нужно построить мавзолей его учителю Арыстан баба, что и было сделано. Тимур построил мавзолей на месте пришедшего в негодность (или разрушенного) первоначального сооружения ХII века. Эта легенда напоминает об особом почитании Учителя, свойственном всему Востоку.
В настоящее время мавзолей — одна из мусульманских святынь Центральной Азии и является местом паломничества.
Мавзолей представляет собой двухкамерную усыпальницу (гурхану) и поминальную мечеть, объединенные большим сводчатым коридором. В первом помещении гурханы установлено огромное надгробие Арыстан баба, во втором — помещены надгробия его учеников и последователей.
Дождавшись своей очереди группа, соблюдая традиции, сняла обувь, вошла в мазар Арыстан баба, впереди мужчины, за ними женщины. Почитая память святого, группа возложила на надгробие жертвенную ткань и оставила определенное количество монет — 41 тенге. Все приняли молитвенное положение, а ширакши прочитал в торжественной тишине Коран.
Ненадолго зашли в поминальную мечеть. Близ мавзолея находится святой колодец с очень насыщенной горько-соленой водой, которая согласно поверью обладает исцеляющими свойствами. Паломники пьют и берут эту воду с собой.
Далее на территории некрополя мы посетили мазар уже современного ученого историка Узбекали Жанибекова (1931-1998 гг.
). Там нам очень понравился ширакши, который с гордостью и любовью говорил о Жанибекове, как о герое, борце за культуру, вспомнил все его заслуги по возрождению национальной культуры, языка и традиций, перечислил высокие награды и должности.
Ширакши рассказал, что именно Жанибеков, будучи министром культуры Казахской ССР, был инициатором восстановления мавзолея Ходжа Ахмеда Яссави и многих других исторических памятников. Не без его участия был возвращен из Санкт-Петербурга в мавзолей Яссави знаменитый огромный бронзовый котел — Тайказан и установлен в просторном зале Казандыке. На Тайказане в его верхнем ярусе имеется надпись, что этот сосуд специально изготовлен для усыпальницы Ахмеда Яссави по приказу Тимура 25 июня 1399 года.
Жизненным приоритетом Узбекали-ата, как называют Жанибекова паломники, была культура как духовная основа человека и народа. В г. Алматы есть улица имени Жанибекова.
Вечером того же дня — ритуальный ужин Курбандык. Перед трапезой обязательное освящение пищи — чтение молитвы и Корана.
Потом все собрались, расселись кругом для получения бата [6] от имени святых, память которых мы почтили.
Ночью группа вернулась в поминальную мечеть, где мулла провел службу.
Утром 23 марта поехали в г. Туркестан и по пути посетили мазар Гаухар ана дочери суфия Ходжа Ахмеда Яссави, которая умерла юной через месяц после рождения сына. Народ чтит память «Аулие ана» (в переводе «Святая мать»), которая продолжила род великого суфия Ходжи Ахмеда Яссави.
И вот мы в Туркестане в Государственном историко-культурном музее-заповеднике «Азрет Султан». Азрет (Хазрет) — это один из эпитетов Ходжи Ахмеда Яссави, переводится как Святейший Султан.
Поселение на месте современного города Туркестана, расположенного на пересечении караванных путей, появилось около 500 года н.э. По решению ЮНЕСКО в 2000 году Туркестан отметил свой 1500-летний юбилей.
В Х веке этот город назывался Шавгар, в XII веке — Яссы. Первые упоминания в исторических документах его как Туркестан относятся к 15 веку.
Современный Туркестан — это крупный региональный образовательный и культурный центр, с развитой промышленностью и торговлей, центр туризма. С 1991 года в Туркестане открыт Международный Казахско-Турецкий университет имени Ходжа Ахмеда Яссави. В городе находится также филиал Казахско-Российского гуманитарного университета.
Но главной ценностью древнего города Туркестан, его сияющей жемчужиной является уникальный архитектурный комплекс Ходжа Ахмеда Яссави. В 2003 году этот памятник был внесен в Список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. В Центральной Азии нет равного по масштабу и художественным достоинствам сооружения. «В архитектуре мавзолея проявлено человеческое искусство до поразительности и восхищения», — писал историк XVI века Рузбехан.
Мавзолей Ходжа Ахмед Яссави
На переднем плане мавзолей Рабия Султан Бегим — внучки великого эмира Тимура, дочки Улугбекa
Ходжа Ахмед Яссави (Кожа Ахмед Яссауи) (1094 (3?) — 1166 гг.
) — признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт и духовный учитель.
Существует много легенд и преданий о жизни и происхождении святого.
Его отец благородный, уважаемый шейх Ибрагим ибн Махмуд был первым учителем и наставником сына Ахмеда. В народе ходили легенды о святости и необыкновенном даре провидца. Мавзолей Ибрагим ата находится в Сайраме [7].
Мать Ходжи Ахмеда Яссави Карашаш ана — Айша Хатун, была одной из просвещенных, благовоспитанных и грамотных женщин своей эпохи. Её почитают тюрки всего мира и отождествляют с идеалом материнства. Она помогала всем страждущим, делилась своими знаниями, обладала целительной силой и даром пророчества, объясняла тайну вещих снов. Не иссякает поток паломников к мавзолею Карашаш в Сайраме.
Согласно преданию, Ахмед рано потерял отца, после чего мать отдала его на учение почитаемому всеми наставнику мудрому шейху Арыстан баба, который призывал своих учеников к воздержанию и умеренности в желаниях, проповедовал духовное, нравственное совершенствование человека.
На занятиях изучались арабский, персидский и тюркские языки. Арыстан баба учил своих учеников основам стихосложения и музыке. Вскоре Ахмед стал лучшим учеником. На экзамене перед старейшинами Ахмед читал свои стихи, которые не потеряли своей ценности и в наше время.
…Пророка есть такое завещание!
Нечаянно столкнувшись с иноверцем,
Зла не чини ему.
Людей с жестоким сердцем
Не любит Бог.
За гробом наказание жестоких ждет…
Такой совет я слышал от мудрейших…
После смерти своего учителя Арыстан баба юноша переехал в Бухару, закончил медресе, прошел курс суфийского учения у знаменитого шейха Ходжи Юсуфа Хамадани. Закончив обучение, Ахмед с учителем аль Хамадани совершил первый хадж в Мекку, где встречался с выдающимися суфиями того времени.
Возвратившись на родину, он основывал свою суффийскую общину Яссавийа, ставшую вскоре самой влиятельной и популярной в Средней Азии.
Елена Петровна Блаватская в «Теософском словаре» дала такую характеристику суфизма:
«Суфизм (греч). От корня София, «Мудрость». Мистическая секта в Персии, напоминающая ведантистов; и хотя она довольно многочисленная, но включает в себя лишь очень образованных людей. Они заявляют, и вполне справедливо, что обладают эзотерической философией и учением истинного Магометанства. Учение Суффи (или Софи) во многом соприкасается с Теософией, поскольку проповедует одну всемирную веру, и внешнее уважение и терпимость ко всем народным экзотерическим верованиям(…)».
В своей книге «В потоке времени» Президент Казахстана Н.А. Назарбаев пишет:
«Исламская культура средневекового Казахстана имела свою специфику, мало соответствующую догмам нормативного ислама. Суфизмом Ясауи были проникнуты все уровни менталитета тюрко-язычного общества того времени.
В Яссавийа сохранили свое значение элементы тенгрианства как символы, составляющие жизненную, политическую философию тюрок. Именно через учение Ясауи ислам стал духовным образом жизни казахов и это стало у истоков образования Казахского ханства и казахской народности».
В Яссавийа сохранили свое значение элементы тенгрианства как символы, составляющие жизненную, политическую философию тюрок. Именно через учение Ясауи ислам стал духовным образом жизни казахов и это стало у истоков образования Казахского ханства и казахской народности». Чтобы попасть в комплекс мавзолея проходим по торжественно строгой аллее с 13 мраморными обелисками, на которых выбиты хикметы (духовные наставления) Ходжа Ахмеда Яссави. Какая тут будет красота, когда зацветут розы!
По мавзолею и прилегающим историческим памятникам нас сопровождала молодая, красивая, эрудированная экскурсовод. Её знания, внимание к группе поразили нас.
Экскурсовод ведет нас по залам Мавзолея (ханаки). Во многих помещениях идут реставрационные работы. Особый интерес вызывает главный зал — Казандык, где красуется отлитый из семи металлов бронзовый котел — Тайказан, из которого когда-то раздавали богомольцам подслащенную воду после молитвы. Казандык служил помещением для общих собраний.
Из Казандыка 13 выходов в другие помещения. Затем посещаем большой и малый аксарай (дворцовые залы), впечатление, что мы на дне каменного колодца, пустое помещение, высокие потолки.
И вот мы в усыпальнице — Кабырхане Ходжа Ахмеда Яссави. Все знаки почитания оставили перед инкрустированной резной дверью, сквозь решетку которой можно увидеть надгробие Ходжа Ахмеда Ясауи.
Говорят, что приложив руку к надгробию, можно ощутить прилив огромной силы энергии — своего рода общение со святым, но не всем это дается. Вот и в нашей группе такого не случилось. Возможно, толпа, суета, все внимание на чисто земные действия — прослушать торопливо прочитанную молитву, возложить плат, рассмотреть решетку и сквозь неё надгробие и усыпальницу, невозможность стать рядом, успокоиться – мешали нам. Но эмоциональный подъем, молчаливая торжественность от прикосновения к несказуемому — это было. Посерьезнели молодые парни.
Снаружи Кабырхана выделяется искусно декорированным ребристым куполом прекрасного голубого оттенка.
С северной стороны Кабырхана имеет красочный входной портал, через который в старину проходили к гробнице знатные люди.
Нас провели к воссозданной подземной келье. Здесь, по преданию, в память об умершем в 63 года пророке Мухаммеде, достигнув такого же возраста Кожа Ахмед провел последние десять лет своей жизни. Об этом он писал в своих «Хикметах». Рядом жила не только семья, но и многочисленные ученики, слушавшие наставления Яссави.
С любопытством осмотрели кухню, в которой расположен относительно небольшой, уже прохудивщийся, старинный казан, на дно которого паломники иногда бросают монетки, там же — печь, старинные корыта, лавки.
В большом купольном помещении Кудукхана находится колодец, вода которого считается священной.
Выйдя на прилегающую территорию группа прошла в восточную баню — памятник XV-XVI вв. Очень интересное заведение: парная, умывальная, массажная комната и утварь — древние тазы и кувшины для умывания. Фотографировать запрещено. Но там можно было купить красочный альбом, посвященный музею-заповеднику.
Вокруг грандиозного мавзолея Ходжа Ахмеда Яссави сложился целый некрополь. Красивый памятник XVI в. — мавзолей казахского хана Есима (1598-1614) был закрыт для посещения и мужчины самостоятельно прочитали молитву перед мазаром Есим хану.
Есим хан — выдающийся политический деятель своего времени. По некоторым сведениям в годы его правления город Яссы и получил название Туркестан.
Рядом с мавзолей Ходжа Ахмеда Яссави находится отдельный мавзолей Рабия Султан Бегим — внучки великого эмира Тимура, дочки Улугбека. В 16 лет она вышла замуж за Абулхаир хана. После его смерти Рабия Ана 17 лет носила траурный обет, посвятив свою жизнь воспитанию двух сыновей. Открыла школу для малоимущих детей и ремесленные мастерские для юношей.
Наконец, попрощавшись с нашей прекрасной экскурсоводом, мы покидаем священное место и окунаемся в обычную жизнь — сувенирные лавки, обед — и едем дальше.
Наше путешествие продолжается. Едем в горы Каратау за 40 км от Туркестана к мазару Укаша ата.
Очередь у источника Укаша ата
По легенде Укаша ата по приказу Всевышнего отправился в Мекку, чтобы передать послание пророку Мухаммеду, полученное его предком от Аллаха. В Мекке он принял мусульманскую веру и стал сахабой (сподвижником) Пророка и распространителем ислама. Укаша ата выехал со своими друзьями выполнять святую миссию по распространению ислама в родные края. Его не брала ни стрела, ни сабля, а сила его росла с каждым днем. Враги с помощью ведьмы узнали его уязвимое место и отрубили голову Укаша ата. Голова батыра покатилась и провалилась в землю. На этом месте образовался глубокий колодец со святой, целебной водой. А голову Укаша ата нашли в Мекке и, исполнив волю Пророка, захоронили рядом с могилой Мухаммеда.
Набрать целебную воду могут только люди с чистой душой. Удается это не всем, у большинства людей либо ведро разбивается, либо вода расплескивается. Это как бы проверка, насколько очистил свою душу человек.
Мы простояли очередь около трех часов, зато привезли с собой святую воду. Ожидали, пока для каждой группы будет прочитана молитва, а потом каждый паломник бросит для себя ведро в колодец, а шикарши поднимет его из большой глубины.
Вечером получили особенно вдохновенное бата (благословение) от имени Ходжа Ахмеда Яссави. Молодежь получила наставление найти свой светлый путь, отказаться от дурных привычек, осознать свою ответственность за все; женщины — создать счастливые семьи, воспитать достойных детей; христианам — совершить паломничество к святым местам; тем, кто близок к искусству — развивать свой дар; некоторым еще раз вернуться в Туркестан — землю, имеющую богатую историю, хранимую духами предков, очищающую и обогащающую душу. А также каждому паломнику – пожелание разрешения личных проблем.
24 марта рано утром выезжаем в Жамбылскую область. В 18 км от Тараза, в небольшой роще на холме расположен крупный религиозный памятник — Мавзолей Айша биби (XI-XII вв.), памятник архитектуры республиканского значения.
Это единственный в Центральной Азии памятник, целиком облицованный резной терракотой с богатейшей орнаментовкой, уникальный памятник архитектуры Караханидской эпохи.
Памятник вызывает интерес историческими легендами, рассказывающими о любви восточной красавицы Айши из знатного рода и отважного воина Карахана.
Мавзолеи Айша биби и Бабаджа Хатун (справа)
Молитва у входа в усыпальницу Айша биби
Согласно легенде Айша, не получив благословения от своего отца, отправилась в дальний путь к своему возлюбленному, но немного не доехав скончалась от укуса змеи. Карахан в память о ней построил мавзолей.
Сюда приезжают свадебные процессии, влюбленные любят бывать здесь, бесплодные женщины просят даровать им детей и крепкую семью.
Рядом с мавзолеем Айша биби находится также архитектурный памятник мавзолей Бабаджа Хатун. Согласно легенде она была преданной няней Айши, воспитала ее, обучила грамоте, арабскому и персидскому языкам.
Сопровождала ее во время трагической поездки. После смерти Айши до конца своей жизни ухаживала за мавзолеем, поддерживала огонь на могиле своей любимой воспитанницы.
Возвращаемся в Тараз. Посещаем высокий и строгий мавзолей Карахана — памятник архитектуры XI века. В 1906 году мавзолей был перестроен и утратил первоначальное декоративно-архитектурное убранство.
Мавзолей Карахана
Мазар Тектурмас ата на высоком берегу реки Талас
Карахан аулие (944-1037 гг.) — один из основателей Караханидского государства. Согласно преданию, по его просьбе жители государства приняли веру в Единного Аллаха. Его имя окутано легендами. Одна из них — о любви Карахана и Айша биби.
Рядом с городом Тараз на высоком берегу реки Талас, откуда открывается красивый вид на город и реку, расположен мавзолей Тектурмас ата.
Тектурмас был главнокомандующим войск царства Караханидов, внес свой неоценимый вклад в распространение исламской религии.
Памятник Х-ХIV века сильно пострадал от времени и был восстановлен сравнительно недавно. Внизу под ним находится загадочная пещера святого.
Ночевали в Таразе у прежнего хозяина.
Утром 25 марта мы уже а Алматинской области на высоком холме у мазара Суюнбай ата Аронова.
Мазар Суюнбая Аронова
Памятная доска у входа в мазар
Суюнбай Аронов (1815 – 1898 гг.) — великий акын ( певец и духовный учитель) казахского народа, исполнитель айтыса (состязания певцов-импровизаторов) и героических эпосов, известный и любимый акын Семиречья. Был первым и самым почитаемым наставником Жамбыла. Он дал бата пятилетнему Жамбылу Жабаеву (Джамбулу Джабаеву). Суюнбаю приписывают сверхъестественные способности. Со всего света люди приезжали услышать акына, получить его благословение.
Недалеко находится красивый светлый мазар с сребристым куполом Кайназар ата (1850-1913 гг.
), казахского батыра.
Мазар Кайназара
Через некоторое время подъехали к необыкновенному мазару – мавзолею Туктыбай ата (1700-1781 гг.), который выглядит как огромный шар, половина которого запрятана в землю, а вокруг белые «карандаши» ограды. В мавзолее для нас торжественно и осторожно, как величайшую драгоценность, вынесли святой Кобыз, завернутый в белую ткань. Развернули, прочитали молитву, и каждый сделал над кобызом специальные пассы, как бы вбирая неслышимые звуки, очищающие и исцеляющие.
Мавзолей Туктыбая
Кобыз
Кобыз – древний музыкальный струнно-смычковый инструмент, которому у казахов приписываются целебные и магические свойства. Был инструментом «баксы» (казахских шаманов).
В 13 лет Туктыбай игрою на кобызе вылечил от смертельной болезни дочь бая и получил прозвище «Бала баксы» (мальчик-лекарь).
Легенда рассказывает, как он молитвой и игрой на кобызе перенес к себе юрту с другого берега реки Или. Его причисляли к сильнейшим целителям своего времени.
Наша группа вошла в прекрасный мемориальный парк, в центре которого расположен мраморный, украшенный росписью, мавзолей всемирно известного казахского поэта Жамбыла Жабаева (1846-1945 гг.).
Мавзолей Жамбыла Жабаева
Памятник Жамбылу
Он преодолел трудности голодного детства и достиг высокого мастерства в айтысе – состязании певцов-импровизаторов.
В советское время награжден орденом Трудового Красного Знамени, орденом Ленина, орденом «Знак почета»; избран депутатом Верховного Совета КазССР; был лауреатом Сталинской премии.
Памятный камень со строками Жамбыла
Памятник Нургисе Тлендиеву
Самым известным его произведением стала песня-поэма «Ленинградцы – дети мои», написанная во время блокады Ленинграда.
Жамбыл Жабаев глубоко верил, что зло все равно будет побеждено. Домбра его была душой и правдой Семиречья.
В этом же парке находится могила Тлендиева Нургиса Атабайулы (1925-1998 гг.) — прекрасный вдохновенный памятник дирижеру, композитору, домбристу, народному артисту СССР и КазССР, заслуженному деятелю искусств КазССР, лауреату Государственной премии КазССР. Тлендиев создал знаменитый фольклорно-этнографический оркестр «Отрар сазы» (в переводе с казахского «напевы Отрара»), который носит сейчас его имя. Одно из самых известных произведений Тлендиева — кюй (инструментальное произведение у казахов) «Акку» («Лебедь»). Поэтому памятник украшают стилизованные изображения лебедей и волн.
Уже подъезжая к Алматы остановились у памятника и мазара Сарыбай би (1821-1890 гг.).
Би (бий) у казахов – мудрый и справедливый судья. При любых спорных разногласиях Сарыбай отличался своей выдержкой и справедливостью. Он большое внимание уделял народному творчеству, искусству, поддерживал акынов.
Сарыбай мирным путем разрешил много междоусобных войн; и в любой ситуации в первую очередь думал о благополучии своего народа.
Пройдя по памятным местам, совершив своеобразный круг, ближе став к истории казахского народа, его героям, духовным водителям, познакомившись с многими легендами, наш караван вернулся к началу своего пути — мазару Райымбек батыра в г. Алматы. Прочитав молитву, сделали жертвоприношение, поблагодарили Райымбека батыра за помощь и благополучное завершение путешествия к святым местам.
Тригонова Р.В.
Культурный Центр им. Н.К. Рериха, г. Алматы, Казахстан
Фотографии автора статьи.
Январь, 2015 г.
1] Ходжи, кажи – человек, совершивший паломничество в Мекку
[2] Мазар (буквально «место, которое посещают») – надгробное сооружение на месте захоронения какого-нибудь святого или почитаемого человека
[3] Кизяк – топливо из переработанного и высушенного навоза.
Используется в степных регионах Евразии с древнейших времен.
[4] Хатык (хадак) – ритуальный шарф, один из символов буддизма, символ гостеприимства, чистоты и бескорыстия дарящего, дружеского и радушного отношения, а также сострадания.
[5] В переводе с арабского «баб» означает «ворота». Религиозное значение — духовный проводник
[6] Бата — благословение, древний обычай казахов. Бата брали у старейшин, знаменитых людей, святых.
[7] Сайрам – поселок близ Чимкента (Южно-Казахстанская обл.) Многие исследователи считают, что на его месте находился в древности Испиджаб крупный торговый город на Великом Шелковом Пути.
«Немец увидел во сне моего деда и приехал в Казахстан». Близ Алматы есть магическое место
Когда медицина бессильна, людям свойственно обращаться за помощью к тем, кто обладает сакральными знаниями и способен излечить «безнадежных» больных. В XVIII веке таким знахарем был Туктыбай-ата, который лечил людей. Часто к нему обращались женщины, которые не могли забеременеть.
Магия, которой обладал целитель, рождалась в музыкальном инструменте — кобызе. Он до сих пор хранится у его потомков. Удивительная история волшебного кобыза звучит как миф или народная байка, но в дом, где жил целитель, люди приезжают до сих пор даже из-за рубежа. Корреспондент Tengrinews.kz посетил потомка легендарного шамана и буквально прикоснулся к истории.
В 50 километрах к западу от Алматы находится село Узынагаш. Если спросить у местных жителей, где тут дом Туктыбая-ата, вам скажут проехать еще немного на запад. Близ села Кызыласкер вы увидите большую полусферу, это мавзолей Туктыбая-ата. И тут же находится дом его потомков.
Справа дом, в котором живут потомки (припаркованное авто принадлежит людям, которые приехали к ним). Купол вдалеке — мавзолей Туктыбая-ата.
Когда мы приехали, то застали интересную картину: группа людей разного пола и возраста стояла скучковавшись у мавзолея на поляне. Они по очереди перекатывались по снегу, а подгоняла их бабушка с камчой.
При этом она энергично приговаривала то на казахском, то на русском: «Ал, давай-давай, жаксылап исте! Катись, катись!» Стало понятно, что это некий обряд, возможно, целебный. Только вот никто из участников не захотел рассказать о том, чем они занимаются. А нашего фотографа убедительно попросили не снимать происходящее.
А вот так гости сложили свои головные уборы перед обрядом. Спустя пять минут за ними приехал фургон. Люди уехали, оставив нас в недоумении. Благо в этот момент к нам подошел тот, с кем мы договорились побеседовать, — потомок Туктыбая-ата в пятом поколении Нурлан Алпысбайулы. Он рассказал, что к мавзолею его деда многие приезжают. Кто-то молится и просит благословения, а кто-то проводит такие обряды. Каких только чудес ему не приходилось наблюдать.
«Помню, как-то приехали люди и стали проводить какой-то обряд. Они как будто впали в транс или гипноз и вели себя очень странно. Двое парней настолько глубоко ушли в это состояние, что пробежали несколько сотен метров спиной.
Причем они даже не оглядывались, чтобы посмотреть на дорогу. Просто бежали спиной, и все», — рассказывает Нурлан.
Сам Нурлан не целитель. Он хранитель памяти предка и следит за мавзолеем.
(Подробнее о нем чуть ниже)
Мавзолей был построен в 2008 году на деньги мецената и представляет собой большой купол, под которым в кургане захоронен Туктыбай-ата. Судя по следам вокруг насыпи, люди ходят вокруг могилы целителя и, возможно, просят что-то хорошее для себя и своих близких.
Взглянув вверх, мы увидели, что купол сделан в виде юрты с шаныраком по центру. Здесь наверняка хорошо летом — в тени и прохладе.
Перед входом в гробницу установлен символ того, чем лечил людей этот сакральный человек, — скульптура того самого кобыза.
Кстати, тут же перед входом висит табличка с просьбой соблюдать определенные правила. На всякий случай запрет на курение написан и на английском языке.
Дом, в котором жил целитель, а теперь и его потомки, находится в 30 метрах от мавзолея.
Одноэтажное скромное жилище и небольшое хозяйство.
Внутри небольшой музей — сундук, кобыз в кожаном чехле и картина Туктыбая-ата, написанная неизвестным художником со слов тех, кто помнил знахаря.
«Практически все люди, которые приезжают к нам, говорят, что видели во сне образ моего предка. Однажды у меня гостил один немец. Меня удивило, насколько он чистоплотный и аккуратный человек. Он рассказал, что видел во сне, как мой прадед пришел к нему. Не знаю, как он нашел это место, но он прилетел специально для того, чтобы посетить его могилу», — делится потомок знахаря.
При этом лишь малая часть из тех, кто приезжает на могилу к знахарю, знают о существовании того самого кобыза. Нурлан хранит его бережнее всего. Семейной реликвии более 300 лет, поэтому потомок опасается, что его могут сломать. Инструмент хранится в сундуке — в свертке поверх чехла из натуральной кожи. Сам инструмент выполнен из цельного куска дерева урючины.
Небольшое отступление.
Большинство из вас наверняка слышали, как звучит кобыз. Но не всем знакома легенда о том, как был создан этот инструмент. По легенде, кобыз сделал Коркыт-ата, великий шаман и сказитель степей. Вот как эту историю описывает писатель и ученый Мухтар Ауэзов:
«Имя Коркыта общеизвестно среди многих тюркских народностей в различной трактовке и в различных вариантах легенды о нем. По казахской же версии, Коркыт – легендарный отец музыки, создатель песни на земле. Легенда рассказывает, что Коркыт, смолоду не могущий примириться со скоротечностью человеческой жизни, решил бороться против неизбежной смерти. Мучимый своими мыслями и гонимый мечтой о бессмертии, Коркыт уходит от людей, но везде и всюду он видит смерть: в лесу – сгнившее и свалившееся дерево говорит ему о своей смерти и о неизбежном конце для самого Коркыта; в степи – ковыль, выгорая под солнцем, говорит ему о том же; даже мощные горы поведали ему об ожидающем их разрушении, неизменно добавляя, что такой же конец ждет и Коркыта.
«Мысли разных лет». Алма-Ата, 1961 год
Видя и слыша все это, Коркыт в своих одиноких терзаниях выдолбил из дерева ширгай – первый кобыз, натянул на него струны и заиграл, изливая свои мучительные мысли и чувства. Он вложил всю свою душу в эти мелодии, и чудесные звуки его струн прозвучали на весь мир, дошли до людей, захватили и пленили их. С тех пор мелодии Коркыта и созданный им кобыз пошли странствовать по земле, а имя Коркыта осталось бессмертным в струнах кобыза и в сердцах людей.А вот как выглядит «шаманский» кобыз Туктыбая-ата — символ плодородия и целительных свойств.
Нурлан очень бережно относится к реликвии, поэтому трогать кобыз он разрешает в исключительных случаях.
Нам удалось разглядеть инструмент детально.
Время и моль сделали свое дело — струн нет, а обтянутая кожей нижняя часть кобыза заметно потрепана.
Такой вид придает еще большей загадочности инструменту. Когда держишь его в руках, чувствуешь, что прикоснулся к истории.
«По рассказам, которые передавались из поколения в поколение, мой прадед помогал людям при помощи этого кобыза. К нему часто приходили женщины, которые не могли забеременеть. Он брал кобыз, играл на нем, впадал в транс. В этом состоянии он не чувствовал жара горящих углей и голыми руками брал их и тушил ртом, и всюду был дым. Это как шаманизм. Этот обряд помог забеременеть и легко родить не одной женщине», — рассказывает потомок.
По легенде, шаманский дар передался сыну, а потом и внуку Туктыбая-ата, который погиб на войне в 41-м. Говорят, спустя какое-то время после его отбытия на фронт кобыз начал издавать звуки и играл три дня. Аксакалы решили, что это знак о том, что потомок целителя погиб. Они принесли в жертву скотину и прочли молитву. Лишь после этого кобыз перестал играть.
Опасаясь атеизма советской идеологии, потомки решили спрятать кобыз в сундуке. Там они хранили его долгие годы. За это время струны кобыза испортила моль, и с тех пор никто на нем не играет.
Инструмент передавали на хранение в музей. Несколько мастеров предлагали потомкам целителя наладить струны, но всякий раз они отказывались от этой идеи, ссылаясь на то, что видели во сне предупреждение никогда не трогать и не чинить кобыз.
Тот самый сундук, в котором хранят кобыз
На вопрос, действительно ли этот инструмент обладает сакральным духом, Нурлан Алпысбайулы предложил самим проверить это и приложить руки к кобызу. Скажу честно, в силу профессиональной деятельности приходится все ставить под сомнение, поэтому сложно сказать однозначно, испытал ли я что-то. Да, приблизив ладони к инструменту, чувствуешь тепло. Возможно, в холодной комнате он и впрямь греет.
Нурлан признается, что ему не передались сакральные знания предка, поэтому целителем себя не считает. Но двери его дома всегда открыты для страждущих, им он читает Коран. Говорит, что люди потом признаются, что у них «открылась дорога и дела пошли в гору».
За свои услуги он денег не берет, хоть и является бухгалтером по образованию.