Троице-Сергиева Лавра или Где есть место Чуду. Часть 2.
Всего 44 фото
Сразу, перейдем к осмотру Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры.
Так выглядит Троицкий собор с паперти Трапезной церкви преподобного Сергия Радонежского.
02.
Троицкий собор — главный соборный храм и древнейшее из сохранившихся сооружений Троицкого монастыря, первое каменное здание Лавры. Он был воздвигнут преподобным Никоном в 1422-23 гг. «в честь и похвалу» основателю монастыря, преподобному Сергию Радонежскому (†1392) на месте первой деревянной Троицкой церкви. Строительство храма осуществлялось при содействии сына великого князя Дмитрия Ивановича Донского — Звенигородского и Галицкого князя Юрия Дмитриевича, крестника Преподобного Сергия. Место, где покоятся мощи Троицкого первоигумена — святая святых монастыря.
03.
Троицкий собор представляет собой небольшой четырехстолпный крестовокупольный храм с одной главой и тремя невысокими апсидами на высоком подклете (часть подклета в настоящее время закрыта культурным слоем).
Стены собора сложены из правильных блоков белого камня, их толщина и массивность подчеркивается глубокими перспективными порталами и узкими щелевидными окнами.
Плоские широкие лопатки придают фасадам трехчастное деление и имеют значение конструктивных пилястр. Гладкие стены собора завершаются килевидными закомарами, арочная кладка которых опирается на капители пилястр и отделена от плоскости стен дополнительным уступом. Килевидную форму закомар повторяют два ряда кокошников у основания барабана купола, сохранившего древнюю шлемовидную форму. Единственным украшением собора служит широкий орнаментальный пояс из трех лент искусно высеченного «плетеного» узора, который украшает фасады, алтарные апсиды и барабан купола.
04.
Несмотря на небольшие размеры — высота храма до верха креста равна 30 м, — собор создает впечатление величественного и мощного сооружения. Все формы храма просты и компактны — апсиды почти не выступают за пределы основного объема и подняты на одну высоту, килевидные арки (кокошники) едва возвышаются над закомарами фасадов, стены имеют значительный наклон внутрь (до 45 см).
Суровая красота и лаконичность декора — белокаменных резных поясов с повторяющимися мотивами вплетенных крестов и цветов — придают сооружению черты совершенства, которые летописец выразил словами: «церковь прекрасная воздвижена».
Апсида Никоновской церкви, пристроенной к Троицкому собору.
05.
Величайшая святыня лавры — мощи преподобного Сепгия Радонежского. В выходные и праздники к ним выстраивается гигантская очередь для поклонения….
06.
Также следует обязательно и крастко отметить, что иконы и фрески Троицкого собора выполнены артелью мастеров под руководством преподобного Андрея Рублева и Даниила Черного в 1425-1427 гг. В качестве главной храмовой иконы «в похвалу Преподобному Сергию» была написана икона «Троица» — великое творение Андрея Рублева и самое известное в мире произведение русской иконописи.
Фото с официального сайта Троице-Сергиевой Лавры.
07.
08.
Это Лестничная башня с Гостиными палатами (Казначейский корпус братских келий).
Трехэтажное здание Казначейского корпуса замыкает собой с запада соборную монастырскую площадь. В настоящее время фасад корпуса ограничен с севера Больничными палатами с церковью преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, а с юга – пристроенной к нему трехэтажной Лестничной башней. Левее от Летничной башни — двухэтажное здание монастырской ризницы.
09.
10.
Соборная площадь.
11.
Успенский собор, сооруженный по повелению царя Иоанна Грозного, строился на протяжении 1559–1585 гг. По своей архитектуре пятиглавый Успенский собор очень близок послужившему для него образцом одноименному собору Московского Кремля, превосходя его по размерам. Это самый большой храм Троицкого монастыря, но поставлен он так, что его торжественное величие не подавляет собой другие, более древние и меньшие по размерам постройки монастыря. Успенский собор ограничивает соборную площадь с востока.
Как мы видим, Успенский собор сейчас практически полностью скрыт строительными лесами.
12.
Захоронения лаврских метрополитов у Успенского собора.
13.
Храм Всех Святых в земле Российской просиявших. В этом храме под Успенским собором погребены патриархи Алексий I и Пимен.
14.
Памятный обелиск был установлен в 1792 г. по распоряжению митрополита Платона (Левшина) посреди соборной площади. Сужающийся кверху четырехгранник обелиска поднят на высокий постамент, украшенный четырьмя овальными досками с памятными надписями, прославляющими исторические заслуги обители перед Отечеством. На южной, западной и восточной сторонах обелиска размещены солнечные часы, а его вершина увенчана позолоченным шаром.
15.
Это бассейн для освящения воды, с сенью над ним в виде изящного шатра с куполом и крестом, был сооружен в 1872 г. на соборной площади, между Надкладезной часовней и обелиском. В центре бассейна установлен крест, из горизонтальной перекладины которого в бассейн стекает целебная вода, поступающая из Успенского кладезя.
16.
Успенский кладезь был устроен в 1644 г. у юго-западного угла Успенского собора над открывшимся здесь источником целебной воды. Возведение часовни над ним относится к концу XVII в. Часовня по форме подобна миниатюрному четырехъярусному храму, увенчана куполом и крестом и, как другие постройки монастыря конца XVII в., богато украшена резьбой и покрыта многоцветной росписью. Строгие белые стены величественного Успенского собора, рядом с которым расположена Надкладезная часовня, подчеркивают праздничность ее убранства. Стенная роспись интерьера часовни и иконы относится к XIX в.
17.
18.
Усыпальница Годуновых находится с западной стороны Успенского собора, слева от парадного его крыльца. Усыпальница в виде небольшой палатки была поставлена в 1782 г. над гробницами царя Бориса Годунова, его супруги, царицы Марии, и сына, царевича Феодора, тела которых были перенесены из Москвы в Троицкий монастырь в 1606 г., а также дочери – царевны Ксении, в иночестве Ольги, умершей в 1622 г.
Мне ее увидеть не удалось из-за ремонта Успенского собора.
19.
Сейчас мы отправимся осматривать Церковь Смоленской иконы Божией Матери (Одигитрии), что расположена за колокольней, напротив церкви преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, и замыкает собой северо-западный угол соборной площади. Церковь сооружена в 1746 г. по проекту архитектора Д. В. Ухтомского и освящена в 1753 г. Она на втором плане справа.
20.
Небольшой, круглый в плане, храм, завершенный гармоничной формы куполом и световым фонарем с миниатюрной фигурной главой и крестом, является прекрасным образцом архитектуры елизаветинского барокко, но с удивительным художественным тактом вписан в древний ансамбль монастыря.
21.
Розоватые стены церкви украшены ритмически чередующимися белыми сдвоенными пилястрами и резными белокаменными обрамлениями двух ярусов окон. С четырех сторон храм окружают идущие вдоль его стен лестницы-всходы.
22.
23.
Первоначальный иконостас церкви, к сожалению, не сохранился. В настоящее время ее украшает замечательный резной иконостас из разобранной московской церкви Параскевы Пятницы, что на Пятницкой улице, выполненный в 1748 г. по проекту Д.В. Ухтомского.
24.
25.
26.
27.
В нише на восточной стене помещена резная каменная икона, копия главной святыни церкви – чудотворного монастырского образа Одигитрии, находящегося в настоящее время в Художественном музее.
28.
Церковь преподобных Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев, расположена в северо-западном углу монастыря. Построенная в 1635–1637 гг., это единственная в монастыре церковь, сооружение которой осуществлялось одновременно со строительством окружающих ее каменных палат, в которых размещалась монастырская лечебница. Стройные пропорции и выразительное убранство фасада с широким использованием зеленых поливных изразцов, делают церковь преподобных Зосимы и Савватия одним из интереснейших памятников первой половины XVII в.
Расположенная за пределами соборной площади, церковь Соловецких чудотворцев подчинена ее архитектурному ансамблю, наивыгоднейшим образом открываясь взору от главной точки ее – Троицкого собора.
29.
Церковь сооружена стараниями Александра Булатникова, назначенного Троицким келарем из монахов Соловецкого монастыря. Образцом для нее предположительно послужил не сохранившийся Покровский собор (1558) – главный храм Соловецкого монастыря. В настоящее время в этом комплексе зданий располагаются Соборные палаты и покои Наместника Лавры.
30.
Церковь преподобных Зосимы и Савватия является домовым храмом Наместничьих покоев.
31.
Это одна из интереснейших башен Лавры — Каличья.
32.
Каличья башня находится в северной монастырской стене, между угловой Плотничной и Звонковой башнями. Башня была сооружена заново в 1759–1772 гг. по плану архитектора И. Яковлева. Возводившаяся одновременно с колокольней, башня имеет много общего с ней в архитектурных формах и особенностях отделки ярусов.
33.
Шатровое завершение покрыто зеленой глазурованной черепицей, по примеру Троицкой башни Кремля, в 1793 г. Башня возведена над северными, Каличьими, воротами. Проезд, находящийся в воротах башни, в плане имеет глаголеобразную форму.
34.
35.
Троицкий собор в дальнем поле съемки…
36.
Сейчас мы находимся с юго-восточной стороны Успенского собора.
37.
Прямо перед нами — Царские чертоги и классный корпус (за деревьями), а правее — Инспекторский корпус. Царские чертоги мне сфотографировать не удалось.
38.
39.
Слева — Успенский корпус келий.
40.
Двухэтажное здание Успенского корпуса келлий расположено вдоль восточной монастырской стены, к северу от Успенских ворот. С севера оно ограничено примыкающим к нему Инспекторским корпусом. Здание построено в 1816 г. по проекту архитектора Ф. Соколова. В настоящее время в Успенском корпусе размещается монастырская гостиница и административные помещения.
41.
Успенские ворота, как дополнительные, имевшие хозяйственное назначение, были устроены позднее 1655 г. в восточной монастырской стене, несколько севернее главных, Святых ворот. Небольшой портик перед ними был построен в 1829 г. Свое название ворота получили от Успенского собора, напротив которого они и расположены.
42.
В заключение — еще пара фотографий Троице-Сергиевой Лавры…
43.
44.
Вот, пожалуй и все. Троице-Сергева Лавра, а точнее, Свято-Троицкая Сергева Лавра, как принято в церковном обиходе, по сути неисчерпаема. И это только внешние впечатления. На самом деле, это место очень насыщено духовным подвигом и чудесами, остается лишь сделать один шаг вперед и прикоснуться к Чуду!
Источники:
Официальный сайт Троице-Сергиевой Лавры
Википедия
© Vladimir d’Ar
Первая часть
Tags: Сергий Радонежский, Троице-Сергиева Лавра, Троицкий собор
Троице-Сергиевой лавре – 685 лет
«Именно силой веры строились города, заселялись непроходимые леса и пустыни, вера вдохновляла зодчих и иконописцев, благодаря вере распространялось просвещение.
В этом многовековом процессе становления и развития русской культуры обитель преподобного Сергия – эта сокровищница нашей веры, сердце русского православия – имеет особое, только ей свойственное значение. Она – как писал священник Павел Флоренский, «краткий конспект бытия нашей Родины, художественный портрет России», место, где наше Отечество ощущается как целое», – эти вдохновенные слова принадлежат архиепископу Аристарху (Станкевичу).Как превращение лавры в музей спасло ее от разграбления и уничтоженияИз документов следует, что после революции, а именно 4 ноября 1919 года все храмы лавры были опечатаны, а 20 апреля 1920 года вышел декрет за подписью председателя Совета народных комиссаров Ленина о превращении древней обители в музей. Но за этими строками скрывается целый год борьбы за сохранение Троице-Сергиевой лавры. Вся верующая Россия следила за тем, устоит ли она перед натиском безбожия.
«Лавра была объявлена врагом Советской власти, – говорит профессор Александр Копировский.
– Как высказался о ней представитель ЧК Розенталь: «Лавра – это гнойник на теле Советской России, который необходимо так или иначе отсечь».
Прежде всего монастырь был национализирован. Церковь попыталась этому сопротивляться. Была создана Комиссия по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры, в которую вошли, в частности, священник Павел Флоренский и ученый, педагог Павел Каптерев. Эта комиссия занялись музеефикацией художественных ценностей лавры для их сохранения. Первым делом было проведено очень подробное научное описание предметов, которые были на территории обители, чтобы их не разграбили».
Члены комиссии подробно описали иконы, предметы церковно-прикладного искусства, драгоценности, в том числе из ризницы лавры, а также здания, включая находящиеся вокруг лавры усадьбы и постройки, представляющие историческую ценность. Была проделана очень большая работа.
«Но задачей советской власти было отобрать лавру у церкви. Ее почти сразу пытались закрыть как монастырь, оставив только стены, недействующие храмы, и превратив ее в музей, – говорит профессор.
В ответ на эти попытки отец Павел Флоренский в декабре 1918 года написал вдохновенную статью «Троице-Сергиева Лавра и Россия», своего рода поэму, посвященную этой обители. Он представил в ней лавру как духовный центр страны и абсолютную ценность, как звезду во мраке, которая собрала в себе духовные и культурные сокровища России. Указал, что она является преемницей Византии и даже культуры античности – через Византию. Флоренский утверждал уникальное значение лавры как места, которое всему этому давало жизнь. Как и то, что церковные памятники, изъятые из их непосредственного использования в церкви, перестают быть живым организмом. Он назвал свою концепцию «живым музеем». То есть настаивал на том, что лавра должна остаться монастырем, в ней нельзя прекращать богослужение».
Когда решалась судьба лавры, отец Павел Флоренский выступил с этим вдохновенным докладом о ней на заседании комиссии по разрешению вопросов, связанных с ее ликвидацией как монастыря. Против него выступил в печати уполномоченный Наркомата юстиции и консультант ЧК, бывший священник, отрекшийся от сана, Михаил Галкин.
В результате сборник, в котором находилась статья Флоренского, был уничтожен. А затем обитель закрыли, монахов разогнали, и далеко не все ее ценности удалось сохранить.
Но все же большинство предметов церковного искусства было взято под охрану и музеефицировано благодаря работе, проведенной комиссией, ученым секретарем которой был отец Павел Флоренский. По ее постановлению была освобождена от оклада, расчищена и полностью отреставрирована знаменитая «Троица» Андрея Рублева, которая ныне находится в Государственной Третьяковской галерее.
Хранители мощей преподобного Сергия РадонежскогоУдивительна судьба мощей преподобного Сергия Радонежского – главной святыни монастыря. Как рассказал Александр Копировский, после закрытия лавры их собирались либо выставить в атеистическом музее на всеобщее обозрение, либо, как предлагал все тот же Михаил Галкин, просто закопать.
В феврале 1919 года коллегией Народного комиссариата юстиции было принято постановление об организованном вскрытии мощей.
В рамках этой омерзительной компании поруганию подлежали и мощи преподобного Сергия Радонежского.
«Тогда отец Павел Флоренский вместе графом Юрием Олсуфьевым и священником Сергием Мансуровым приняли решение сохранить хотя бы часть мощей – главу преподобного Сергия Радонежского. По благословению патриарха Тихона отец Павел тайно, ночью изъял эту драгоценную часть мощей, и она хранилась по очереди у каждого из троих более 20 лет – до 1946 года», – рассказывает профессор.
Впрочем, мощи сохранились. Одно время они выставлялись в Москве в атеистическом музее, но потом их все же вернули в лавру. И после ее открытия мощи преподобного Сергия Радонежского вместе с его главой вновь заняли свое место в Троицком соборе, где сейчас они являются объектом самого искреннего и трепетного почитания православных христиан.
«Ура!» вместо «Христос воскресе!»Еще в середине Великой Отечественной войны Сталиным был взят курс на использование патриотического потенциала, который несла в себе церковь.
Победа в войне была бы невозможна без возбуждения национального духа. Широко зазвучали имена святого Александра Невского, Дмитрия Донского, Александра Суворова, Михаила Кутузова и других легендарных полководцев прошлого. Грубая атеистическая критика, политика, направленная на уничтожение церкви, была на государственном уровне изменена. Стали открываться храмы и монастыри, из ссылок начали возвращать уцелевших священников и епископов. Лавра была передана Патриархии в бессрочное бесплатное пользование в апреле 1946 года, на Страстной седмице Великого поста. Богослужения в Успенском соборе лавры начались сразу же. О них широко не оповещали, но небольшое количество прихожан появилось в храме уже в Великую Пятницу. А на пасхальное богослужение и храм, и площадь перед ним были полны людей. «За это время выросло целое поколение, не знавшее церкви, – говорит Александр Копировский. – Дочь одного из священников рассказывала со слов своего отца, что на обращенный к народу возглас священников «Христос Воскресе!» площадь перед Успенским собором сперва ответила молчанием.
А потом кто-то крикнул: «Ура!». И вся площадь взорвалась единодушным «ура!».
В лавре возобновилось ежедневное богослужение. Началось постепенное восстановление интерьеров храмов и зданий, которые пребывали в довольно тяжелом состоянии. В пятидесятые годы была проведена серьезная реставрация обители: в частности, восстановили фрески в Троицком соборе, расчистили в его иконостасе иконы Даниила Черного и Андрея Рублева. Но самым главным было, конечно, ее возрождение как действующего монастыря.
Значение лавры во времена, когда государство вело последовательную политику сдерживания церковной жизни – то есть вплоть до 1991 года – было огромным. «В те годы принимать участие в богослужениях было затруднительно, – рассказывает Александр Копировский. – За людьми, особенно студенчеством и интеллигенцией, следили. Я помню, как ходили люди с фотоаппаратами и в упор фотографировали тех, кто прикладывался к кресту. Потом их могли вызвать на беседу в комсомольскую или парт- ячейку, а то и в органы.
Но стремления уничтожить церковь, как в первые годы советской власти, уже не было. Можно было посещать богослужения во всех соборах и храмах лавры. При большом желании, с помощью некоторых хитростей, можно было побеседовать с монахами, даже со знаменитым старцем архимандритом Кириллом (Павловым), с некоторыми преподавателями духовной академии. «Я туда приезжал, еще будучи студентом, и совершенно посторонним по отношению к православию человеком. И я чувствовал, что это место не просто хранит дух старины и древней культуры, а это место, где действительно служат Богу!» – рассказывает Александр Копировский.
Лавра жила! Интуитивно это чувствовали многие. Были даже курьезные случаи. Однажды пионервожатая привезла сюда целый класс пионеров на экскурсию. И прежде, чем зайти в храм, она всех выстроила и скомандовала: «Снимайте галстуки!». Дети послушно их сняли, и зашли в храм уже без них, видимо, почувствовав, что лавра, все-таки, не музей.
Александр Копировский: «Я тоже впервые оказался в лавре, когда мне было 14 лет. И меня просто вынесло оттуда! Я почувствовал себя как на Марсе, мне было физически тяжело там находиться. И это ощущение сохранялось на протяжении нескольких лет. Но потом мне очень повезло: мой сокурсник по институту оказался верующим человеком. Он привез меня в лавру, познакомил с одним из монахов в священном сане, который не боялся разговаривать с нами, давал книги. И в конце концов, он меня прямо там, в лавре, тайно крестил, буквально рискуя головой. И мне, и многим другим людям лавра светила своим тихим светом все годы советской власти. Она была ощутимым знаком того, что церковь не сдалась».
В лавру приезжали люди из всех уголков нашей страны и из-за рубежа. В то время город Сергиев Посад, выросший вокруг нее, назывался Загорском – по партийной кличке одного из советских функционеров. Но даже это ей не помешало. Потому что никто об этом человеке не вспоминал, а название города – «Загорск» – воспринималось как что-то далекое, почти сказочное, и очень хорошее.
Правда, в борьбе с лаврой советские органы пошли другим путем. Ее уже никто не пытался закрыть, но старались максимально свести на нет церковную составляющую, сделать ее просто музеем. Основной посыл был в том, что лавра – это, конечно, наша культура и часть нашей героической истории, но все же отжившее прошлое. Вот теперь у нас своя советская культура и своя правда.
«Начиная с девяностых годов туристическую составляющую в лавре стали активно наращивать, – говорит Александр Копировский. – На ее территории теперь огромное количество праздно шатающегося народа. Люди смотрят на все ее духовные богатства вполглаза и слушают вполуха. Сколько я ни ездил последние годы в лавру, такого ощущения, как до 1991 года, у меня больше не было».
По словам эксперта, монастырям для общения с людьми сейчас нужно находить и новые формы. Это не значит – приспосабливаться к «духу мира сего». Но необходимо искать контакты, налаживать диалог с приезжающими, кто бы это ни был.
«Важно чтобы в храмы пришли люди не в качестве туристов. Чтобы церковь собралась, чтобы восстановилась «порванная связь времен», – говорит Александр Копировский. – Мало восстановить храмы, мало их расписать, мало подражать! Нужно производить что-то новое, искать новые возможности, новый язык, новые формы общения с Богом. И если монастыри вновь смогут стать духовными центрами такого собирания, излучающими свет, а не только туристическими объектами – духовное возрождение произойдет повсеместно. И не только церкви, но и страны».
«Реальность отлично прочищает мозги»: что посмотреть в лавреТем, кто отправляется в лавру, нужно готовить себя к этому не как к посещению музея. «Нужно читать не одни только туристические путеводители. Есть книга Василия Ключевского «Значение преподобного Сергия Радонежского для русского народа и государства», есть подробные, хорошие альбомы, посвященные лавре. И, конечно, стоит прочитать статью отца Павла Флоренского «Троице-Сергиева лавра и Россия».
Нужно узнать всю трагическую историю лавры, особенно советского времени, и как можно подробнее. Чем меньше штампов – любых, даже самых благочестивых, тем лучше. Реальность отлично прочищает и глаза, и мозги, и сердца», – говорит богослов.
«Поэтому нужно не просто увидеть лавру, но и прочувствовать ее дух. Я всегда вожу своих студентов не на известную всем смотровую площадку, а на точку обзора, с которой лавра видна целиком. Если от железнодорожной станции «Сергиев Посад» пройти (соблюдая максимальную осторожность!) вдоль путей, то через несколько сот метров слева открывается потрясающий вид на нее с откоса железнодорожного полотна. Объяснять после этого многого уже не понадобится.
А вот что нужно посмотреть внутри. Во-первых, это Троицкий собор с мощами преподобного Сергия и упоминавшимся уже иконостасом Даниила Черного и Андрея Рублева. Не все знают, что в нем есть еще иконы XV, XVI и XVII века, в том числе – известного московского иконописца Симона Ушакова. Лавра вобрала в себя все эпохи…
Во-вторых, Успенский собор 1580-х годов – почти копия Успенского собора Кремля.
Там сохранились уникальные фрески конца XVII века и более ранний иконостас. В-третьих – церковь преподобного Сергия с большой трапезной. Во все эти храмы можно свободно прийти на богослужение. Еще хорошо посетить царские чертоги XVII века – здание, где находятся духовная семинария и академия с домовой Покровской церковью, а также церковно-археологический кабинет (музей), в который сейчас можно попасть всем, предварительно позвонив и записавшись на экскурсию.
На территории лавры есть и филиал Сергиево-Посадского государственного историко-художественного музея-заповедника «Ризница Троице-Сергиевой лавры XIV-XIX вв.». В ней можно увидеть облачение преподобного Сергия Радонежского, церковные сосуды, прекрасное лицевое шитье. Недавно там поставили прекрасные витрины с антибликовыми стеклами.
Но лучше всего посетить лавру в дни, посвященные преподобному Сергию – 18 июля и 8 октября, когда там собираются тысячи людей. Вначале все молятся в храмах, а по окончании богослужения – на лаврской площади, перед большой иконой преподобного Сергия.
Когда больше 50 лет назад я впервые услышал, как весь народ радостно, в едином духе поет «Преподобне отче наш Сергие, моли Бога о нас!», – лавра навсегда для меня перестала быть только музеем».
Источник: МИР 24
Юлианский календарь—
Юлианский календарь был введен в 46 г. до н. э. Юлием Цезарем и вступил в силу в 45 г. до н. э. (709 ab urbe condita ). Он был разработан в консультации с александрийским астрономом Сосигеном и, вероятно, предназначался для аппроксимации тропического года. У него обычный год из 365 дней, разделенных на 12 месяцев, и каждые четыре года к февралю добавляется високосный день. Следовательно, год по юлианскому календарю в среднем длится 365¼ дней.
Юлианский календарь продолжал использоваться в 20 веке в некоторых странах, особенно в Восточной Европе, и до сих пор используется большинством православных верующих для церковных дат.
Одна из трудностей юлианского календаря заключается в том, что к астрономическим временам года добавляется слишком много високосных дней.
В среднем астрономические солнцестояния и равноденствия опережают год по юлианскому календарю примерно на 11 минут в год, в результате чего юлианский календарь смещается назад на один день примерно каждые 128 лет. Хотя Сосиген, по-видимому, знал об этом несоответствии, хотя и не о его правильном значении, очевидно, что оно не имело большого значения. Однако с течением времени он значительно накапливался и в конечном итоге привел к календарной реформе 1582 года, которая ввела более астрономически точный григорианский календарь.
Обозначение по старому стилю или (OS) иногда используется для обозначения даты по юлианскому календарю, в отличие от по новому стилю или (NS) , которые обозначают дату по григорианскому календарю. Это обозначение используется, когда в противном случае может возникнуть путаница в отношении того, какая дата находится в данном тексте.
Содержание
- 1 От римлян к юлианам
- 2 Ошибка високосных лет
- 3 Наименование месяцев
- 4 Длина месяцев
- 5 Нумерация года
- 6 От юлианского к григорианскому
- 7 См.
также - 8 Внешние ссылки
- 9 источников
такжеОт римского к юлианскому
Обычный год в более раннем римском календаре состоял из 12 месяцев, в общей сложности 355 дней. Кроме того, между февралем и мартом иногда вставлялся вставочный месяц, Mensis Intercalaris . Этот промежуточный месяц был образован путем вставки 22 дней перед последними пятью днями февраля, в результате чего получился 27-дневный месяц. Он начинался после усеченного февраля, состоящего из 23 или 24 дней, так что в результате к году добавлялось 22 или 23 дня, образуя добавочный год из 377 или 378 дней.
Согласно более поздним авторам Цензорину и Макробию, идеальный вставочный цикл состоял из обычных лет по 355 дней, чередующихся с вставочными годами, которые попеременно длились 377 и 378 дней. В этой системе средний римский год должен был состоять из 366 ¼ дней за четыре года, что давало ему средний дрейф в один день в году относительно любого солнцестояния или равноденствия.
При правильном управлении эта система позволяла римскому году в среднем оставаться примерно на одном уровне с тропическим годом. Однако, если бы было опущено слишком много интеркаляций, как это произошло после Второй Пунической войны и во время Гражданских войн, календарь быстро отклонился бы от соответствия тропическому году. Более того, поскольку интеркаляции часто определялись довольно поздно, средний римский гражданин часто не знал правильной даты, особенно если он находился на некотором расстоянии от города.
Юлианская реформа должна была навсегда решить эту проблему. До того, как он вступил в силу, пропущенные вставки во время понтификата Юлия Цезаря были восполнены путем вставки 67 дней (22 + 23 + 22) между ноябрем и декабрем 46 г. до н.э. в виде двух месяцев в дополнение к 23 дням, которые уже были добавлены. к февралю. Таким образом 9К этому последнему году римского календаря было добавлено 0 дней, что дало ему 445 дней. Поскольку это был последний из серии нерегулярных лет, этот сверхдлинный год назывался и по сей день называется
Ошибка високосного года
Несмотря на то, что новый календарь намного проще римского, понтифики явно неправильно поняли алгоритм.
Они добавляли високосный день каждые три года, а не каждые четыре года. Согласно Макробиусу, ошибка была результатом инклюзивного счета, так что четырехлетний цикл считался включающим как первый, так и четвертый годы. Это привело к слишком большому количеству високосных дней. Цезарь Август устранил это несоответствие, восстановив правильную частоту после 36 лет этой ошибки. Он также пропустил несколько високосных дней, чтобы выровнять год.
Историческая последовательность високосных лет (то есть лет с високосным днем) в этот период не приводится в явном виде ни в одном древнем источнике, хотя существование трехлетнего цикла високосного года подтверждается надписью, датируемой 9 или 8 годом до нашей эры. Хронолог Иосиф Скалигер установил в 1583 году, что реформа Августа была начата в 8 г. до н.э., и сделал вывод, что последовательность високосных лет была 42, 39, 36, 33, 30, 27, 24, 21, 18, 15, 12, 9 г. до н.э. , AD 8, 12 и т. д. Это предложение до сих пор остается наиболее распространенным решением.
Также иногда предполагалось, что 45 г. до н.э. был високосным годом.
Время от времени предлагались другие решения. Кеплер предположил в 1614 г., что правильная последовательность високосных лет: 43, 40, 37, 34, 31, 28, 25, 22, 19, 16, 13, 10 г. до н.э., 8, 12 г. н.э. и т. д. В 1883 г. немецкий хронолог Мацат предложил 44, 41, 38, 35, 32, 29, 26, 23, 20, 17, 14, 11 г. до н.э., 4, 8, 12 г. н.э. и т. д., на основе отрывка из
В 1999 г. был опубликован египетский папирус, в котором дана таблица эфемерид для 24 г. до н.э. с римскими и египетскими датами. Отсюда можно показать, что наиболее вероятная последовательность на самом деле была 44, 41, 38, 35, 32, 29, 26, 23, 20, 17, 14, 11, 8 г.
Именование месяцев
Сразу после юлианской реформы двенадцать месяцев римского календаря были названы Януарий, Фебруарий, Марций, Априлис, Майус, Юний, Квинтилис, Секстилис, сентябрь, октябрь, ноябрь, и декабря , как и были до реформы. Их длина была установлена на их современные значения. Старый добавочный месяц, Mensis Intercalaris , был упразднен и заменен одним добавочным днем в тот же момент (то есть за пять дней до конца февраля).
Позже римляне переименовали месяцы после Юлия Цезаря и Августа, переименовав Quintilis («Пятый месяц»; Martius был первоначально первым месяцем) как Iulius (июль) в 44 г. до н.э. и Sextilis («Шестой месяц») как Augustus (август) 8 г. до н.э. (Обратите внимание, что буква J была изобретена только в 17 веке). Квинтилис был переименован в честь Юлия Цезаря, потому что это был месяц его рождения. Согласно senatusconsultum , цитируемому Макробием, Секстил был переименован в честь Августа, потому что в этом месяце произошло несколько наиболее значительных событий в его приходе к власти, кульминацией которых стало падение Александрии.
Другие месяцы были переименованы другими императорами, но, по-видимому, ни одно из более поздних изменений не пережило их смерти. Калигула переименовал сентябрь («Седьмой месяц») в Germanicus ; Нерон переименовал Априлис (апрель) в Нероней , Майус (май) в Клавдий и Юний (июнь) в Германик ; а Домициан переименовал сентябрь в Germanicus , а октябрь («Восьмой месяц») в Domitianus .
В других случаях сентябрь также переименовывался в Антонин и Тацит , а ноябрь («Девятый месяц») был переименован в Фаустина и Романус . Коммод уникален тем, что переименовал все двенадцать месяцев после своих собственных имен (с января по декабрь): Amazonius, Invictus, Felix, Pius, Lucius, Aelius, Aurelius, Commodus, Augustus, Herculeus, Romanus, и Exsuperatorius .
Намного более устойчивыми, чем эфемерные названия месяцев римских императоров после Августа, были имена, введенные Карлом Великим. Он переименовал все сельскохозяйственные месяцы в древневерхненемецкий язык. Использовались до 15 века, а с некоторыми модификациями до конца 18 века, в Германии и в Нидерландах (январь-декабрь):
6 (месяц пахоты),
6 Hevi0006 (месяц пахоты), (месяц сена), Aranmanoth (месяц урожая), Witumanoth (месяц леса), Windumemanoth (месяц урожая), Herbistmanoth (месяц осени/урожая) и Heilagmanoth (священный месяц). Переводы названий этих месяцев до сих пор используются в некоторых славянских языках, например, в польском. Продолжительность месяцев
По словам ученого 13-го века Сакробоско, первоначальная схема для месяцев в юлианском календаре была очень правильной, попеременно длинными и короткими. С января по декабрь продолжительность месяцев согласно Сакробоско для предшествующего римско-республиканского календаря была:
- 30, 29, 30, 29, 30, 29, 30, 29, 30, 29, 30 и 29, всего 354 дня.
Он писал, что Юлий Цезарь добавлял один день к каждому месяцу, кроме февраля, в общей сложности еще 11 дней, давая году 365 дней. К очень короткому февралю теперь можно было добавить високосный день:
- 31, 29 (30), 31, 30, 31, 30, 31, 30, 31, 30, 31 и 30
Затем он сказал, что Август изменил это на:
- 31, 28 (29), 31, 30, 31, 30, 31, 31, 30, 31, 30 и 31
дают нам неравномерную длину месяца, которую мы используем до сих пор, так что длина Названный месяц Августа не будет короче (и, следовательно, ниже) длины месяца Юлия.
Хотя эта теория до сих пор широко распространена, она определенно ошибочна. Во-первых, сохранилась настенная роспись римско-республиканского календаря [1], которая подтверждает литературные сведения о том, что месяцы были нерегулярными еще до того, как Юлий Цезарь провел свою реформу:
- 29, 28, 31, 29, 31, 29, 31, 29, 29, 31, 29 и 29
Также Юлианская реформа не изменила даты Нон и Ид . В частности, иды опаздывают (15-го, а не 13-го) марта, мая, июля и октября, что показывает, что в этих месяцах всегда был 31 день по римскому календарю, тогда как теория Сакробоско требует, чтобы продолжительность октября была изменена. Кроме того, теории Сакробоско явно противоречат авторы третьего и пятого веков Цензорин и Макробий, и, наконец, она несовместима с продолжительностью сезонов, указанной Варроном, писавшим в 37 г. до н.э., до реформы Августа; с 31-дневным Секстилисом, полученным из недавно обнаруженного египетского папируса 24 г. до н. э.; и с 28-дневным февралем, показанным в Fasti Caeretani , датированный до 12 г. до н.э.
Нумерация годов
Доминирующий метод, который римляне использовали для определения года в целях датировки, заключался в том, чтобы назвать его в честь двух консулов, которые вступили в должность в этом году. С 153 г. до н.э. они вступили в должность 1 января, и Юлий Цезарь не менял поворот года. Таким образом, этот консульский год был одноименным или названным годом.
Римские годы назывались так до тех пор, пока в 541 году не был назначен последний консул. Лишь изредка римляне считали год ab urbe condita или (AUC) (от основания Города [Рима]). Скорее, этот метод использовался римскими историками для определения количества лет от одного события до другого, а не для датировки года. У разных историков было несколько разных дат основания. В Fasti Capitolini , надписи, содержащей официальный список консулов, опубликованной Августом, использовалась эпоха 752 г. до н.э. Однако эпоха, которую использовал Варрон, 753 г. до н.э., была принята современными историками. Редакторы эпохи Возрождения часто добавляли обозначение AUC к публикуемым ими рукописям, создавая ложное впечатление, что римляне таким образом считали свои годы. Большинство современных историков молчаливо предполагают, что данный год начался в день, когда консулы вступили в должность, и древние документы, такие как Fasti Capitolini , которые используют другие системы AUC, делают это таким же образом. Тем не менее, год варронской AUC официально начался не 1 января, а в День основателя, 21 апреля.
В дополнение к консульским годам римляне иногда использовали год правления императора. Anno Diocletiani , названный в честь Диоклетиана, часто использовался александрийскими христианами для нумерации празднования Пасхи в четвертом и пятом веках. В 537 году нашей эры Юстиниан потребовал, чтобы отныне дата включала имя императора в дополнение к индиктиону и консулу (последнее закончилось только четыре года спустя). Цикл индиктиона привел к тому, что год в Византийской империи начинался 1 сентября, и эта дата до сих пор используется в Православной церкви для начала литургического года. В 525 году нашей эры Дионисий Эксигуус предложил систему anno Domini , которые постепенно распространились по христианскому миру, ускорились, когда система была принята Беде. Годы исчислялись по-разному от даты праздника Благовещения (зачатия Иисуса Христа Богородицей) 25 марта, праздника Рождества Христова 25 декабря и даже Пасхи.
От юлианского к григорианскому
Юлианский календарь широко использовался в Западной Европе со времен Римской империи до 1582 года, когда папа Григорий XIII провозгласил григорианский календарь, который вскоре был принят в большинстве римско-католических стран. Позже последовали протестантские страны, а еще позже – страны Восточной Европы. Россия оставалась на юлианском календаре до окончания русской революции (которую, таким образом, называют 9-й календарем).0005 Октябрьская революция
года, хотя она произошла в ноябре по григорианскому календарю), в 1917 году, в то время как Греция продолжала использовать его до 1923 года.
Переводы названий этих месяцев до сих пор используются в некоторых славянских языках, например, в польском.
э.; и с 28-дневным февралем, показанным в Fasti Caeretani , датированный до 12 г. до н.э.
до н.э. Однако эпоха, которую использовал Варрон, 753 г. до н.э., была принята современными историками. Редакторы эпохи Возрождения часто добавляли обозначение AUC к публикуемым ими рукописям, создавая ложное впечатление, что римляне таким образом считали свои годы. Большинство современных историков молчаливо предполагают, что данный год начался в день, когда консулы вступили в должность, и древние документы, такие как Fasti Capitolini , которые используют другие системы AUC, делают это таким же образом. Тем не менее, год варронской AUC официально начался не 1 января, а в День основателя, 21 апреля.
Цикл индиктиона привел к тому, что год в Византийской империи начинался 1 сентября, и эта дата до сих пор используется в Православной церкви для начала литургического года. В 525 году нашей эры Дионисий Эксигуус предложил систему anno Domini , которые постепенно распространились по христианскому миру, ускорились, когда система была принята Беде. Годы исчислялись по-разному от даты праздника Благовещения (зачатия Иисуса Христа Богородицей) 25 марта, праздника Рождества Христова 25 декабря и даже Пасхи.
Хотя к 1923 году все восточноевропейские страны перешли на григорианский календарь, расположенные в них православные церкви этого не сделали. На синоде в Константинополе в мае 1923 года был предложен пересмотренный юлианский календарь, состоящий из солнечной части, которая была и будет идентична григорианскому календарю до 2800 года, и лунной части, в которой Пасха вычислялась астрономически в Иерусалиме. Ни одна поместная Православная Церковь не приняла лунную часть этого предложения, поэтому почти все Православные Церкви продолжают праздновать Пасху по юлианскому календарю (Церкви Финляндии и Эстонии используют григорианскую Пасхалию). Солнечная часть была принята только некоторыми Православными Церквами, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Греческой, Кипрской, Румынской, Болгарской и Православной Церковью в Америке (хотя Аляскинская епархия ПЦА и некоторые другие приходы сохраняют Юлианский календарь) . Таким образом, эти церкви празднуют Рождество Христово в тот же день, что и западные христиане, потому что 25 декабря совпадает как по григорианскому, так и по пересмотренному юлианскому календарю (до 2800 года, когда пересмотренный юлианский календарь будет отставать на один день от григорианского календаря из-за разного високосного года).
правила).
Старостильники и Православные Церкви Иерусалима, России, Сербии, Грузии, Польши и Украины продолжают использовать юлианский календарь для своих фиксированных дат, таким образом, они празднуют Рождество 25 декабря по юлианскому календарю, что соответствует 7 января по григорианскому календарю (до 2100 года, когда юлианский календарь сдвинется на один день назад по отношению к григорианскому календарю).
См. также
- Византийская эпоха сотворения мира
- Григорианский календарь
- Пересмотренный юлианский календарь
- Церковный календарь
- w:Юлианский день
Внешние ссылки
- Онлайн-церковный календарь с подробными постными рубриками и менологионом по старому календарю
Источники
- Википедия:Юлианский календарь
- Часто задаваемые вопросы о календарях Клауса Тондеринга
Владимир Горбик – PaTRAM™
Владимир Горбик (1970 г.
р.) начал свое музыкальное образование в Екатеринбурге, Россия, и продолжил его в Московской государственной консерватории, получив специализацию по хоровому дирижированию в 1998 и в оркестровом дирижировании в 2000 году. С 1996 года служил регентом Московского Подворья Троице-Св. Сергиева монастыря, а с 1998 года – художественный руководитель и дирижер профессионального мужского хора, сформированного на Подворье. С этим хором он сделал более десятка выдающихся записей как богослужебных, так и концертных программ. Хор неоднократно пел на Патриарших богослужениях в Успенском соборе Кремля, сопровождал Патриарха Алексия II в его поездке на Святую Землю в 2000 году. Репертуар Мужского хора Подворья культивирует лучшие репертуарные и исполнительские традиции Московская школа и Свято-Троицкая церковь. Сергиева Лавра. За выдающиеся заслуги и службу награжден грамотой Патриарха и медалью ордена преподобного Сергия Радонежского 2-й степени. В сентябре 2012 года был назначен на дирижерский факультет Московской государственной консерватории.
С тех пор награжден «Благословенной Благодарственной грамотой» митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия, председателя Синодального отдела по религиозному просвещению и катехизации Русской Православной Церкви, за 29 января, 2014 участие Мужского хора Московского Свято-Троицкого подворья. Сергиев монастырь (Лавра) в Кремлевском концертном зале и Концертный зал Храма Христа Спасителя в рамках XXII Международных Рождественских образовательных чтений.
Подробнее о биографии, наградах, профессиональной деятельности и известном творчестве Владимира Горбика. Русская версия.
«Идя на концерт в Большой зал Московской консерватории… Я ожидал, что встречу чрезвычайно талантливого дирижера и композитора Владимира Горбика, что услышу настоящее музыкальное мастерство, но концерт превзошел все мои ожидания…
Леденев Роман Композитор, народный артист России, профессор Московской консерватории
«За последние 15 лет Владимир Горбик показал себя прекрасным музыкантом и дирижером.
[Демонстрируя] экономию и четкость жеста, движения рук, полностью сосредоточенные на характере исполняемой музыки, разнообразие приемов вызова хорового звучания, он руководит хором выразительно, эмоционально и свободно. Хор, в свою очередь, звучит богато, сбалансированно и изобилует динамическими нюансами».
Юрий Бибин Заслуженный преподаватель Музыкально-педагогического колледжа Московской консерватории
«Сказать, что «этот концерт стал кульминацией культурной жизни Москвы», может показаться банальным. Но концерт Хора Московского Подворья [под руководством Владимира Горбика] действительно оказался событием большого масштаба. От себя могу сказать, что это был лучший хоровой концерт, который мне приходилось слышать за последние годы… Хор Представительства в его нынешнем состоянии можно выгодно сравнить с двумя другими великими русскими хорами прошлого — Московский синодальный хор под управлением Василия Орлова и Николая Данилина [нач.