В парандже: Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница? | Мультимедийные публикации Deutsche Welle на русском языке | DW

Содержание

Где в Европе запрещено носить паранджу | Европа и европейцы: новости и аналитика | DW

Первой страной Евросоюза, которая запретила ношение в общественных местах мусульманской одежды, полностью скрывающей лицо, стала Франция. Соответствующий закон, инициированный правительством тогдашнего президента Николя Саркози, был одобрен Национальным собранием страны десять лет назад, 13 июля 2010 года. Он вступил в силу 11 апреля 2011 года.

ЕСПЧ не увидел нарушения прав человека в запрете на паранджу

Во французском законе — во избежание дискриминации — речь не идет конкретно о мусульманской одежде: «Никто не должен носить в общественных местах элементы одежды, которые служат для того, чтобы скрывать лицо». Ношение любого вида религиозной одежды и головных уборов было запрещено в школах Франции еще в 2004 году. Запрет никаба и паранджи во Франции коснулся 2000 женщин из 5 миллионов мусульман, живущих в стране.

Запрет никаба и паранджи во Франции коснулся 2000 женщин из 5 млн мусульман, живущих в стране

В 2014 году Европейский суд по правам человека в Страсбурге (ЕСПЧ) постановил, что принятый во Франции закон, основанный на идее «мирного сосуществования», не нарушает Европейскую конвенцию по правам человека.

Решение ЕСПЧ открыло путь для принятия подобных законов и в других европейских странах, на которые распространяется юрисдикция суда в Страсбурге.

Законопроекты о ношении религиозной одежды обсуждаются или уже были одобрены в 22 из 28 стран ЕС. По данным исследования, которое проводилось группой фондов Джорджа Сороса «Открытое общество», к апрелю 2018 года в восьми странах ЕС (Австрия, Бельгия, Болгария, Дания, Франция, Германия, Италия и Испания) были приняты законы, запрещающие в определенных местах носить головные уборы и элементы одежды, закрывающие лицо. 1 августа 2019 года запрет на ношение элементов одежды, закрывающих лицо, был введен и в Нидерландах.

Прежде всего, речь идет о традиционной мусульманской женской одежде. Кроме того, в 13 странах ЕС религиозная одежда запрещена в отдельных частных или государственных учреждениях и компаниях. DW собрала основные факты.

Запрет в Дании — с 1 августа 2018 года

Парламент Дании 31 мая 2018 года принял закон, запрещающий появление в общественных местах в головных уборах и элементах одежды, полностью закрывающих лицо. Под запрет попали не только традиционные мусульманские паранджа и никаб, но и шляпы, шапки, шарфы, маски, шлемы и даже искусственные бороды, которые скрывают значительную часть лица.

Демонстрация в Копенгагене против запрета на ношение паранджи, 1 августа 2018 года

При этом разрешается натягивать на лицо шарф в холодное время года или носить маски во время карнавала. Но прежде всего запрет коснется паранджи — мусульманской женской верхней одежды в виде длинного покрывала, полностью закрывающего тело и лицо, с закрытой плотной сеткой прорезью для глаз; а также никаба — головного убора, полностью закрывающего лицо и волосы и оставляющего лишь прорезь для глаз.

1 августа закон вступил в силу. Первое нарушение закона будет караться штрафом в 135 евро. Эта сумма возрастет до 1350 евро, начиная с четвертого нарушения. При этом, как пояснил министр юстиции страны Сёрен Папе Поульсен, никого не станут принуждать снимать ту же паранджу прямо на улице.

В ФРГ действует запрет для женщин на госслужбе и за рулем

Бундестаг в конце апреля 2017 года принял закон, запрещающий женщинам на государственной службе носить головной убор, закрывающий лицо, как, например, никаб и паранджа. Вуалирование по религиозным или мировоззренческим мотивам противоречит принципу нейтральности государства, говорится в обосновании. Кроме того, закон предписывает женщине независимо от рода деятельности показывать лицо, если органы правопорядка пытаются установить ее личность, например, при проверке документов. При необходимости они будут иметь право принудить женщину открыть лицо.

Женщины в традиционной мусульманской одежде в Германии

Помимо этого, представительство федеральных земель Германии — бундесрат — принял ряд важных дополнений к правилам дорожного движения. Отныне нельзя садиться за руль, надев карнавальную маску, респиратор или некоторые мусульманские головные уборы. За нарушение грозит штраф в размере 60 евро.

В бундесрате обосновали эту меру тем, что лицо водителя должно быть узнаваемо при фиксации на радарах. Данный запрет действует на территории всей Германии. В остальных случаях вопросы ношения мусульманской одежды находятся в компетенции федеральных земель.

Нидерланды: в школы и транспорт — без паранджи

Парламент Нидерландов проголосовал за введение запрета на ношение паранджи и никаба в 2017 году. Ограничение распространяется на правительственные здания, общественный транспорт, школы и больницы. Эту меру власти связывают с необходимостью идентификации личности. Нарушителям грозит штраф до 400 евро. Но в Нидерландах лишь очень немногие женщины носят паранджу или никаб — по данным правительства в Гааге, их всего около ста.

Болгария и Австрия — запрет с исключениями

В Болгарии запрет на ношение паранджи, никаба и любых головных уборов, скрывающих лицо, в том числе балаклав, масок, накидок и прочих сходных с ними элементов одежды, был введен в 2016 году. За его нарушение грозит штраф в 750 евро.

Правда, ограничения действуют не везде. Носить такую одежду и головные уборы можно, например, в молельных домах, а также в тех случаях, когда сокрытие лица связано с профессиональной деятельностью или с занятиями определенными видами спорта.

В Австрии подобный запрет вступил в силу в октябре 2017 года. Согласно закону, в общественных местах лицо от подбородка до линии роста волос должно быть открыто. За нарушение грозит штраф в 150 евро.

Общенациональный запрет в Бельгии  

С июля 2011 года по всей территории Бельгии действует запрет на ношение в общественных местах одежды и головных уборов, скрывающих лицо. В 2008 году он был введен лишь в трех бельгийских муниципалитетах. Нарушение грозит денежным штрафом или арестом до семи суток. Он непосредственно касается 300 женщин, которые носят паранджу и никаб.

Всего в Бельгии живет 1 млн. мусульман. Этот запрет уже неоднократно оспаривали в суде. Так, ЕСПЧ в июле 2017 года вынес решения по двум искам, постановив, что запрет не нарушает Европейской конвенции по правам человека. Истцами были три мусульманки, проживающие в Бельгии.

Смотрите также:

  • Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?

    Большое разнообразие

    Различия в некоторых элементах традиционной мусульманской женской одежды порой кажутся незначительными. Неудивительно, что многие нередко путают никаб с паранджой или чадрой. Кроме того, женщины часто носят разные элементы одежды в сочетании, что только усугубляет путаницу. Чем отличаются традиционные головные уборы и элементы одежды женщин-мусульманок — в галерее DW.

  • Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?

    Шейла

    Длинный прямоугольный шарф, который свободно оборачивают вокруг головы и кладут на плечи. Шейлы бывают разных цветов. Данный вариант головного убора наиболее распространен в странах Персидского залива.

  • Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?

    Хиджаб

    В более широком смысле хиджаб — это любая одежда, соответствующая нормам шариата. Однако в западных странах хиджабом называют традиционный женский мусульманский платок, полностью скрывающий волосы, уши и шею и в большинстве случаев слегка покрывающий плечи. Лицо при этом остается открытым.

  • Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?

    Хиджаб амира

    Этот головной убор состоит из двух частей. Одна из них плотно облегает голову наподобие шапочки, другая представляет собой шарф, который часто имеет форму рукава и надевается сверху, закрывая плечи. Само слово «амира» переводится с арабского как «принцесса».

  • Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?

    Химар

    Накидка с прорезью для лица, закрывающая волосы, уши и плечи и доходящая до талии. Химар распространен на Ближнем Востоке и в Турции.

  • Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?

    Чадра

    Длинное покрывало, закрывающее все тело с головы до пят. Чадра никак не крепится к одежде и не имеет застежек, женщина обычно сама придерживает ее руками. Сама чадра лицо не закрывает, но при желании женщина может закрыть лицо краем покрывала. Кроме того, ее часто носят в сочетании с никабом. Распространена в Иране.

  • Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?

    Никаб

    Головной убор черного цвета, полностью закрывающий лицо и волосы и оставляющий лишь прорезь для глаз. Никаб сочетают с другими видами традиционной мусульманской одежды, например с абайей — длинным платьем с рукавами и без пояса. Чаще всего никаб носят в странах Персидского залива, Йемене и Пакистане.

  • Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?

    Паранджа

    Длинное покрывало, полностью закрывающее тело и лицо. Прорезь для глаз в парандже закрыта плотной сеткой — чачваном. Этот вид одежды распространен в Средней Азии и Афганистане.

    Автор: Ута Штайнвер, Ирина Филатова


Стыдные вопросы про хиджаб и паранджу

Зачем женщины носят мусульманскую одежду? Подавляет ли она их волю?

В конце августа высший суд Франции приостановил действие запрета на буркини — мусульманского купального костюма. Тем не менее, французские курортные города, которые и пытались ввести такой запрет, сопротивляются этому решению. Скандал вокруг буркини коснулся не только Франции — его активно обсуждают по всему миру; ключевой момент этой дискуссии связан с давней проблемой нетерпимости к мусульманской одежде в светских западных странах.

По просьбе «Медузы» на стыдные вопросы о хиджабе и парандже, а также о сопутствующих предрассудках отвечает Ахмет Ярлыкапов — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института международных исследований МГИМО. 

Что такое паранджа? И чем она отличается от хиджаба?

Паранджа — это исламский предмет одежды. «Классическая» (среднеазиатская) паранджа — это длинный халат с ложными рукавами, который скрывает все тело, оставляя открытым лишь лицо. Лицо, как правило, закрывают чачваном — плотной сеткой из конского волоса, которую можно поднимать и опускать.

На паранджу похожа бурка, но это другой вид мусульманской одежды. Бурка — это покрывало, которое закрывает тело с головой, для глаз в нем оставляют затянутую сеткой прорезь. Запрещенный во Франции мусульманский купальный костюм буркини к бурке не имеет отношения. Во-первых, буркини не закрывает лица женщины, а во-вторых, это костюм, а не покрывало; его задача — скрыть очертания тела купающейся женщины.

Из других видов женской мусульманской одежды распространена чадра — легкое покрывало, обычно темного цвета, закрывающее все тело женщины с головы до ног. Сама чадра не закрывает лицо, для этого может использоваться дополнительный кусок ткани или головная накидка никаб, прячущая волосы и лицо женщины и оставляющая лишь прорезь для глаз.

Многие разновидности мусульманских головных уборов в Европе называют хиджабом. Это неправильно, поскольку хиджаб — это любая женская одежда, соответствующая нормам шариата. Такая одежда должна закрывать все тело и волосы женщины; непокрытыми можно оставить лишь лицо, кисти рук и ноги ниже щиколоток. Это могут быть платок, кофта с длинными рукавами и юбка до пола.

Все ли мусульманки должны носить паранджу?

Нет. Верующие мусульманки должны носить при посторонних мужчинах хиджаб — одежду, закрывающую тело и волосы (кстати, костюм буркини обязателен на пляже, поскольку по сути это купальный вариант хиджаба). Есть страны, в которых носить хиджаб обязаны все женщины, причем независимо от вероисповедания, — такое требование существует в Иране и Саудовской Аравии. В светских странах такой обязанности у женщин нет: например, в Турции до недавнего времени женщинам даже было запрещено появляться в хиджабе в государственных учреждениях. Впрочем, сегодня Турция несколько ослабила этот запрет; теперь женщины могут появиться в хиджабе в государственном учебном заведении.

В Коране про хиджаб что-нибудь говорится?

Да. О том, как должны выглядеть верующие мусульманки, говорится в основном в двух аятах (то есть стихах) Корана. В одном из них (Сура 24 «Свет», аят 31) говорится, что женщины должны «опускать свои взоры», «не выставлять напоказ своих прикрас» и «прикрывать своими покрывалами вырез на груди». Там же сказано, что мусульманки не могут «показывать свою красу» никому, кроме родственников и немногочисленных приближенных, которых допускают в дом (например, слуг и детей).

Другой стих (Сура 33 «Сонмы», аят 59) также указывает верующим женщинам на необходимость «опускать на себя покрывала»: «О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала. Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям. Аллах — Прощающий, Милосердный».

Зачем женщины носят паранджу?

Это не всегда объясняется нормами ислама. Иногда требование носить одежду, полностью скрывающую женское тело, обусловлено скорее культурными особенностями. Паранджа связана с традицией женского затворничества, которое было распространено на Ближнем Востоке еще до зарождения ислама. Традиция подкреплялась местными морально-этическими нормами, неотъемлемой частью которых были принципы целомудрия и духовной чистоты. Затворничество было распространено в среде городских элит, причем следуя этой традиции жили и иудеи, и христиане, а сейчас так живут некоторые высшие касты индуистов.

С приходом ислама явление обрело религиозные обоснования и широко распространилось, выйдя за пределы высших слоев общества. Мусульманские нормы обеспечили дополнительную легитимацию паранджи и подобных видов женской одежды — несмотря на то, что требования закрывать лицо при посторонних мужчинах нет даже в строгих исламских нормах. «Превышение» исламских требований как раз свидетельствует о культурных корнях этой одежды.

Но ведь паранджа подавляет волю женщины?

Сложно сказать. С одной стороны, женские накидки, покрывающие тело, изолируют их от остального общества, это символ их затворничества. Носить паранджу или бурку обычно требуют сторонники самых консервативных форм ислама, которые считают, что роль женщины в обществе ограничивается заботами о семье. В таких сообществах женщин действительно могут принуждать к ношению паранджи или бурки, причем нередко инициатива исходит от старших женщин.

В некоторых странах появление женщины на улице без традиционной одежды может прямо угрожать ее жизни и здоровью — в такой ситуации сложно рассуждать о добровольном выборе.

С другой стороны, многие мусульманки добровольно носят этот предмет одежды, руководствуясь глубокими религиозными взглядами. Кроме того, в свое время паранджа считалась одеждой женщин из зажиточных семей, то есть была в каком-то смысле символом богатства и влияния.

Тем более нельзя дать однозначную оценку хиджабу. В современных западных странах в него облачаются не забитые бесправные женщины, но, как правило, гражданки этих государств. Они подчеркивают, что носят хиджаб, потому что сами этого хотят. Для таких мусульманок хиджаб — это способ их самоидентификации и символ их свободы, в том числе и той самой свободы выбора, за которую выступают защитники прав женщин на Западе.

Есть ли в исламских странах движение против паранджи и другой подобной одежды?

Да, есть. Например, в Иране в социальных сетях набирает силу движение My Stealthy Freedom («Моя тайная свобода»), инициатором которого стала живущая в Лондоне иранка Масих Алинеджад. Сторонницы этого движения выступают против обязательного ношения хиджаба и публикуют в интернете свои фотографии с непокрытой головой, в современной одежде и с макияжем. Судя по официальному сайту движения, число его сторонников составляет уже больше миллиона человек. В соцсетях также популярно движение иранских мужчин, которые надевают хиджабы в знак поддержки своих жен.

Почему во Франции запретили паранджу?

Это не совсем правда. Во Франции не запретили паранджу — в стране действует запрет на появление в ней и другой религиозной одежде в государственных учреждениях. То есть правильнее говорить об ограничении на ношение некоторых видов одежды в отдельных местах — в том пространстве, которое светское государство считает «своим». Кроме того, из соображений безопасности во Франции запретили появляться в общественных местах в одеждах, скрывающих лицо и фигуру. Насколько можно судить, дискуссии идут именно по поводу того, как сочетать принцип светскости с правом на свободу вероисповедания и на свободу самовыражения.

Точка зрения авторов, комментарии которых публикуются в рубрике
«Говорят эксперты МГИМО», может не совпадать с мнением редакции портала.

Запрет на паранджу: где ее нельзя носить и почему?

  • Валерия Перассо
  • Всемирная служба Би-би-си

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

Для многих европейцев паранджа является символом угнетения женщин в исламском мире

Власти Сенегала заявили, что рассматривают возможность полного запрета на ношение паранджи. По их мнению, под свободными одеждами, закрывающими лицо, могут скрываться вооруженные боевики, замышляющие нападения. Но Сенегал — не единственная страна, в которой власти говорят «нет» парандже.

Власти Сенегала подумывают о том, чтобы полностью запретить паранджу, чтобы не дать исламским боевикам свободно проникать на территорию страны.

Некоторые мусульманки носят на людях паранджу, которая закрывает лицо и все тело. При этом глаза скрывает специальная сетка, через которую можно видеть, но которая не дает ни малейшего шанса рассмотреть лицо.

Правительство Сенегала утверждает, что такая одежда является угрозой безопасности страны, потому что в прошлом боевики-исламисты пользовались женскими одеяниями для того, чтобы проносить взрывчатку.

Министр внутренних дел страны Абдулае Дауда потребовал более жестких ограничений на ношение одежды, полностью закрывающей лицо и тело. Сенегал живет под постоянной угрозой со стороны экстремистской группировки «Боко Харам», базирующейся в Нигерии.

Министр утверждает, что эта мера вовсе не направлена против мусульман, составляющих большинство населения страны. Однако это предложение возмутило тех, кто защищает право женщин закрывать и тело, и лицо, считая возможный запрет покушением на индивидуальные и религиозные свободы.

Вид женской мусульманской одежды зависит от религиозных и местных культурных традиций. Но что есть что?

На фотографиях отображены четыре вида такой одежды: (начиная с верхнего левого снимка и далее по часовой стрелке):

  • Хиджаб — головной платок, покрывающий голову и плечи, но оставляющий лицо открытым
  • Никаб — головной убор, как правило черного цвета, закрывающий лицо, но имеющий прорезь для глаз
  • Чадра — покрывало, закрывающее все тело с головы до пят, но оставляющее открытом лицо. Под чадру надевается головной платок меньшего размера
  • Паранджа — подобие халата без рукавов, скрывает не только все тело, но и полностью лицо, закрытое сеткой. К этому же типу одежды принадлежит и бурка — головной убор, полностью закрывающий верхнюю часть тела женщины.

Сенегал — не единственная страна, власти которой считают, что паранджа является угрозой национальной безопасности: аналогичное законодательство уже введено в четырех других африканских странах.

В тени «Боко Харам»

Ношение паранджи недавно запретили в трех центрально-африканских странах — Чаде, Габоне и Конго-Браззавиле. Камерун этим летом запретил ее ношение в районах на севере страны.

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

Камерун запретил паранджу на севере страны, опасаясь нападений боевиков «Боко Харам»

В Чаде запрет был введен после того, как в результате подрыва самоубийцы, одетого в паранджу, в июне этого года 33 человека были убиты в столице страны Нджамене.

Вскоре примеру Чада последовали Конго-Браззавиль и Габон, после того, как в Камеруне две женщины в паранджах подорвали и себя и окружающих, в результате чего погибли 13 человек.

Теперь их примеру может последовать и Сенегал.

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

Президент Сенегала заявил, что ношение паранджи несовместимо с умеренным исламом, которого придерживаются жители этой страны

И хотя в последнее время в самом Сенегале обстановка относительно спокойная, всего две недели назад власти арестовали двух имамов, обвиняемых в связях с экстремистскими организациями.

Впрочем, запрет на паранджу действует далеко не только в Африке.

В авангарде — Франция

В 2010 году Франция стала первой европейской страной, полностью запретившей мужчинам и женщинам закрывать лицо в общественных местах.

Французский сенат единогласно проголосовал за принятие закона, запрещающего появляться в общественных местах в парандже, а также в никабе, масках, балаклавах, шлемах или капюшонах.

Во Франции проживает около пяти миллионов мусульман, это самая крупная мусульманская диаспора в Западной Европе. Из них примерно две тысячи женщин постоянно носили паранджу.

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

Французские мусульманки протестуют против запрета на ношение паранджи около полицейского трибунала

Бывший в ту пору президентом Николя Саркози заявил, что паранджа не приветствуется на французской земле. Он отметил, что эта одежда несовместима с идеей интеграции и светским характером французского государства.

В 2004 году в стране был принят закон, запрещающий общественную демонстрацию религиозных символов или одежды.

Французский закон, запретивший паранджу, также привлекал к ответственности тех, кто заставлял женщин скрывать лицо: им грозит крупный штраф и заключение в тюрьму сроком на один год.

Противники закона утверждали, что он направлен исключительно против мусульманок. В 2014 году они попытались оспорить его в Европейском суде по правам человека, но не преуспели.

Бельгия, Нидерланды и так далее

Бельгия последовала примеру Франции в 2012 году, запретив по соображениям безопасности ношение любых одежд, затрудняющих установление личности в общественных местах.

Автор фото, GETTY IMAGES

Подпись к фото,

В итальянском городе Варалло местные власти запретили ношение паранджи и исламского купального костюма «буркини»

Нидерланды полностью запретили паранджу в школах в 2007 году, а позднее расширили запрет и на общественные места: от транспорта до университетов. Скрывать лицо не разрешается и представителям определенных профессий.

Например, сотрудники суда не могут скрывать лицо, потому что государство должно оставаться нейтральным. Паранджа не рекомендуется и тем людям, чей род деятельности предусматривает работу с клиентами лицом к лицу.

На настоящий момент только эти три страны Западной Европы ввели полный запрет на паранджу, в остальных существуют региональные ограничения.

Барселона запретила закрывать лицо на рынках и в общественных зданиях. Аналогичный запрет существует в залах суда в Дании.

Паранджа полностью под запретом в германской земле Гессен и в некоторых городах Италии.

Смена направления

При этом некоторые страны отошли от запретов, существовавших на протяжении долгих лет, и смягчили правила ношения исламской одежды.

Автор фото, AFP

Подпись к фото,

Женщина в парандже около здания суда в Гааге до того, как паранджа была запрещена в мае прошлого года

Турция отменила запрет на ношение головного платка в общественных местах в 2013 году. Правящая партия Справедливости и развития утверждала, что этот запрет не дает возможности женщинам, придерживающимся более строгих исламских правил, работать в сфере образования и государственных учреждениях.

При этом светская часть турецкого общества стала опасаться, что это может стать первым шагом на пути исламизации страны, в которой законы шариата начнут влиять на жизнь традиционно светского государства.

Однако из возражения были отметены. Теперь женщины могут носить хиджаб в общественных местах, но полностью закрывать лицо и тело по-прежнему является незаконным.

Автор фото, GETTY

Подпись к фото,

Паранджи имеют свои региональные особенности. На этом снимке — женщины из Афганистана

Сирия с 2011 года разрешила учителям носить закрывающие лицо никабы. Ранее министерство высшего образования запрещало закрывать лицо в университетах, опасаясь растущей радикализации среди студентов-мусульман.

Аналогичным образом Тунис снял запрет на головной платок в январе 2011 года.

До этого женщин этой североафриканской страны самым убедительным образом призывали отказаться от хиджабов. Их часто останавливала полиция, требующая снять платок, поскольку правительство считало это проявлением религиозного фанатизма.

«Их дочери и жены носили паранджу». История женских головных уборов и покрывал в Центральной Азии, на Кавказе и в Российской империи

Как чадру запрещали, а она возвращалась. Почему паранджу бросали на землю и покрывали заплатками. Зачем держать яшмак зубами и можно ли сфотографироваться на паспорт в борике – и как их отличить друг от друга. Изучив более десятка монографий историков и этнографов, а также поговорив с учеными, которые исследуют традиции Северного и Южного Кавказа, Центральной Азии, Крыма и некоторых российских регионов, мы составили настоящий путеводитель по женским головным уборам и скрывавшим фигуру одеяниям: как они появились, изменялись и в каком виде дошли до наших дней

Самый популярный головной убор мусульманок в наши дни – это хиджаб, что переводится с арабского как «покрывало». Хиджабом принято называть платок, который покрывает голову женщины. Однако часто этим термином называют и одежду, скрывающую фигуру и лицо женщины.

Одежда, скрывающая лицо и все тело женщины, обязательна в Афганистане (бурка) и Саудовской Аравии (никаб). В Иране женщины, выходя на улицу, обязаны надевать чадру – покрывало, скрывающее фигуру.

В 1925 году Турция стала первой мусульманской страной, которая официально запретила носить женщинам хиджаб. В 2008 году этот запрет отменили.

В нескольких странах ЕС: Австрии, Бельгии, Болгарии, Дании, Франции, Германии, Италии и Испании – приняты законы, запрещающие в определенных местах носить головные уборы и элементы одежды, закрывающие лицо. В Швейцарии проголосовали за введение запрета на ношение в общественных местах одежды и головных уборов, полностью скрывающих лицо.

В Казахстане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане и Азербайджане хиджабы запрещены в школах. В Минобразования России публично высказывались против хиджабов в учебных заведениях. В Чечне, наоборот, приняли местный закон, закрепляющий право носить хиджаб во время учебы.

В последнее время в мусульманских регионах бывшего СССР все больше женщин начинают носить платки. Самые популярные – хиджабы (по сути, арабская традиция).

Настоящее Время рассказывает, какие традиции покрывания женщин существовали в этих регионах до прихода советской власти.

Выберите регион


Азербайджан

До начала 30-х годов XX столетия часть азербайджанок носила одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но иногда и лицо.

В городах женщины при выходе из дома надевали чадру – большое покрывало, закрывающее всю фигуру. Чадра у азербайджанок могла быть самых разных цветов. Лицо при этом прикрывали платком или кружевной сеткой. Такая одежда была характерна для Баку, Бакинского уезда, Нахчывани, Ордубада, Гянджи и Шамахи.

Фото: Александр Соломонович Роинов, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

Деревенские жительницы чадру надевали редко, лишь при выезде из родного села. Обычно ограничивались перекрыванием рта и носа частью головного платка (яшмаг).

«Чадру шили из гладкой материи черного и темно-синего цвета, а женщины из богатых семей покупали нарядные шелковые покрывала ярких тонов. В Баку чадру изготовляли чаще всего из легких атласных, шелковых или муслиновых тканей. Легкие и мягкие ткани позволяли делать более изысканные и красивые драпировки. Женщины победнее довольствовались чадрой из сатина и ситца. На выход в гости, на свадьбу надевали чадру белого цвета из шелковой ткани в клеточку», – отмечает доктор философии Измира Кулиева в статье «Женские головные уборы как атрибут азербайджанского национального костюма».

«Выходя из дома, наряду с чадрой женщины закрывали лицо полотняным платком (рубенд), в котором перед глазами находятся два сетчатых отверстия, пропускающие лишь слабый свет», – продолжает Кулиева.

Портрет женщины в национальном костюме. Баку. Вторая половина XIX в. ©МАЭ РАН 2021

Одним из элементов женского головного убора была повязка – чутгу, сшитая в виде узкого чехла. Чутгу повязывали вокруг головы, прикрывая лоб, собирали в нее волосы и закладывали на спину. Поверх чутгу носили платки (шелковый кялагаи, крепдешиновый орпек), шали или чадру. Вместо чутгу как нижний головной убор могли использовать косынку – лячек.

Борьба с чадрой среди азербайджанцев началась в 1908 году с протестов либеральной буржуазии. Однако духовенству удалось подавить сопротивление. Была достигнута договоренность, что протесты прекратят взамен на то, что представительниц буржуазии, одетых в европейском стиле, не будут преследовать.

После прихода советской власти началась кампания за «освобождение женщин Востока» – худжум (наступление). Для азербайджанцев она запомнилась кампанией по снятию чадры, которую, как и центральноазиатскую паранджу, считали символом угнетения женщин.

Фото: Дмитрий Иванович Ермаков, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

В течение 1929 года от чадры отказались около 270 тысяч азербайджанок. Одной из первых это публично сделала азербайджанская киноактриса, впоследствии известный химик Иззет Мирза Ага кызы Оруджева и четыре ее сестры. Они прилюдно сбросили чадру прямо на бакинской улице, которая тогда так и называлась – Чадровая (сейчас это улица Мирза Ага Алиева, имени отца девушек).

Однако кампания против чадры сталкивалась с сильным сопротивлением. Некоторых женщин, отказавшихся от чадры, родственники выгоняли из дома. В 1930 отец убил свою дочь Сару Халилову, которая сбросила чадру и пошла работать на фабрику. Ее убийство спровоцировало демонстрации по всей республике.

В 1960 году в Баку поставили памятник освобожденной женщине, это фигура женщины, снимающей чадру. Автор памятника Фуад Абдурахман был вдохновлен персонажем Севиль из пьесы Джафара Джаббарлы «Севиль». Главная героиня проходит путь от затворницы, которую муж выгнал из дома, до сбросившей чадру образованной женщины. В 1929 году по мотивам пьесы был снят фильм. Роль Севиль в нем сыграла Иззет Мирза Ага кызы Оруджева.

Башкортостан

Девушки до вступления в брачный возраст ходили с непокрытой головой. Затем они надевали платки или шапочки типа тюбетейки. Замужние же женщины носили головные уборы, закрывающие волосы, шею, плечи и спину. Головные уборы были украшенными и очень разнообразными.

В южных районах замужние женщины носили кашмау – шапочку-шлем с отверстием на макушке, украшенную кораллами, монетами и серебряными нашивками. На спину от кашмау спускалась длинная украшенная лента. Такой головной убор могли позволить себе лишь богатые семьи.

Портрет замужней башкирки в традиционном уборе. Автор: Круковский М.А. Башкортостан, 1908 г. © МАЭ РАН 2021

Женщины восточного Зауралья носили другой головной убор – башкейем (кэлэпуш). Его, как и кашмау, украшали монетами и кораллами.

«Он представляет собой возвышающуюся над головой округлую шапочку и прикрепленную к ней полость, закрывающую не только затылок и уши, но и верх спины», – отмечает этнограф Светлана Шитова в своей книге «Башкирская народная одежда».

На севере Башкортостана девушки и молодые женщины носили колпачки (бэлэкэй калпак). Их изготовляли из бересты, луба, картона или кожи, обтягивали тканью и расшивали бисером, металлической нитью, блестками, жемчугом. Колпачок носили чуть сдвинутым набок и набрасывали на него покрывало.

Башкирка с детьми. Автор: Круковский М.А. Башкортостан, 1908 г. © МАЭ РАН 2021

Покрывала составляли большую группу головных уборов башкирок. Одна из его разновидностей – кушъяулык, который носили молодые женщины, накидывая на голову. Кушъяулык был больших размеров и украшался монетами.

На лоб под него повязывали баш бэйзэмэс – маленький ситцевый платок. Еще один вид головного покрывала – тастар. Это белый полотняный или ситцевый платок, который носили женщины постарше. Им они обматывали всю голову, оставляя открытым лишь лицо.

«Платок-покрывало, надежно укутывавший женскую фигуру, был сродни восточным женским покрывалам (персидским и среднеазиатским), в том числе и чадре», – пишет Светлана Шитова.

В некоторых регионах поверх платков и покрывал башкирки носили также меховые шапки. (Молодые девушки носили шапки без платков.)

Башкирка-работница. Автор: Круковский М.А. Башкортостан, 1908 г. ©МАЭ РАН 2021

Постепенно сложные и дорогие головные уборы башкирок вытеснили платки. Поверх платка набрасывали шелковую или кашемировую шаль с кистями, которая прикрывала голову и спину, а свободные концы свешивались по обеим сторонам груди.

«По мере исчезновения сложных и дорогих головных уборов все более прочное место в будничном и праздничном костюме стали занимать платки. Выбирали фабричные платки с каймой и цветастые полушалки. Набросив на голову и распустив полотнище по спине, закрепляли платок под подбородком, связав два соседних угла. Молодые в XIX веке предпочитали красные, оранжевые, синие, зеленые цвета. Среди пожилых женщин была заметна приверженность к светлым платкам», – отмечает Светлана Шитова.

Татарстан

Поволжские татарки лицо не закрывали. Молодые девушки носили шапочки, при этом волосы могли оставаться открытыми. А головные уборы замужних женщин закрывали не только голову и волосы, но и шею, плечи и спину.

Самым популярным девичьим головным убором в середине XIX – начале XX века был калфак.

Казанская татарка. Фото: Дмитрий Иванович Ермаков, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

«Девичий калфак представляет собой вид длинного колпака, один конец которого заканчивается на конус, к которому пришита кисть. Он надевался на голову, а конусообразный конец откидывался назад (или набок). Девичьи калфаки ничем не покрывались, за исключением налобной повязки укачачак, которая входила в традиционный комплекс этого убора», – пишет этнограф Рамзия Мухамедова в книге «Татарская народная одежда».

«Во второй половине XIX — нач. XX вв. в качестве девичьего головного убора также выступали фабричные платки (җаулык, тастымал). В некоторых районах носили их вместе с налобной повязкой укачачак, – продолжает Рамзия Мухамедова. – В отдельных регионах (Мамадышский, Лаишевский уезды Казанской губ.) единично отмечается ношение девушками шапок с меховым околышем и белых войлочных шляп. Но у народа в целом эти уборы в рассматриваемый период не воспринимались девичьими».

Головной убор замужней женщины состоял из трех обязательных частей: нижнего, основного и верхнего.

Казанская татарка 25 лет, замужняя. 1927г. © МАЭ РАН 2021

«Нижний убор волосник призван собрать и закрывать волосы женщины и поэтому его форма в значительной степени связана с ее прической. Татарка-мусульманка заплетала волосы в две косы и отпускала их по спине. Поэтому волосники их как бы состояли из двух частей – шапочки (или чехлика) и накосника – или представляли кусок цельной продолговатой ткани, верхнему краю которого придана форма сборника», – отмечает Рамзия Мухамедова.

Основные головные уборы – покрывала. Они могли быть полотенцеобразными (тастары), треугольными (орпэк и кыекча) или квадратными (бэркэнчек).

Покрывала набрасывали на нижний головной убор, а поверх надевали верхний – повязки, платки или шапки.

«Широкое распространение среди татарок в XIX — нач. XX вв. имели шапки с мягким верхом и меховым околышем. Их шили из темного (чаще из бордового, темно-зеленого) бархата, на слегка стеганой основе; край шапки опушался мехом бобра (камчат), отсюда и название камчат бүрек», – пишет Рамзия Мухамедова.

С покрытыми волосами женщины выходили на улицу и в начале XX века.

Крым

Вплоть до начала XX столетия крымские татарки носили одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но иногда даже и лицо. В Крыму существовало два типа одеяний, скрывавших тело женщины, которые они обязательно надевали при выходе из дома. Это фередже и чаршаф.

«Термин верхнего женского одеяния «чаршаф» является синонимом слова «простыня», так как имеет такие же размеры и цвет. То есть «чаршаф» – это такая накидка в виде белой простыни, которую женщина накидывала на голову и драпировала на своей фигуре. Руки у нее были спрятаны внутри, а краешком ткани, которая свисала с головы, при необходимости женщина прикрывала лицо», – рассказывает этнограф, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Львовского музея истории религий Ульвие Аблаева.

В отличие от чаршафа, фередже была сшитой одеждой. «Если сравнивать с современной одеждой, то можно сказать, что фередже – это летний плащ. Единственное отличие – в понимании плаща как одежды, одеваемой в рукава. А в тот период это был полифункциональный элемент костюма, поскольку одевался и в рукава, и на голову, поверх чего-либо», – объясняет Ульвие Аблаева.

Крымские татарки в фередже. Из коллекции старшего научного сотрудника Львовского музея истории религий Ульвие Аблаевой

Крымскотатарское фередже схоже с центральноазиатской паранджой, которую носили женщины на территориях современного Узбекистана, части Таджикистана и в некоторых южных районах Кыргызстана. Однако в отличие от паранджи с длинными, узкими ложными рукавами и прорезями для рук, у фередже были обычные рукава. Его можно было накинуть на голову и надеть в рукава. Следующее отличие в том, что паранджа имела чачван – сетку из конского волоса, которая полностью закрывала лицо и грудь женщины. А у фередже крымских татарок такого элемента не было. Роль чачвана у них выполнял яшмак – небольшой белый платочек, который повязывали ниже глаз.

Крымские татарки в чаршафах. Из коллекции старшего научного сотрудника Львовского музея истории религий Ульвие Аблаевой

Фередже могло быть разных цветов, но чаще всего, по словам Ульвие Аблаевой, встречались фиолетовые и синие, а чаршаф – почти всегда исключительно белого цвета.

Традиционным головным убором крымских татарок был фес – плоскодонная шапочка из бархата, атласа конической или цилиндрической формы, которая зачастую украшалась, кроме монет, золотой вышивки или вышивки жемчугом, еще басонными элементами, например, бахромой или тесьмой.

Феску носили женщины всех возрастов. «Основное отличие в том, что девочки, девушки и молодые женщины носили этот убор богато украшенным, а женщины постарше – без декора. Феску надевали сразу на голову, это был нижний головной убор. А уже на феску накидывалась шаль, на шаль могли накидывать чаршаф или фередже», – объясняет Ульвие Аблаева.

Девушки в праздничных нарядах. Бахчисарай, 1920-е годы. Фото: Бахчисарайский историко-культурный заповедник

Документальные свидетельства о фередже и чаршафе фиксируются на территории Крыма с середины XVII века. Самая поздняя визуальная фиксация чаршафа датирована 1927 годом, фередже – началом 20-х. «С конца XIX века Крым был вовлечен в процессы глобализации и урбанизации с параллельным сломом патриархальных традиций, – продолжает Ульвие Аблаева. – Потом сильнейшим потрясением в Крыму был голод 1921-1922 годов, когда погибло до 100 тысяч крымских татар. Затем коллективизация и колхозное строительство, так что все женщины были вынуждены работать наравне с мужчинами. А это была уже иная социальная и политическая ситуация, в которой чаршафу и фередже места не было».

Северный Кавказ. Дагестан

Женщины на Северном Кавказе никогда не закрывали лицо. Девочки до шести лет могли ходить без головного убора. Однако взрослым ходить с непокрытой головой не полагалось, а замужние женщины были обязаны полностью прятать волосы.

«В начале XX века некоторые девушки ходили с открытой головой, особенно если на плечах у них была шаль или шарф. Но это было уже поздним явлением и осуждалось старшим поколением», – отмечает этнограф Евгения Студенецкая в своей книге «Одежда народов Северного Кавказа».

Этнограф Сакинат Гаджиева разделяет головные уборы женщин Дагестана на три группы: чухта (тип мешочка или чепчика, прикрывающего волосы), платки (сюда же относятся и покрывала, которые закрывали не только голову, но и фигуру) и чалма (ее повязывали поверх платка либо покрывала).

Чухта – нижний головной убор, который прикрывал верхнюю часть лба и свисал с затылка вниз. Она имела различную длину и форму в зависимости от региона. Чухту носили замужние женщины, не снимая даже ночью. Когда женщина выходила из дома или же в дом приходили посторонние, она была обязана набросить поверх чухты платок или покрывало.

Аварка. Фото: Дмитрий Иванович Ермаков, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

Покрывало было основным видом верхнего головного убора в Нагорном Дагестане – у даргинок, аварок, агулок и части лачек. В ширину оно могло быть от двух до четырех метров, в длину – от метра до пяти. Покрывало полностью закрывало голову, плечи, грудь, а сзади – все туловище. Чаще всего покрывала были белые или черные.

«Носили покрывала у всех народов почти одинаково: длинный край его почти до середины подворачивали и прикладывали к подбородку. Левый конец набрасывали на голову слева направо, а правый (более длинная часть) сверху – справа налево; перекрещенные таким образом концы покрывала свисали либо по спине, либо по левому плечу. Конец верхней части часто свисал до подола платья, иногда до пят. Нередко края покрывала на темени скрепляли булавкой», – отмечает Сакинат Гаджиева в книге «Одежда народов Дагестана».

Аварки. Фото: Александр Соломонович Роинов, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

«Покрывала дагестанских женщин имеют широкие аналогии во многих странах мусульманского Востока, – пишет Сакинат Гаджиева. – В Афганистане, Иране подобные уборы бытуют и по сей день. Общие черты с покрывалом горянок имеют и повсеместно распространенные персидские и турецкие женские покрывала для улицы».

Этнические азербайджанки в Дербенте носили чадру (чарчав). Она была квадратной формы в основном черного, синего и коричневого цветов. Ее надевали поверх платка, накинув на голову и поддерживая руками так, чтобы она скрывала всю фигуру с головы до ног.

К 30-м годам XX века такие покрывала уже почти никто не носил. А на смену чухте пришел небольшой платок. Сначала женщины носили его как нижний головной убор, набрасывая поверх еще один. Однако постепенно он стал применяться и в качестве верхнего головного убора.

Северный Кавказ. Ингушетия и Чечня

В отличие от женщин Дагестана, чеченки и ингушки не носили покрывал. Однако все они ходили в платках или шалях даже дома. Девушки носили белый платок, а замужние под него надевали еще и черный.

«Головной убор замужней женщины включал в себя прежде всего небольшой платок обычно черного цвета. Его складывали углом, спереди спускали очень низко на лоб, чтобы волосы не были видны. Концы проводили назад под косы, оставляя открытыми уши, а затем завязывали на темени особым узлом с выпущенной вниз одной петлей», – пишет этнограф Евгения Студенецкая.

Чеченки, дочери Генжуева из Вознесенска. Фото: Дмитрий Иванович Ермаков, Национальная парламентская библиотека Грузии, Цифровая библиотека «Ивериели»

«Этот платок не снимали ни днем, ни ночью, – указывает исследовательница. – Поверх него, особенно при выходе из дома, обязательно надевали большой платок или шаль».

В Чечне вместо платка, закрывавшего волосы, замужние женщины носили чухту.

Студенецкая так описывает этот головной убор: «Это подобие узкого незашитого внизу мешка, в который закладывали косы. В верхней части мешок по шву не был зашит до конца и имел на углах две завязки неравной длины. При надевании мешка завязки пропускали под мешок с косами и завязывали на темени или сзади. По нижнему концу чухту иногда украшали бахромой, вышивкой или (особенно в Восточной Чечне) монетами».

Казахстан

Казашки никогда не закрывали лицо и не были затворницами. Это объясняется кочевым образом жизни, который требовал от женщин активного участия.

Незамужние девушки могли ходить c непокрытой головой или же носить тюбетейку (легкая шапочка) либо борик (шапка из меха и кожи).

Замужние же женщины носили головной убор, по которому можно было определить их статус.

Саукеле, церемониальный головной убор. Из «Туркестанского альбома» (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

Сразу после замужества женщины надевали сэукеле (саукеле) – шапку в форме конуса, высотой около 70 сантиметров. Головной убор расшивали золотыми монетами, вверху цепляли пучок из перьев филина, а края отделывали мехом.

«Сэукеле состояло из двух основных частей: непосредственно на голову надевали коническую шапочку из ткани, простеганную с подкладкой, до 25 см высотой, иногда к ней пришивали налобник и назатыльник. Поверх надевалось собственно сэукеле из тонкого фетра, обшитого яркой, чаще красной тканью, в форме высокого конуса с косо срезанной верхушкой, так что задняя часть была выше передней в пределах 10 см», – отмечают этнографы Ирина Захарова и Рукия Ходжаева в своем исследовании «Головные уборы казахов».

Чолак-казачки (казашки). Ай-Кара. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

В дополнение к сэукеле шла большая накидка, которой можно было закутать всю фигуру.

Женщина носила сэукеле лишь первый год после замужества, а потом еще пару лет надевала на праздники.

После рождения первого ребенка женщины начинали носить другой головной убор – кимешек. Это платок с вырезом для лица, закрывающий голову и верхнюю часть тела. Кимешек молодых женщин украшали серебром, женщин постарше – узенькой вышивкой или строчкой из цветных ниток.

Сверху на кимешек наматывали белый высокий тюрбан из большого куска белой ткани.

На севере Казахстана кимешек перестал быть обязательным предметом женской одежды к 30-м годам XX века, его продолжали носить лишь пожилые женщины. На юге эта традиция просуществовала дольше.

Кыргызстан

Кыргызки, за исключением некоторых районов Ферганской долины, никогда не закрывали лицо. Как и в аналогичной ситуации в Казахстане, историки объясняют это кочевым образом жизни кыргызов, что требовало от женщин активного участия.

Молодые девушки могли ходить c непокрытой головой. Замужние женщины должны были носить головной убор.

Головные уборы кыргызок были разнообразными.

Шокуло – коническая шапочка, которую обычно шили из красного сукна или бархата. Ее носили незамужние девушки. (У казахов этот головной убор называется саукеле).

«Шокуло имеет вид шлема и состоит из конической шапочки и пришитых к ней прямоугольных наушников и треугольной лопасти, спускавшейся на спину. Выкраивали шапочку из узкого куска ткани», – пишет этнограф Клавдия Антипина в книге «Особенности материальной культуры и прикладного искусства южных кыргызов».

Кара-киргизские женщины. Кызляр-ай. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

С XIX века незамужние девушки начали носить другие головные уборы. «Девичий головной убор состоял из шапочки – тебетей, опушенной широкой полосой меха. Часто на макушке таких шапок прикрепляли несколько перьев филина – уку тебетей. Носили также топу – тюбетейки, верх которых иногда украшался вышивкой, перламутром», – отмечает этнограф Айдарбек Кочкунов в книге «Этнические традиции кыргызского народа».

Замужние женщины носили тюрбан (элечек), который состоял из нескольких частей: шлемовидной шапочки, коралловых подвесок, платка, собственно тюрбана, украшений на нем и верхнего платка.

В начале XX века тюрбан стал вытесняться платком.

Кыргызская невеста Сипай. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

В некоторых районах на юге Кыргызстана женщины носили паранджу – халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками. Паранджу носили, накидывая воротником поверх головного убора. Ее длина могла доходить до щиколоток, а могла быть и чуть ниже колен. Лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван. Длина чачвана могла была до талии, а могла – ниже бедер.

Такую одежду надевали кыргызки в долинных селениях Ферганской долины – Ноокатском и Карасунском районах Ошской области, а также Сузакском районе Джалал-Абадской области.

«На юге современного Кыргызстана кыргызы очень тесно жили с узбеками, таджиками, сартами, поэтому на них влиял совместный быт. Речь идет о кыргызах, которые занимались земледелием, торговлей и ремеслом. Их дочери и жены носили паранджу. Однако это было не так массово, как у узбеков и таджиков, живущих в Ферганской долине», – рассказывает доктор исторических наук Абылабек Асанканов.

Узбекистан

На всей территории современного Узбекистана женщины носили одежду, которая полностью закрывала лицо и фигуру.

Девушки носили шапочки типа тюбетейки, а замужние женщины – разнообразные платки. Однако, выходя на улицу, женщины были обязаны накидывать поверх паранджу. Паранджу носили в основном жительницы больших городов. В маленьких городах и селах женщины могли накидывать на голову и обычный халат.

Что такое паранджа

Часто паранджу путают с другими видами одежды: афганской буркой, арабским никабом или иранской чадрой. Однако паранджа – это специфическая одежда, характерная лишь для части регионов Центральной Азии.

Две женщины в паранджах. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

Паранджа (узб. паранжи, тадж. фаранчи) – это длинный, широкий халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками. Паранджу носили не на плечах, а накидывая воротником поверх головного убора. В зависимости от времени и региона длина паранджи могла доходить до щиколоток, а могла быть и чуть ниже колен, так что был виден край платья или шаровары.

Лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван (чашмбанд, чашван, чиммет). В одних регионах длина чачвана была до талии, в других – ниже бедер. Надевали его под паранджу.

В старину женщины носили одинаковые паранджи из бумажной синей алачи – полосатой ткани, отмечает этнограф Ольга Сухарева. Однако в начале XX столетия их стали шить из разных тканей различных цветов.

Узбекские женщины. Огуль-ай. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

В обращении с паранджой соблюдался ряд правил. «При выходе из дома паранджу выносили из комнаты и набрасывали на голову во дворе. Чачван же надевали, лишь выйдя к воротам, на самом пороге. Основой этого события, ставшего привычкой, являлось суеверное отношение к черному цвету чачвана, который вызывал мрачные ассоциации: он считался способным накликать несчастья. Придя в чужой дом, гостья, едва войдя во двор, откидывала чачван, но снимала паранджу с ее головы хозяйка дома или ее домашние – это долг вежливости», – пишет Ольга Сухарева в книге «История среднеазиатского костюма».

Первую паранджу девочке шили в 9-13 лет. Потом еще одну или две, когда выдавали замуж. Женщина могла носить одну паранджу десятилетиями.

Советский Узбекистан. Фото: Макс Пенсон

«Даже женщины, привыкшие красиво одеваться, не считали для себя обязательным иметь хорошую паранджу. Нередко на паранджах можно было видеть заплаты, порой из другой ткани. Придя домой, многие, свернув, бросали ее куда-нибудь в угол или затыкали за перекладину; зайдя на минутку в чужой дом, гостья присаживалась на свою паранджу, брошенную на землю. По-видимому, нивелирующий характер этой одежды, назначение которой состояло в том, чтобы сделать женщину неотличимой от других женщин, являлся причиной столь небрежного к ней отношения», – пишет этнограф.

Советский Узбекистан. Фото: Макс Пенсон

На территории Центральной Азии паранджа начала распространяться в XVIII-XIX веках, а в советское время стала считаться символом угнетения женщины. Во время кампании худжум (наступление) участницы борьбы за «освобождение женщин Востока» публично снимали и сжигали паранджу.

8 марта 1927 года по инициативе первого секретаря Среднеазиатского бюро ЦК ВКП(б) Исаака Зеленского на площади Регистан в Самарканде тысячи узбекских женщин сняли паранджу, сложили в кучу и подожгли.

Женщина в парандже с откинутым на голову чачваном. Город Хива. Первая треть ХХ в. © МАЭ РАН 2021

«Паранджа считалась символом угнетения женщин. И в советское время борьба с паранджой превратилась в политическую борьбу. Речь идет именно о парандже, поскольку с платками никакой борьбы не было», – объясняет доктор исторических наук Сергей Абашин.

«Эта кампания была довольно болезненной для местного населения. Оно рассматривало это как нападки на привычки и исламские законы. Поэтому было и сопротивление. Иногда этих женщин даже убивали», – продолжает Абашин.

В 1927-1928 годы в Узбекистане были убиты около 2,5 тыс. женщин из женотделов – отделов при ЦК и местных комитетах РКП(б)/ВКП(б) по работе среди женщин, созданных в 1919 году. (Точной цифры, сколько женщин погибло тогда во всей Центральной Азии, нет.)

Женщина в камзоле, накинутом на голову. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

Процесс отказа от паранджи был длительным и сложным.

«Часто паранджу сжигали, а через месяц надевали новую, – рассказывает Сергей Абашин. – В СССР не было законов, которые запрещали паранджу. Если женщина появлялась в парандже – ее за это не наказывали. Однако эта политика дала эффект, и уже после Второй мировой войны женщины потихоньку стали отказываться от паранджи. В позднее советское время паранджа практически вышла из употребления. Но иногда все-таки встречалось даже в 70-80-е годы».

Таджикистан

Часть таджичек, как и узбечки, носили паранджу – одежду, которая полностью закрывает лицо и тело женщины. Этот тип одежды был характерен для северной, равнинной части современного Таджикистана – Худжанда и окрестностей. (Женщины могли накидывать на голову и другие виды халатов.)

Женщина в парандже. Душанбе, 1932г. © МАЭ РАН 2021

Паранджа у таджичек была аналогична той, что носили узбечки. Это длинный, широкий халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками.

Паранджу накидывали воротником поверх головного убора. При этом лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван.

Детальнее о том, что такое паранджа, читайте здесь.

Горные таджички паранджу не носили. Однако все женщины были обязаны ходить с покрытой головой, а выходя на улицу, и прикрывать лицо.

Таджикские женщины. Мунавер-ай. Из «Туркестанского альбома» 1870-х годов (составители Александр Кун, Николай Богаевский). Фото: Библиотека Конгресса США

«Пожилые женщины, оставив на спине длинный конец, наматывали платок вокруг головы, пропускали его под подбородком, закрывая краем нос и рот, и забрасывали конец на темя. Женщины средних лет, оставляя на спине свободный конец платка, который волочился по земле, что считалось модным, наматывали остальную часть вокруг головы, закрывая лоб, а концом закрывали рот и нос. Что касается молодых женщин, то они закрывали лицо совсем, а концы иногда забрасывали на голову», – отмечается в книге «Таджики Каратегина и Дарваза» под редакцией Николая Кислякова и Антонины Писарчик.

Голова женщины должна была быть покрыта платком или шапочкой и платком.

Таджичка из Чуста, стирающая белье в «тахоре» (большом глиняном тазу). 1926г. © МАЭ РАН 2021

Тюбетеек таджички, как правило, не носили. Их стали надевать в 20-х годах XX столетия, когда началась кампания против ношения паранджи. Однако в старину у таджичек бытовала стеганая шапочка со сквозным мешочком для пропускания кос сзади – кулута, телпак, шабкулак.

Как и в других советских республиках, в Таджикистане во время кампании за «освобождение женщин Востока» (худжум) публично снимали и сжигали паранджи как символ угнетения. Массово от паранджи женщины стали отказываться после Второй мировой войны, однако эту одежду можно было встретить и в 80-е годы XX столетия.

Больше о том, как женщины снимали паранджу, читайте здесь.

Туркменистан

До начала XX столетия туркменки носили одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но и часть лица.

Молодые девушки надевали мягкие шапочки типа тюбетейки. Однако после замужества большинство женщин меняли их на головные уборы с закрывающими нижнюю часть лица занавесками.

О. Челекен: туркменка. Начало XXв. © МАЭ РАН 2021

«Эта традиция связана со старинным обычаем избегания женщиной родни мужа по мужской линии», – отмечает кандидат исторических наук Анна Морозова в своей работе «Традиционная народная одежда туркмен».

Яшмаком (вуалью) для части туркменок служили концы платков или полотнищ, из которых наматывался тюрбан. Концы платков пускали под подбородком, выкладывая на грудь складками. При встрече с мужчиной женщина закрывала ими нижнюю часть лица.

Также были и специальные занавески, входившие в состав головного убора: эсги, дастар и лечек.

Туркменки. Фото: Макс Пенсон

«Они делались из отрезов ткани или специально вытканных шарфов длиною от 1,5 до 3 м, в ширину самой ткани. Концы ткани сшивались, образуя большую петлю или муфту. Молодые женщины делали эсги и дастар из красных шелковых и полушелковых тканей, женщины среднего возраста – из желтой ткани, старые – из белой», – отмечает Анна Морозова.

При выходе из дома поверх головных уборов женщины набрасывали на голову халат-накидку. Это могла быть обычная верхняя одежда или же специальный наголовный халат с деформированными, очень узкими и длинными рукавами, сшитыми сзади.

К специальным халатам-накидкам туркменок относятся пуренджек и чырпы.

Открытка. О. Челекен: женщина-туркменка. Начало XX в. © МАЭ РАН 2021

Пуренджек шили из тонкого зеленого или красного шелка. В отличие от других халатов-накидок он не имел подкладки. Его не вышивали, а украшали серебряными пластинками.

Чырпы обычно шили из желтого, зеленого или белого шелка. Он был на подкладке и украшен вышивкой.

Наголовные халаты туркменок чем-то напоминают паранджу, которую носили узбечки и часть таджичек. Однако в отличие от паранджи к ним не надевали чачван – сетку из конского волоса, которая полностью закрывала лицо и грудь женщины.

Туркменки также носили борик – высокую массивную шапку, которая могла быть разных форм. «Основу борика составлял твердый каркас, который изготовлялся из разнообразных материалов (крашеного холста, бумаги, сшивался из тонкого соломенного жгута, толстых бумажных шнуров)», – пишет Морозова.

Туркменка в борике. Фото: Макс Пенсон

Каркас борика драпировали платками. «Один конец платка свисал на спину, другой, называемый яшмак, проходил свободно под подбородком и прикреплялся с левой стороны головного убора. При встрече с мужчиной женщина, придерживая яшмак зубами, прикрывала им нижнюю часть лица», – продолжает Анна Морозова.

В Туркменистане после прихода советской власти борьба велась как раз против ношения борика. Кампания называлась «Долой борик» и была массовой: карикатуры в журналах, медицинские статьи о том, что головной убор тяжелый и поэтому вредит осанке/спине, здоровью в целом, сатирические песни по радио. Проводили эту кампанию в 60-е годы. Существовали и административные наказания. У того, кто состоял в Коммунистической партии или занимал хотя бы и малозначительный пост, не могло быть жены в борике.

Туркменки во время занятии по ликвидации неграмотности. 1928 год

Финальный аккорд случился в 70-х годах, когда колхозники начали получать паспорта. Для фото на паспорт надо было фотографироваться без головного убора. Желание получить паспорт было сильнее, чем стремление покрывать голову. Процесс отказа от борика пошел быстрее и легче. В те времена в Туркменистане ходила шутка, что для правила фотографироваться на паспорт с непокрытой головой были сделаны два исключения: для папы римского для посещения СССР и Махмуда Эсамбаева (чеченского актера балета, который всегда носил папаху).

В отличие от головных уборов яшмак остался. Но и здесь правила смягчились. Молодые женщины прикрывали рот платком только перед мужской родней мужа. Эта традиция соблюдается и теперь. Но яшмак не распространен везде. Например, на востоке страны в районах реки Амударья или на юго-западе он встречается редко.

Во Франции арестована женщина в парандже

За ношение паранджи на вокзале города Авиньон на юге Франции арестована женщина, сообщают в понедельник французские СМИ. Женщина направлялась в Париж для того, чтобы принять участие в телепередаче, посвященной запрету на ношение в общественных местах одежды, полностью закрывающей лицо.

Закон вступил в силу во Франции сегодня. По словам арестованной женщины, закон нарушает ее религиозную свободу. Теперь ей грозит штраф в размере 150 евро или обязательное посещение курсов для иностранцев.

Ранее в Париже было арестовано около 60 человек, готовивших демонстрацию протеста против введения закона. Большинство арестованных — мужчины. Среди них — лидер одной из запрещенных в Великобритании радикальных группировок, передает «Интерфакс».

Законом под угрозой штрафа в 150 евро запрещается ношение в общественных местах любой одежды, полностью скрывающей лицо (в том числе — масок и балахонов), за исключением праздников и спортивных мероприятий.

Мужчинам, которые заставляют жен или дочерей носить паранджу или чадру, грозят штрафы в размере 30 тысяч евро, при этом эта сумма будет удваиваться в случае несовершеннолетия девочки.

Закон, направленный против ношения женщинами паранджи и хиджаба в общественных местах, был принят 12 октября 2010 года по инициативе президента страны Николя Саркози и сопровождался в парламенте весьма бурными дебатами.

По данным МВД Франции, в стране насчитывается не менее 2 тысяч женщин, носящих паранджу или хиджаб. Представители левых партий неоднократно подчеркивали в этой связи, что принятие подобного закона не обосновано реальной ситуацией и лишь обостряет отношения между мусульманской общиной и государством.

Представители мусульманской общины уже предупредили, что вступление в силу закона неизбежно приведет к конфликтам между полицией и частью населения, а Бен Ладен пообещал отомстить Франции за притеснения мусульман.

В Париже 9 апреля уже была предпринята попытка провести манифестацию протеста, в результате чего полицией были задержаны более 60 человек.

В Турции парня, пробравшегося в парандже к невесте, приняли за террориста

https://ria.ru/20161017/1479390532.html

В Турции парня, пробравшегося в парандже к невесте, приняли за террориста

В Турции парня, пробравшегося в парандже к невесте, приняли за террориста — РИА Новости, 17.10.2016

В Турции парня, пробравшегося в парандже к невесте, приняли за террориста

Парень в парандже пробрался в женскую парикмахерскую, что бы увидеть работающую там возлюбленную, но бдительные горожане сообщили о подозрительном человеке в полицию.

2016-10-17T14:47

2016-10-17T14:47

2016-10-17T14:50

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn24.img.ria.ru/images/103373/76/1033737612_0:75:2953:1736_1920x0_80_0_0_bf6506de5fcba18ced4f77e4811e546f.jpg

турция

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2016

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdn23.img.ria.ru/images/103373/76/1033737612_269:0:2684:1811_1920x0_80_0_0_6a40967d34a053ad7ec256e1b401c783.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

в мире, турция

14:47 17.10.2016 (обновлено: 14:50 17.10.2016)

Парень в парандже пробрался в женскую парикмахерскую, что бы увидеть работающую там возлюбленную, но бдительные горожане сообщили о подозрительном человеке в полицию.

Судьба в парандже. На экраны вышел фильм «Пальмира»

сергей ильченко

Культура 23 Марта 2021

На экраны кинотеатров вышел новый фильм «Пальмира». Его поставил режиссер Иван Болотников, а посвящен он теме, которая за последние четверть века не исчезает из медийного пространства вокруг нас, – терроризму. Только нет в «Пальмире» ни лихих перестрелок, ни решительных действий контртеррористических подразделений, ни отважных героев. Рассказанная в картине история совсем о другом – о том, как близкие люди становятся чужими.

Живущий в Дагестане Артур (Геза Морчани), бывший врач, узнает от ФСБ, что его дочь Мирьям (Екатерина Крамаренко) завербована террористами из запрещенной в России организации ИГИЛ. Намереваясь спасти родное дитя, Артур отправляется в ту самую Сирию, о которой мы с вами столько наслышаны за последние годы. Собственно, сюжет картины и разыгрывается как некая печальная одиссея Артура в поисках Мирьям.

Фабула «Пальмиры», судя по всему, имеет и некоторое отношение к реальности. Во-первых, потому что прецедент с Мирьям не единственный эксцесс, связанный с вербовкой радикальными исламистами. В видеозаписи, которую показывают Артуру, вместе с его дочерью можно увидеть еще двух завербованных и одетых в паранджу женщин. А во-вторых, мы уже сталкивались с подобной историей в России, когда студентку МГУ Варвару Караулову точно так же завербовали ловцы растерянных человеческих душ, пытаясь заставить ее принять сторону террористического зла.

Подобный контекст только обостряет восприятие плавного, в чем-то даже психоделического течения событий на экране. Не уверен, что именно таким видел свое творение в замысле режиссер, но то, сколько и каких авторов выступили в качестве создателей сценария, говорит само за себя: Константин Лопушанский, Денис Гуцко и Вячеслав Рыбаков. Каждый из них – литературная и киновеличина сам по себе. К тому же объединяет их тяга к некоему футуристическо-критическому взгляду на мир. Да и сам режиссер Болотников не чужд фантасмагорических отношений с эмпирической действительностью. Вспомним его игровую экранную версию биографии и творчества Хармса.

Однако в «Пальмире» все исходные данные сюжета переплелись таким образом, что самые жесткие и жестокие эпизоды террористического житья-бытья выглядят как обыденное дело. Тягучее и плавное повествование воспринимаешь исключительно как некий образ душевного состояния Артура, отправившегося в странствие по тропе отцовской любви.

Только вот путешествие в фильме обернется такими опасностями и рисками, что впору вспоминать аналогичные зарубежные картины о героях, вынужденных вести собственное расследование в чуждой для себя и агрессивной по воздействию среде не обитания, но выживания. Вспомним один из ярких примеров на эту тему – фильм Коста-Гавраса «Пропавший без вести».

Герой «Пальмиры» все-таки добирается до конечной цели своего опасного путешествия и начинает трудиться на износ в госпитале на стороне боевиков-террористов, наблюдая за теми бесчинствами и казнями, которые творятся вокруг. Идет война, жестокая и кровавая, и Артур – ее участник. Мы видим происходящее на экране его глазами, а он пытается отстраниться и продолжает искать Мирьям.

По сути, «Пальмира» – это монофильм, который наполнен визуализированными воспоминаниями Артура о его отношениях с Мирьям времен детства дочери, напоминающих о том, что было когда-то в их неполной семье счастье общения родных людей. Жена Артура ушла из жизни во время родов Мирьям. И эта боль никогда не отпустит ее отца. Поэтому воспоминания и отдают какой-то ностальгической горечью, порождая предощущение того, что поиски дочери, быть может, и завершатся желанным исходом, но их итог вряд ли обрадует Артура.

Недоговоренность мотивов поступка дочери и ее последующего поведения при встрече с отцом, который все-таки нашел ее в этом безумии кровавых восточных разборок, запутывает зрителей. А они ведь хотят понять: что побудило Мирьям броситься в объятия террористов и надеть на себя ту самую паранджу, которая станет фатальным символом ее трагической судьбы. Этого же хочет и Артур, надеющийся на то, что он все-таки сумеет вырвать дочь из бандитских лап. Но недаром картина носит название «Пальмира», которое напоминает об участи этого древнего памятника на Ближнем Востоке. Кто помнит, чем все закончилось, тот предугадает и возможную трагическую развязку отношений отца и дочери.

Здесь стоит сказать, что все эти эмоции и мысли вызвал у автора этих строк венгерский актер Геза Морчани, сыгравший главную роль. Понятно, что внешне он вряд ли похож на жителя горного Дагестана, где стартует действие картины. Но сей этнографический аспект не влияет на восприятие драмы поисков.

Морчани играет конкретную историю переживаний конкретного отца. Его замедленная пластика и пронзительный взгляд, молчание – все это притягивает зрительский взор к герою, который и ведет действие через все обстоятельства. Драматизм переживаниям героя добавляет и дубляж его речей, осуществленный актером Сергеем Кошониным.

Так и рождается на наших глазах образ человека, верящего в свое отцовское чувство любви. В определенный момент даже кажется, что он таки добьется желаемого, найдя дочь. И даже отправится с ней на родину. И для этого вовсе не надо уходить от погони…

Все у Артура получилось как бы само собою. Даже встреча с новым «хозяином» Мирьям, местным главарем бандитов, воспринимается всего лишь как некая экзотика, не более. Нам не дано там оказаться. И слава богу.

Зато теперь мы убедились в том, что исламский терроризм коварен и жесток. Его эмиссары успешно плетут те сети, в которые попадаются люди, желающие перемен в своей жизни. «Умеют они влезть в душу», – слышим мы с экрана справедливую реплику того вестника горести, офицера ФСБ, визит которого и вынудил Артура отправиться на поиски. Смысл этой реплики зрителям станет ясен в самом финале картины.

Материал опубликован в газете «Санкт-Петербургские ведомости» № 49 (6887) от 23.03.2021 под заголовком «Судьба в парандже».


Материалы рубрики

швейцарцев проголосовали за запрет на ношение маски для лица в опросе о запрете паранджи | Новости исламофобии

Официальные результаты показали, что 51,2 процента избирателей поддержали предложение о запрете маскировки лица в общественных местах.

Швейцарские избиратели узко одобрили предложение о запрете маскировки лица в решении, которое критики назвали исламофобским и сексистским.

Официальные результаты показали, что 51,2 процента избирателей и большинство кантонов федеральной Швейцарии поддержали это предложение.

Приблизительно 1 426 992 избирателя высказались за запрет, а 1 359 621 человек — против 50.Явка 8 процентов.

Голосование проводится после многих лет дебатов в Швейцарии после аналогичных запретов в других европейских странах, несмотря на то, что мусульманские женщины, закрывающие лицо чадрами, являются исключительно редким явлением на швейцарских улицах.

Несмотря на то, что в крайне правом предложении «Да запретить полное закрытие лица» не упоминалась паранджа или никаб, местные политики, СМИ и участники кампании окрестили это «запретом на ношение паранджи».

Агитационные плакаты с надписью «Остановить радикальный ислам!» и «Остановить экстремизм!» с изображением женщины в черном никабе — чадре, которую носят некоторые мусульманки, которая, помимо платка, закрывает нижнюю половину лица, — были наклеены по швейцарским городам.

Плакаты «Соперники» гласили: «Нет абсурдному, бесполезному и исламофобскому« закону, запрещающему паранджу ».

Городской чиновник сортирует конверты с голосами по их прибытии в центр подсчета голосов в день голосования в Швейцарии о запрете маскировки лица на референдуме в Лозанне, Швейцария [Denis Balibouse / Reuters]

Эта мера запрещает закрывать лицо в общественных местах, например рестораны, спортивные стадионы, общественный транспорт или просто прогулка по улице.

Предусмотрены исключения для религиозных объектов и по соображениям безопасности или здоровья, такие как маски для лица, которые люди носят сейчас для защиты от COVID-19, а также для традиционных карнавальных торжеств.У властей есть два года на разработку детального законодательства.

мусульманских групп осудили голосование и заявили, что будут его оспаривать.

«Сегодняшнее решение вскрывает старые раны, еще больше расширяет принцип правового неравенства и посылает четкий сигнал исключения для мусульманского меньшинства», — заявил Центральный совет мусульман Швейцарии.

Пообещал оспорить законы о введении запрета и провести сбор средств, чтобы помочь женщинам, которые оштрафованы.

«Включение дресс-кода в конституцию — это не борьба за освобождение женщин, а шаг назад в прошлое», — заявила Федерация исламских организаций Швейцарии, добавив, что в ходе дебатов пострадали швейцарские ценности нейтралитета, терпимости и миротворчества.

Голосование усугубило напряженные отношения Швейцарии с исламом после того, как в 2009 году граждане проголосовали за запрет строительства любых новых минаретов. В двух кантонах уже действуют местные запреты на закрытие лица. Швейцарское правительство и парламент выступили против общенационального запрета.

Практически никто в Швейцарии не носит паранджу — вуаль, закрывающую все тело, которая также закрывает лицо — и только около 30 женщин носят никаб, по оценкам Университета Люцерна. Мусульмане составляют 5 процентов швейцарского населения из 8 человек.6 миллионов человек, большинство из которых имеют корни в Турции, Боснии и Герцеговине и Косово.

Франция запретила ношение закрывающей лицо чадры публично в 2011 году, а в Дании, Австрии, Нидерландах и Болгарии есть полный или частичный запрет на ношение чадры публично.

Amnesty International назвала запрет на закрытие лица «опасной политикой, которая нарушает права женщин, включая свободу выражения мнений и религии».

На этой фотографии, сделанной в Женеве, изображены два предвыборных плаката, один в пользу запрета паранджи, слева, с надписью на французском: «Остановите радикальный исламизм!», А другой — против соглашения о свободной торговле с Индонезией, на французском языке: «Прекратите пальмовое масло. ! Нет соглашению о свободной торговле с Индонезией »[Fabrice Coffrini / AFP]

Объяснение: Почему мусульманские женщины носят паранджу, никаб или хиджаб?

Обновлено 17 августа 2017 г. 16:58:38

Инфографика: Объяснил: различия между паранджой, никабом, хиджабом, чадрой и дупаттой.(ABC News: Люси Фэйи) Фото: Некоторые мусульманки носят никаб, который часто путают с буркой. (Амит Дэйв: Рейтер)

Его называли угрозой безопасности и «флагом фундаментализма», звучали призывы запретить его и связывали с терроризмом.

Так что же такое бурка? И почему некоторые мусульманки его носят?

Райхан Исмаил — преподаватель ближневосточной политики и исламоведения в Австралийском национальном университете.

Доктор Исмаил поговорил с 666 ABC Canberra, чтобы ответить на некоторые общие вопросы о парандже.

Почему некоторые мусульманки носят бурки?

Коран призывает мужчин и женщин «прикрываться и скромничать».

Как и во многих других религиозных писаниях, упоминание об одежде открыто для интерпретации и формировалось веками в культурах разных народов.

«В Коране прямо не говорится, что вы должны прикрываться подобным образом», — сказал доктор Исмаил.

«Некоторые ученые утверждают, что это религиозное обязательство, особенно более консервативные фракции в мусульманском мире. Существует множество вариаций и интерпретаций».

Доктор Исмаил — мусульманин и носит хиджаб с детства.

«Мне так удобно носить его, что я не могу представить себя без него. Я ношу его по культурным соображениям, но многие женщины носят его по религиозным причинам».

Это паранджа, никаб, хиджаб, чадор или дупатта?

Термин «паранджа» в Австралии часто путают с тем, что на самом деле является никабом.

Бурка закрывает все тело, включая все лицо, с сетчатым окном, через которое женщина может видеть.

Никаб покрывает все тело, включая лицо, за исключением глаз женщины.

«Никаб более точен; в Австралии люди редко носят паранджу», — сказал доктор Исмаил.

«В Австралии люди в основном носят хиджаб самых разных стилей».

Хиджаб покрывает волосы и грудь и распространен среди мусульманских женщин в Юго-Восточной Азии.

Хиджаб — это также общий термин, относящийся к практике ношения чадры всех видов.

Чадра — это плащ в полный рост, который носят многие иранские женщины, обычно закрытый спереди руками или под мышками.

Дупатта — это длинный шарф, перекинутый через голову и плечи, который часто сопровождается соответствующей одеждой.

Распространен в Южной Азии.

Принуждены ли некоторые мусульманские женщины носить паранджу или никаб?

В Австралии доктор Исмаил сказал, что причины, по которым женщины носят все виды вуалей, сильно различаются и учитывают влияние культуры, моды, а также религии.

«Некоторые женщины носят его, потому что твердо верят, что это их религиозный долг», — сказала она.

Доктор Исмаил признает, что некоторых женщин могут заставить прикрыться.

«Есть вероятность, что некоторые мужья скажут своим женам:« Пожалуйста, наденьте никаб, я не хочу, чтобы другие мужчины видели вас », — сказала она.

«Когда дело доходит до этого, проблема не в никабе, а в браке с кем-то, кто является притяжательным и деспотичным.

Следует ли запретить паранджу?

Доктор Исмаил не согласен с тем, что запрет паранджи в Австралии решит проблему угнетения.

«Запрещая паранджу или никаб, вы мешаете некоторым женщинам свободно практиковать то, во что они верят. , — сказала она.

«Вы, вероятно, изолировали бы этих женщин, потому что они не смогли бы выйти на улицу».

Мусульманские женщины не носят хиджаб перед своими ближайшими родственниками, что обычно означает, что никаб или хиджаб нельзя носить с собой. носят дома.

Каков ваш личный опыт ношения хиджаба?

Как мусульманка, которая носит хиджаб, доктор Исмаил пережила в Канберре негативный опыт.

«Иногда меня называют террористкой», — сказала она.

«Мой первый опыт в Австралии [был связан] с двумя женщинами позади меня, которые сказали:« Они повсюду, это как болезнь ».

« Они немного подтолкнули меня и начали смеяться; Я был так убит горем ».

Несмотря на конфронтацию и огорчение, доктор Исмаил сказал, что такого рода переживания в меньшинстве.

«В Канберре люди такие милые; иногда люди просто улыбаются мне, и это так мило», — сказала она.

галерея: Это бурка? Или никаб, или хиджаб?

Темы: религия и убеждения, ислам, Правительство и политика, женщины-религиозные, женщины, канберра-2600

Впервые опубликовано 23 сентября 2014 г. 15:41:20

швейцарцев с трудом проходят мусульманскую паранджу запрета | Новости | DW

Швейцария проголосовала за запрет на закрытие лица в общественных местах в воскресенье.Предварительные результаты показали, что голосование в пользу запрета было успешным при незначительном большинстве в 51,2%.

Референдум проводится после многолетних дебатов после аналогичных запретов в других европейских странах, таких как Франция, Бельгия и Нидерланды.

В Швейцарии действует система прямой демократии, которая позволила провести голосование. Любая тема может быть выставлена ​​на всенародное голосование, если она соберет 100 000 подписей в стране с 8,6 миллионами человек.

Предыдущие опросы показали, что незначительное большинство поддерживает этот шаг.

Что будет означать запрет

Согласно предложению, никому не будет разрешено полностью закрывать лицо на публике — будь то в магазинах или на природе.

Будут исключения, включая места отправления культа.

В предложении конкретно не упоминается паранджа или никаб, которые оставляют глаза открытыми, но ясно, что запрет направлен против исламских вуалей, которые носят некоторые мусульманки.

В двух регионах Швейцарии такие запреты уже есть.

Кто поддерживает запрет?

Швейцарская народная партия — популистская правая партия, которая является ведущей фракцией в парламенте — решительно поддержала эту меру.

На одном из плакатов кампании изображено карикатурное изображение хмурых глаз женщины в никабе над словами: «Остановить исламский радикализм».

Мусульманские феминистки назвали голосование «расистским и сексистским»

Жан-Люк Аддор из партии сказал, что «к счастью» в Швейцарии не так много женщин в парандже.Он подчеркнул, что «когда проблема существует, мы решаем ее до того, как она выйдет из-под контроля».

Кто против бана?

Правительство и парламент выступают против общенационального запрета.

Их встречное предложение потребовало бы, чтобы люди показывались властям, если это необходимо для идентификации, например, на границе.

Это сработает автоматически, если инициатива отклонена.

Плакаты против запрета гласили: «Нет абсурдному, бесполезному и исламофобскому закону о запрете паранджи».»

  • Бурка, хиджаб или никаб? Во что она одета?

    Хиджаб

    Большинство исламских ученых согласны с тем, что хиджаб, который покрывает голову и шею и бывает любого количества форм и цветов, должен носить Мусульманки. Американская девочка-подросток Ханна Шрейм видна здесь, играя со своим братом.

  • Бурка, хиджаб или никаб? Во что она одета? длинную верхнюю одежду часто носят в Иране и среди современных женщин в странах Персидского залива, как здесь, в Саудовской Аравии.Он не застегивается на застежки или пуговицы, поэтому пользователь должен держать его закрытым.

  • Бурка, хиджаб или никаб? Что на ней надето?

    Никаб

    Никаб — это вуаль и шарф, закрывающие все лицо, но оставляющие глаза свободными. Он покрывает волосы женщины, так как они ниспадают до середины ее спины, а некоторые также имеют половинную длину спереди, чтобы прикрывать ее грудь. Здесь его носят женщины, пришедшие на митинг салафитских радикалов в Германии.

  • Бурка, хиджаб или никаб? Что на ней надето?

    Абая

    Абая — это свободная одежда в полный рост, предназначенная для прикрытия тела. Он может быть во многих разных стилях, как показано здесь, на показе арабской моды, и его часто носят в сочетании с хиджабом или никабом.

  • Бурка, хиджаб или никаб? Что на ней надето?

    Бурка

    Паранджа — самый обширный из мусульманских предметов одежды, покрывающий все тело с головы до пят.Традиционно вокруг глаз имеется тканая сетка, которая сильно ограничивает зрение владельца. На снимке видно, как они голосуют на парламентских выборах в Пакистане.

  • Бурка, хиджаб или никаб? Что на ней надето?

    Без чадры

    Королева Иордании Рания говорит, что ислам не принуждает женщин носить какие-либо головные уборы и что важнее судить о женщине по ее этическим нормам и ценностям, а не по тому, что она носит. Здесь она встречается с беженцами в Греции.

    Автор: Джон Шелтон


Мусульманские феминистки высказываются

«Этот текст [предложения] не только бесполезен, но и расистский и сексистский», — сказала Инес Эль-Ших, пресс-секретарь феминистской мусульманской женской группы Purple Headscarves. .

Она сказала информационному агентству AFP, что предложенный закон создает впечатление проблемы, но «в Швейцарии всего 30 женщин в парандже».

Опрос Федерального статистического управления 2019 года показал, что 5.5% населения Швейцарии были мусульманами, в основном из бывшей Югославии. Большинство из них не предпочли бы носить фату, полностью закрывающую лицо.

Первые результаты ожидаются в ближайшее время

Большинство голосов было подано до референдума, но в воскресенье избирательные участки были открыты в течение нескольких часов.

Первые результаты ожидались ближе к вечеру.

Для принятия инициативы требуют поддержки большинства избирателей по всей стране и большинства 26 кантонов федеральной Швейцарии, шесть из которых считаются полукантонами при голосовании.

кмм / мм (AP, AFP)

швейцарцев проголосовали за запрет ношения бурки на публике: NPR

Плакат в Лозанне, Швейцария, гласит: «Остановите экстремизм!». В воскресенье швейцарцы приняли новый запрет на закрытие лица на публике, получив узкое большинство голосов в 51,2%. Фабрис Коффрини / AFP через Getty Images скрыть подпись

переключить подпись Фабрис Коффрини / AFP через Getty Images

Плакат в Лозанне, Швейцария, гласит: «Остановите экстремизм!». Швейцарцы приняли новый запрет на закрытие лица на публике в узком 51.2% голосов в воскресенье.

Фабрис Коффрини / AFP через Getty Images

швейцарских избирателей одобрили в воскресенье предложение о запрете ношения маски для лица в общественных местах. Никабы и паранджи, которые почти никто не носит, даже среди мусульманского населения страны, будут запрещены за пределами религиозных учреждений. Новый закон не распространяется на маски для лица по состоянию здоровья.

Швейцария присоединится к нескольким европейским странам, которые ввели запрет на маски для лица, включая Францию, Данию, Нидерланды и Австрию.

Новый закон был внесен в голосование по инициативе народа, инициированной правым комитетом Эгеркингена, той же группой, которая более десяти лет назад возглавила обвинение в запрете минаретов, сообщает Швейцарская радиовещательная корпорация. В 2017 году группа представила правительству более 100000 подписей и потребовала вынести вопрос на всенародное голосование.

Швейцарское правительство выступило против общенациональной инициативы как чрезмерной и заявило, что такие запреты должны приниматься отдельными регионами, в двух из которых уже действует «запрет на ношение паранджи».

Запрет едва был принят большинством голосов: 51,2% швейцарцев проголосовали за это предложение. По данным SBC, только шесть кантонов страны, как и штаты, проголосовали против предложения.

Одним из крупнейших сторонников инициативы была националистическая Швейцарская народная партия, которая приветствовала результаты голосования и назвала новую меру «сильным символом в борьбе против радикального политического ислама».

«Паранджа создает барьер между носящим ее человеком и окружающей средой и, таким образом, препятствует интеграции в общество», — говорится в заявлении президента Швейцарской народной партии Марко Кьезы.

Сообщается, что некоторые феминистские группы и прогрессивные мусульмане поддержали эту инициативу, утверждая, что закрытие всего лица угнетает женщин.

Другие группы считали новое ограничение исламофобным и что женщинам не следует указывать, что им надевать.

Центральный исламский совет Швейцарии заявил, что результаты были «исламофобскими».

«Сегодняшнее решение разрывает старые раны, расширяет принцип правового неравенства и посылает четкий сигнал исключения мусульманскому меньшинству», — написала группа.

Исследователи обнаружили, что в Швейцарии не более нескольких десятков мусульманских женщин носят закрытые маски. По сообщению BBC, около 5% населения Швейцарии, насчитывающего 8,6 миллиона человек, являются мусульманами.

Швейцарские власти теперь имеют два года на разработку закона, сообщает Associated Press.

Швейцарцы не пропустят бурку

Швейцария проголосовала на референдуме в воскресенье, чтобы запретить маскировку лица, и это не было восстанием против ограничений Covid. Медицинские маски исключены из запрета.Его настоящая цель — паранджа.

Мера, утвержденная с 51% до 49%, запрещает ношение полных маскировочных масок в общественных местах. Никакая конкретная одежда или религия не упоминаются, и предложение нейтрально в отношении пола. Запрет распространяется на любимые анархистами балаклавы, а также на драпировку лица, которую носят некоторые мусульманские женщины. Тем не менее, в намерении не было никаких сомнений. Предложение было внесено, в частности, нативистской Швейцарской народной партией, в кампании которой использовались плакаты с изображением женщины в черной вуали.

Швейцария вместе с Австрией, Бельгией, Данией, Францией и Германией ограничивает ношение паранджи. Обжалование французского запрета было отклонено Европейским судом по правам человека. Европейские демократии заметно отличаются от американских, и у многих американцев есть оговорки по поводу швейцарского запрета: разве паранджа не запрещает нелиберальное ограничение свободы вероисповедания и свободы выражения? По некоторым данным, в Швейцарии паранджу носят менее 100 женщин. Не представляют ли они такую ​​большую угрозу для уважаемой швейцарской нации, что их конституция, которая гарантирует свободу веры и совести, должна быть изменена, чтобы изменить их одежду?

Зная, что суждения издалека иногда бывают бойкими, я задал эти вопросы Эльхаму Манеа, автору книги, опубликованной в прошлом месяце, под названием «Опасности ненасильственного исламизма.Швейцарская мусульманка йеменского происхождения, она преподает в Институте политологии Цюрихского университета и выступала за запрет с «группой единомышленников-феминисток, левых и швейцарцев мусульманского происхождения». (Она подчеркивает, что дистанцировалась от Швейцарской народной партии.)

Г-жа Манеа быстро отвергает аргумент, что запрет ограничивает свободу. Вы не можете отделить паранджу и никаб от их «религиозного и политического контекста» и превратить это в «простой вопрос выбора».«Паранджа не возникла« ниоткуда », и мусульманские женщины не« решили принять ее по прихоти ». По ее словам, многие западные феминистки склонны «нейтрализовать контекст, как будто он не имеет значения». Она призывает тех, кто брезгливо относится к запрету, спросить, какая идеология учит женщин полностью прикрываться. Каковы его богословские особенности? Что там говорится о женщинах?

Швейцария запретит ношение паранджи и никаба в общественных местах | Швейцария

Швейцария последует за Францией, Бельгией и Австрией после узкого голосования на референдуме, запрещающем женщинам носить паранджу или никаб в общественных местах.

Чуть более 51% швейцарских избирателей проголосовали за инициативу о запрете людям полностью закрывать лицо на улице, в магазинах и ресторанах.

Полнолицевая вуаль по-прежнему будет разрешено носить в местах молитв и во время «местных обычаев», таких как карнавал.

Маски для лица, которые носят по соображениям здоровья и безопасности, также освобождены от запрета, то есть маски, которые носят из-за пандемии Covid-19, не будут затронуты новым законом.

Парламент Швейцарии и исполнительный совет из семи членов, который составляет федеральное правительство страны, выступили против предложения о референдуме.Они утверждали, что полное лицевое покрывало представляет собой «второстепенное явление», и вместо этого предложили инициативу, которая заставляла бы людей снимать свои лицевые маски, когда их просили подтвердить свою личность официальным лицам.

Мусульманские группы раскритиковали запрет. «Это явно нападение на мусульманскую общину в Швейцарии. Здесь цель состоит в том, чтобы еще больше стигматизировать и маргинализировать мусульман », — сказала Инес Аль Ших, член мусульманского феминистского коллектива Les Foulards Violets.

«Эта символическая политика направлена ​​против мусульманских женщин и мужчин», — говорится в заявлении Швейцарской федерации исламских зонтичных организаций.«Но это также наносит ущерб всей Швейцарии, которая подорвала свои собственные ценности, приняв инициативу».

Альянс отельеров и профессионалов туризма из регионов Берна и Женевы также выступил против запрета на том основании, что он уменьшит количество посетителей из арабских стран.

«Запрет на ношение паранджи нанесет ущерб нашей репутации как открытого и толерантного туристического направления», — сказала Николь Брандле Шлегель из зонтичной организации HotellerieSuisse.

Сторонники запрета утверждают, что он также направлен на то, чтобы остановить агрессивных уличных демонстрантов и футбольных хулиганов в масках, и что в тексте референдума прямо не упоминается ислам или слова «никаб» или «паранджа».

Их кампания, однако, представила референдум как приговор роли ислама в общественной жизни.

Инициатива проведения референдума была выдвинута в 2016 году Комитетом Эгеркингена, ассоциацией, которая также успешно добилась голосования о запрете строительства новых минаретов в 2009 году и которая имеет связи с популистской правой Швейцарской народной партией.

Рекламы кампании, за которые он заплатил, изображали женщину в никабе и солнечных очках рядом с лозунгом: «Остановить экстремизм! Да запретить вуаль.

Видео на веб-сайте правительства Швейцарии, объясняющее аргументы в пользу запрета, предполагает, что «религиозные вуали, такие как паранджа или никаб, являются символом угнетения женщин и не подходят для нашего общества».

В кантонах Тичино и Санкт-Галлен уже действуют местные запреты на закрытие лица. Три других кантона отклонили такие предложения. Маскирование лица на протестах и ​​спортивных мероприятиях уже запрещено в 15 из 26 кантонов Швейцарии.

Недавнее исследование Люцернского университета оценило количество женщин в Швейцарии, которые носят никаб, от 21 до 37, и не обнаружило никаких доказательств того, что женщины носили паранджу, которую женщины были вынуждены носить в Афганистане при талибах.

В Тичино, где в 2016 году был введен запрет на ношение лицевых вуалей, с тех пор это привело к примерно 30 вмешательствам полиции.

Мусульмане составляют около 5% швейцарского населения, составляющего 8,6 миллиона человек, или около 390 000 человек, большинство из которых имеют корни в Турции, Боснии и Косово.

Результат референдума означает, что Швейцария последует за Францией, которая в 2011 году запретила ношение закрытой маски на публике. Полный или частичный запрет на ношение закрытой маски на публике действует также в Австрии, Бельгии, Болгарии, Дании и Нидерландах.

Швейцария Избиратели соглашаются объявить вне закона лицевые маски в голосовании «Запрет паранджи»

Ультраправые предложения запретить лицевые маски в Швейцарии одержали узкую победу на обязательном референдуме в воскресенье, инициированном той же группой, которая в 2009 году организовала запрет новых минареты. Предварительные официальные результаты показали, что мера по внесению поправок в швейцарскую конституцию была принята с перевесом в 51,2-48,8%.

Предложение швейцарской системы прямой демократии не упоминает напрямую ислам, а также направлено на то, чтобы не дать агрессивным уличным протестующим носить маски, однако местные политики, СМИ и активисты окрестили его запретом на ношение паранджи.

«В Швейцарии по традиции вы показываете свое лицо. Это знак наших основных свобод », — сказал перед голосованием Вальтер Вобманн, председатель комитета по референдуму и член парламента от Швейцарской народной партии.

Он назвал закрытие лица« символом этого крайнего политического ислама. который становится все более заметным в Европе и которому нет места в Швейцарии ».

Центральный совет мусульман Швейцарии назвал голосование темным днем ​​для общины.«Сегодняшнее решение открывает старые раны, еще больше расширяет принцип правового неравенства и посылает четкий сигнал исключения для мусульманского меньшинства», — говорится в заявлении.

В нем обещаны юридические оспаривания законов, вводящих запрет, и кампания по сбору средств, чтобы помочь женщинам, которые

Предложение появилось еще до пандемии COVID-19, когда взрослые должны были носить маски во многих местах, чтобы предотвратить распространение инфекции.

В двух кантонах уже действуют местные запреты на использование маскировочных покрытий.

Во Франции в 2011 году запретили носить закрывающуюся чадру на публике, а в Дании, Австрии, Нидерландах и Болгарии полностью или частично запретили ношение закрытой маски в общественных местах.

По оценкам Люцернского университета, практически никто в Швейцарии не носит паранджу, и только около 30 женщин носят никаб. Мусульмане составляют 5% швейцарского населения, насчитывающего 8,6 миллиона человек, большинство из которых имеют корни в Турции, Боснии и Косово.

Правительство призвало людей проголосовать против запрета.

«После запрета минаретов большинство швейцарских избирателей еще раз поддержало инициативу, которая дискриминирует одну религиозную общину и бесполезно вызывает опасения и разногласия», — заявила Amnesty International.

«Запрет на занавес не является мерой. за освобождение женщин, но это опасная символическая политика, нарушающая свободу слова и религии ».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.