Зачем Русь приняла христианство — Рамблер/новости
27 декабря 2017
Русская Семерка
Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.
Фото: Русская СемеркаРусская Семерка
Христианство до крещения
Видео дня
На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап.
Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия».[С-BLOCK] Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии.
Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды».
Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается.
Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».
Первые христиане
После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко.
Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны.[С-BLOCK]Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора.
Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.
Выбор веры
Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами.
Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства.[С-BLOCK] Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах.
В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст».
Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.
Другое,Иван Грозный,РПЦ,
Крещение Руси: необходимость и значение
Принятие христианства на Руси – событие великой исторической важности. Русь приняла христианство как государственную религию в конце Х столетия князем Владимиром, тем самым приобщилась к величайшей мировой религии. В письменных упоминаниях о крещении Руси великое событие относят к 988 году.
Согласно летописным хронологиям князь Владимир Святославович принял целенаправленное решение о смене веры.
Это стремление было обусловлено разными внутриполитическими и внешнеполитическими факторами, а также и личным религиозным мировоззрением самого Владимира.
Князь вел долгие переговоры и обсуждения с разными конфессиями. Ко двору киевского князя Владимира приходили посольства мусульман, иудеев, католиков и православных. Об этом в летописи сохранилось упоминание «испытание вер» князем Владимиром.
Там, после переговоров, князь Владимир Святославович заключил договор с греками, который предусматривал крещение Владимира по их греческому обряду и бракосочетание с царевной Анной, сестрой византийского императора Василия.
В летописных хрониках особым вниманием выделяется крещение двенадцати сыновей князя киевского. В тоже время происходило крещение всей дружины князя. Затем, последовала организация государственной властью крещения жителей в первую очередь городов Киева и Новгорода.
До 997 года на территории Киевской Руси была сооружена митрополия Константинопольского патриархата, с центром в городе Киеве. Вместе с митрополией в ней было открыто три епархии: в Белгороде Киевском, в Новгороде и в Полоцке.
По условиям церковной традиции первым Киевским митрополитом положено считать святителя Михаила, но по данным из других письменных упоминаний можно подразумевать, что первым митрополитом на Руси был Феофилакт из Севастийской митрополии.
Возведение храмов в Древнерусском государстве стремительно развивалось с 990 годов. Будущий митрополит Илларион написал панегирик с названием «Память и похвала князю Владимиру», в котором указывалось, что при князе Владимире были построены и первые монастыри.
На потребности в материальном обеспечении церковной организации отчислялась десятая часть от княжеских доходов – десятина собрана при Десятинной церкви. Основным заданием государства для древнерусских храмов являлось предоставить богослужебные книги и русских священнослужителей.
В XI веке крещение на Руси продолжилось, ведь оно происходило не одновременно и не одинаково спокойно. Епархиальная структура стала раздельной, количество епархий дошло до двенадцати. В церковной организации рассматривались преступления, связанные с семейными отношениями и правонарушения в области религии и нравственности.
Крещение Руси принесло весомые политические последствия. Усилился престиж Руси между государствами, расширились связи со странами Запада и южнославянским миром, улучшились и укрепились уже налаженные связи с Византией.
Принятие христианства превратило церковь в сильнейшую опору власти, подтолкнуло к единству всего государства.
Благодаря Крещению Руси быстро укрепились государственные институты. На каждом княжеском застолье почетное место было отведено духовенству.
Христианство принесло с собой письменность и книжное дело. Развивалась архитектура и живопись. Нравственные законы, отныне, определяли жизненный уклад: жестокие языческие обычаи ушли в прошлое, также, как и многоженство.
Крещение Руси повлияло на все сферы деятельности и социального строя: значительно возрос культурный уровень населения, система народного образования обрела реальные очертания, появились устойчивые модели этнического самосознания русского народа.
Согласно Повести временных лет, во время крещения народа, князь произнес молитву: «Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!»
Русская Православная Церковь в постсоветский период: вызовы и ответы
«Новая религиозная реальность в постсоветский период принесла религиозную свободу, а также представление о религии как личном деле, новизну, которая фактически породила множество вызовов за Русскую Православную Церковь», — заявила Ольга Казьмина , профессор кафедры этнологии МГУ; Приглашенный стипендиат программы Фулбрайта, факультет религии Университета Эмори; и бывший региональный стипендиат по обмену, Институт Кеннана в 25 апреля 2011 г.
Событие Института Кеннана. «Суть многих из этих проблем, — продолжила она, — заключалась в том, как справиться с этой унаследованной идеей религии как части культуры и новой идеей религии как личного дела».
В своем анализе Русской православной церкви и ее недавних изменений Казьмина обсудила роль церкви как в досоветское, так и в советское время. От дореволюционной России современная Русская Православная Церковь унаследовала «тесную взаимосвязь религиозного и этнического самосознания, рассматривавшего религию как мощную силу культурной традиции и неотъемлемую часть этнической традиции». В секуляризованном Советском Союзе «религия сохранялась как обычай обрядов и ритуалов, а значит, как часть этнической культуры — не как частное дело, а как часть общекультурных, исторических и этнических традиций».
Казьмина затем исследовала, как эти тенденции повлияли на недавнюю историю Русской Православной Церкви, разделив последние два десятилетия на три периода, в течение которых религиозные принципы развивались, чтобы соответствовать меняющимся идеалам русского населения.
В начале 1990-х годов в новом российском обществе произошли кардинальные изменения в повседневном образе жизни. «Одним из нововведений было усиление религиозного разнообразия, — утверждала Казьмина: — религиозному плюрализму в начале 90-х годов благоприятствовали и настроения населения, в то время открытые ко всему новому, и религиозное законодательство». Закон о свободе убеждений, принятый в 1990, выступал за «личный выбор религии, исходя из того, что религия является личным делом человека». Закон уравнял все религиозные конфессии, тем самым благоприятствуя притоку в Россию многих религиозных организаций. Казьмина объяснила, что это кажущееся равенство порождает чувство соперничества между религиозными группами, а также ставит вопрос о прозелитизме среди этих разных религий в России.
Реакцией Русской Православной Церкви, отметил спикер, стала оборона и занятие «изоляционистской» позиции, предполагающей подчеркивание культурно-этнических корней Церкви в связи с историей русского народа и восприятие русской земли как исторически каноническая территория.
К концу 19В 90-е годы эта инициатива получила более широкое признание, так как чувства населения в целом сменились с эйфорического принятия западных ценностей на более традиционные и националистические, а осознание исторической связи между религией и этничностью усилилось. Сама Русская православная церковь стала рассматривать «другие религиозные конфессии через призму этнической принадлежности», отметила Казьмина, «что привело к улучшению отношений с нехристианскими религиями России — религиями наших соседей».
К середине 2000-х прозелитизм перестал быть одной из основных проблем, и Русская Православная Церковь способствовала улучшению отношений с другими христианскими конфессиями, «сохраняя христианскую мораль и ценности». Церковь «укрепила свое положение в стране и в обществе», оказывая очень сильное влияние, и даже стала распространяться на зарубежные страны, в том числе и не преимущественно православные.
Казьмина пришла к выводу, что взгляды Русской Православной Церкви на религиозное многообразие и плюрализм в последние два десятилетия формировались ее собственной позицией, ее собственным чувством безопасности или незащищенности.
Сконцентрировавшись на «давней традиции взаимосвязи религии и этничности» и приспособившись к представлению о религии как о личном деле, Русская Православная Церковь смогла пережить изменения в российском обществе и приток новых религиозных идеалов. , а также укрепить свои позиции как важнейшего элемента русской культуры.
Кристиан Даллаго
Блэр Рубл, директор Института Кеннана
Некоторые украинцы готовятся к Рождеству, чтобы расстаться с Россией 7 января, как и россияне. Но не в этом году, по крайней мере, не во всех.
Некоторые православные украинцы решили отмечать Рождество 25 декабря, как и многие христиане по всему миру. Да, это связано с войной, и да, у них есть благословение поместной церкви.
Идея празднования Рождества Христова в декабре считалась в Украине радикальной до недавнего времени, но вторжение России изменило многие сердца и умы.
В октябре руководство Православной церкви Украины, не связанной с Русской церковью и одной из двух ветвей православия в стране, согласилось разрешить верующим праздновать 25 декабря.
На выбор Даты имеют явный политический и религиозный подтекст в стране с соперничающими православными церквями, где небольшие изменения в ритуалах могут иметь большое значение в культурной войне, которая идет параллельно с перестрелками.
РЕКЛАМА
Для некоторых людей изменение дат означает отделение от России, ее культуры и религии. Жители села на окраине Киева недавно проголосовали за то, чтобы увеличить празднование Рождества.
«То, что началось 24 февраля, полномасштабное вторжение, — это пробуждение и понимание того, что мы больше не можем быть частью Русского мира, — говорит 33-летняя жительница Бобрицы Елена Палий.
Русско-украинская война
Россия запускает очередной ракетный обстрел Украины, погибло 1
Как война на Украине повлияла на планирование США конфликта в Китае
От палаток до танков; большой год в Украине для союзников по НАТО
В жизни 5 друзей разворачивается военная история Украины
Русская Православная Церковь, претендующая на суверенитет над Православием в Украине, и некоторые другие восточно-православные церкви продолжают использовать древний юлианский календарь.
Рождество по этому календарю приходится на 13 дней позже, или 7 января, чем по григорианскому календарю, используемому большинством церковных и светских групп.
Католическая церковь впервые приняла современный, более астрономически точный григорианский календарь в 16 веке, а протестанты и некоторые православные церкви с тех пор согласовали свои собственные календари для расчета Рождества.
В октябре Синод Православной церкви Украины постановил, что настоятели поместных церквей могут выбирать дату вместе со своими общинами, заявив, что это решение последовало за многолетними обсуждениями, но также было обусловлено военными обстоятельствами.
В Бобрице некоторые верующие способствовали изменениям в поместной церкви, которая недавно стала частью Православной церкви Украины, не имеющей связей с Россией. Когда на прошлой неделе было проведено голосование, 200 из 204 человек согласились принять 25 декабря в качестве нового дня празднования Рождества.
РЕКЛАМА
«Это большой шаг, потому что никогда в нашей истории у нас не было одинаковых дат празднования Рождества в Украине со всем христианским миром.
Мы все время были в разлуке», — сказал Роман Иваненко, местный чиновник в Бобрице и один из инициаторов перемен. С переключением, сказал он, они «разорвали эту связь» с русскими.
Как и во всей Киевской области, воскресное утро на Бобрице началось с звука сирен, но это не помешало людям впервые собраться в храме, чтобы посетить рождественскую мессу 25 декабря. В итоге о нападениях в столице не сообщалось.
РЕКЛАМА
«Никакой враг не может отнять праздник, потому что праздник рождается в душе», — сказал преподобный Ростислав Корчак в своей проповеди, во время которой он использовал слова «война», «солдаты», «зло». больше, чем «Иисус Христос».
65-летняя Анна Незенко посещала церковь в Бобрице каждое Рождество с момента открытия здания в 2000 году, но всегда 7 января. Она сказала, что не чувствовала себя странно, делая это в воскресенье.
«Самое главное, чтобы Бог родился в сердце», — сказала она.
В 2019 году Вселенский Патриарх Варфоломей, духовный лидер Восточной Православной Церкви, даровал Православной Церкви Украины полную независимость или автокефалию.