Собор софия: Собо́р Свято́й Софи́и – Музей Фелицына

История собора Святой Софии

На протяжении многих веков константинопольский храм Святой Софии был предметом политических игр и вожделений. Со дня освящения в декабре 537 года он успел побывать православным храмом, католическим собором, мечетью, музеем и в июле 2020 года снова стал мечетью. Статусом Софии вечно кто-то недоволен, и, даже пока она стояла открытой для всех, музеем, одних не устраивало, что она еще не храм, других — что уже не мечеть. И чем больше недовольства, тем выше ее символическая ценность, а чем выше символическая ценность, тем больше искушение с таким важным символом что-нибудь да сделать. Рассказываем, почему судьба Софии в современной Турции была предопределена — несмотря на международные мечтания видеть ее в каком-то более симпатичном западному миру статусе — и к чему приведет превращение музея в мечеть.

Теги:

турция

памятники

Поле чудес

В начале XV века испанский дипломат и путешественник Руй Гонсалес де Клавихо более всего в Святой Софии был поражен мраморной плитой с изображением Богоматери, младенца и Иоанна Крестителя прямо в прожилках камня. В османские времена навязчивые местные гиды в тюрбанах демонстрировали путешественникам знак ладони на одной из колонн, на уровне пять метров от пола, — по легенде, сам Мехмед II Завоеватель в день взятия Константинополя 29 мая 1453 года въехал в храм на коне, конь встал на дыбы на горе трупов и Мехмед оперся о мрамор кровавой рукой. А если до превращения Святой Софии в мечеть вы отправились бы в музей с турецким гидом, он, ракетой проведя вас мимо византийских древностей, показал бы вам в разводах яшмовой стены, у самого нефа, нерукотворный профиль Ататюрка. 

Путешественники прошлого оставили нам немало описаний Софии. Но в центре ее мифа всегда были чудеса. Они и по сей день нагромождены в Софии, как в историческом аттракционе. Вот след в стене, в которой скрылся священник, служивший последнюю службу в день завоевания Константинополя. «Когда святая София опять станет христианской, стена раскроется, священник, выйдя из своего убежища, вернется к алтарю, чтобы докончить службу, начатую 400 лет назад» (Теофиль Готье, «Константинополь», 1853). Вот колонна Святого Григория, влажная изнутри, прикоснуться к которой для излечения приходили паломники еще в византийские времена. «Трутся персьми и плещами около столпа на исцеление болезнем», — писал русский паломник Антоний Новгородец в 1200 году. Вот столб, где, как известно любому жителю Константинополя, обитал ангел храма — в ночь завоевания ангел, по свидетельству Нестора Искандера, христианина в османском войске, ушел в небо огненным столпом «бысть яко свет неизреченны».

Фабрика мифов

При любой власти София становилась важным символом. Для ее строителя императора Юстиниана это был символ величия его правления — он воздвиг памятник, благодаря которому его имя запомнится в веках. Султан Мехмед II видел себя султаном нового, мусульманского Рима, и храм для него был символом преемственности власти, а еще поворота на Запад, куда, к большому недовольству многих его мусульманских соратников, отныне будет смотреть его империя. Для Ататюрка София тоже стала символом — новой секулярной просвещенной Турции, источника знаний для человечества. Ну а для Эрдогана — символом того, что с Турцией в мире вынуждены считаться, в частности потому, что сказать миру против очередного превращения Софии по букве турецкого закона в общем-то нечего.

История той Софии, по поводу которой сегодня бьют копья, началась в 532 году нашей эры, когда император Юстиниан задумал перестроить константинопольский храм Святой Софии, разрушенный во время восстания «Ника», так, чтобы равных ему не было в мире. Два грека — математик Анфимий из Тралл и архитектор Исидор из Милета — придумали грандиозное сооружение, огромный купол которого так изящно покоился на двух полукуполах, что здание, несмотря на гигантский объем, казалось невесомым. 

София предназначена была поражать не снаружи, а изнутри, сияя золотым убранством и светом тысяч золотых светильников. Она так впечатлила крестоносцев, что 12 апреля 1204 года они захватили Константинополь и всё из нее вынесли.

Чуть менее тысячи лет спустя в день падения Константинополя, 29 мая 1453 года, в храм вошел новый хозяин, 19-летний османский султан Мехмед II Завоеватель. Свидетель описывал, как Мехмед «придя на площадь у великой церкви, сошел с коня, и пал ниц на землю, взял горсть земли и посыпал голову, благодаря Бога. И подивился этому огромному зданию, так сказав: «Воистину люди эти были и ушли, а иных после них, им подобных, не будет».

Золотые купола

Мехмеду Завоевателю город и храм достались в весьма плачевном виде. Зато он его почти и не трогал: переделал михраб, чтобы перенаправить молящихся с востока (Иерусалим) на юго-восток (Мекка), пристроил минарет, еще один минарет пристроил его сын, Баязид II.

В 70-е годы XVI века султан Селим II, сын Сулеймана Великолепного, затеял массовую реконструкцию трофейного храма. Возможно, эта реконструкция и спасла Святую Софию, и благодаря ей здание достояло до наших дней. Архитектор Синан по его приказу воздвиг еще два минарета и укрепил здание массивными контрфорсами, а вместо лепившихся к мечети домиков воздвиг султану мавзолей, где тот до сих пор и лежит. На рисунках тех времен, авторства французского художника Гийома Грело (1680) и шведского дипломата Корнелия Лооса (1710), видно множество мозаик, не сохранившихся до наших дней — грозила им не столько штукатурка, сколько стамбульские землетрясения.  

Только в XVII веке турки озаботились соответствием внутренней части храма мусульманской традиции и замазали изображения штукатуркой. Восьмиметровые деревянные щиты с каллиграфическими надписями появились в храме еще позже. Их нарисовал по заказу султана Абдул-Меджида I знаменитый османский каллиграф Казаскер Эфенди. Одновременно с этим султан позвал швейцарца Гаспаре Фоссати, прибывшего в 1847 году строить новое здание российского посольства (оно и по сей день стоит на Истикляль), отремонтировать осыпающийся мозаичный узор храма. Фоссати, не мудрствуя, прошелся поверх краской, а заодно зарисовал мозаичные иконы, которые он видел во время реставрации. Многие из них осыпались при следующем большом землетрясении и сохранились до наших дней только на этих рисунках.

Впрочем, по свидетельству Жерара де Нерваля, побывавшего в Константинополе в начале XIX века, мозаики оказались «замазаны слегка»; Николай Гумилев в 1913 году видел на стенах Софии просвечивающие сквозь штукатурку тени ангелов; «призраки мертвых византийских мозаик, просвечивающих сквозь белила» разглядел в 1907 году и Иван Бунин.  

В общем, София требовала непрестанного ремонта, и турки ей в нем не отказывали. Более того, завоеватели были очарованы Софией настолько, что и стамбульские мечети строили по ее подобию. В этом, несомненно, заслуга великого архитектора Синана, в своих величественных имперских мечетях вновь и вновь повторявшего образ Софии — тот же купол, лежащий на двух полукуполах, то же чувство наполняющего храм изнутри света. Голубая мечеть напротив Айи-Софии была закончена уже после Синана, в 1616 году, — теперь они смотрят друг на друга, и новый стамбульский турист не сразу сможет отличить один купол от другого. 

София для русских

Мусульманам города понадобилось несколько столетий, чтобы принять Софию-мечеть как свою. Расстаться с идеей Софии-храма оказалось сложнее. К ней регулярно возвращаются не только греки, считающие Софию своей, но и русские, тоже так считающие. Не совсем безосновательно, конечно, — все-таки и христианство наше византийское, и именно внутреннее золото Софии повлияло на выбор религии послами князя Владимира, и Софию вполне можно считать прообразом многих русских храмов (Софии Киевской и Новгородской, чтобы далеко не ходить), и довольно многое о том, какой была София до завоевания, мы знаем из записей русских паломников из Царьграда.  

Мечты о возрождении Царьграда начинаются с «греческого проекта» Екатерины II — она мечтала покорить Константинополь и сделать столицей нового православного государства, где правил бы ее внук, которого она стратегически назвала Константином. И хотя греческий проект воплотить не удалось, Екатерина все-таки построила свой маленький Царьград, Царское Село, со своей маленькой Софией.

Несколько раз казалось, что мечты эти исполнятся: в 1829 году, когда русские войска стояли у Эдирне; в 1878-м, когда русская армия дошла до Ешилькея, района Константинополя, но отступила под давлением Великобритании. Ну а реальнее всего казались эти чаяния в Первую мировую войну. «Она не смыта, нет, о, турки, / Нагляднейшая из улик, / Что снова из-под штукатурки / Нам засияет Спасов лик» (Михаил Кузьмин, «Царьград», 1915). 

Превращая Софию в музей, Ататюрк символически забрал ее не только у мусульман, но и у православных — 86 лет она была общим памятником, а не источником межконфессиональных распрей. Такого больше не будет.

Nobody’s business but the Turks

Призывы вернуть Софии статус мечети не умолкали с исторического решения 1934 года, но в последние годы заигрывания с этой темой стали одной из любимых тем внутренней политики. Но все же еще недавно президент Эрдоган говорил, что поезд для этих перемен ушел. «Сначала заполните Голубую мечеть», — ответил он год назад на просьбу сделать Софию мечетью. Не последнюю роль играло и то, что София-музей была самым прибыльным туристическим объектом города: по разным подсчетам, она приносила в год до $75 миллионов.

Софию погубил коронавирус. Печатный станок остановился, рейтинг президента и его партии стремительно полетел вниз, и надо было срочно объединить раскалывающееся и стремительно разбегающееся общество вокруг какой-то национальной идеи. Мечтали ли все турки о Софии-мечети? Большая часть их и вовсе никогда ее не видела и не подозревала о ее сложной истории. Но сами разговоры о возможном переходе смогли отвлечь народ от коронавирусных сводок и экономических бед. Когда опросы показали, что 70 процентов турок одобряют переход Софии в статус мечети, судьба ее была решена. Символическая выгода — сплочение турецкого общества — оказалась выше материальной.

И не последнюю роль в этом вопросе сыграли возражения Греции, протесты России и прочие международные попытки остановить процесс. Каждая нота протеста воспринималась в штыки — и укрепляла желание показать миру, кто в этом доме хозяин. «Возражения относительно статуса Святой Софии являются прямым вмешательством в суверенные дела Турции», — заявил президент Эрдоган; в конце концов, мы же не церковь переделываем, а музей.

Нельзя сказать, что голосов против совсем нет. Нобелевский лауреат Орхан Памук сказал в интервью BBC, что «миллионы секулярных турков кричат против, но их голосов никто не слышит». Для них смена статуса Святой Софии означает конец мечты о секулярном мусульманском государстве. Другие переживают, как переход скажется на международном бренде Турции. Третьи, и среди них мэр Стамбула Экрем Имамоглу, опасаются за международные последствия.

Но пока еще победа приносит плоды — турецкое общество сплоченно ликует, что все кругом так раздражены. Хватит ли этого ликования, чтобы привести партию Эрдогана к победе на следующих выборах? Чтобы хватило, эти выборы должны состояться гораздо раньше 2023 года. 

Лазерное шоу по расписанию намазов

Вся эта политическая петрушка не отменяет главного вопроса: что же теперь будет? Турецкие власти пообещали сохранить собор как объект всемирного наследия ЮНЕСКО — и, соответственно, выполнять все обязательства, связанные с сохранностью и доступностью храма. Прочие детали раскрываются понемногу: вход в мечеть будет бесплатным, мозаики не закроют, но будут использовать специальные лазеры, чтобы затемнять изображения, переводя свет на молящихся во время молитв. Уже известно, что полы покроют антибактериальным коврами, в мечети круглосуточно будет звучать Коран, а туристы смогут посещать ее в определенные часы и, возможно, по выделенным дорожкам. Не исключено, что и пускать их будут организованными группами, чтобы не разбредались кто куда. Заодно и будет работа стамбульским гидам, в обычные времена, словно стервятники, сторожащим туристов у входа. Официально, конечно, София останется открытой для посетителей, как власти и обещали, но на практике посетителю ни на секунду не дадут забыть, где именно он находится. 

Из западных путешественников, посетивших Софию в бытность ее мечетью, был один, которому она в этом состоянии нравилась даже больше, — Иван Бунин, видевший в ее первобытной простоте и наготе возвращение к «началу ислама, рожденного в пустыне»: «Когда я вступаю в храм, пигмеями кажутся среди его необъятного простора и необъятной высоты фигурки молящихся — сидящих на огромной площади ухабистого от землетрясений мраморного пола, сплошь покрытого золотистыми скользкими циновками из тростника. (…) И светлая, безмятежная тишина, чуждая всему миру, царит кругом, тишина, нарушаемая только плеском и свистом голубиных крыльев в куполе, да певучими, печально-задумчивыми возгласами молящихся, гулко и музыкально замирающими среди высоты и простора» («Тень птицы», 1907).  

Бунинскую тишину нам в Софии уже не услышать — он-то видел храм почти пустым. C путешественником XXI века такого наверняка не случится. В дни туристического пика простоять в очереди в Софию можно было несколько часов. Страшно представить, как увеличится это время, если из храма будут выгонять всех туристов на время намазов. Да и провести в ней, как раньше, несколько часов с путеводителем, вычитывая, где какие колонны, где сохранились надписи, выцарапанные паломниками много лет назад, почти наверняка не удастся. Очень может быть, что вы достоите до конца своей очереди, только чтобы услышать, что через пятнадцать минут вам пора выметаться.

Эти коврики, к сожалению, уже не вынесешь обратно. Вокруг Софии все всегда останется сложно, и тем сложнее, чем больше разнообразных чувств мы испытываем по ее поводу. В каком-то смысле и сами турки остаются ее заложниками. Это здание не разрушишь, не перенесешь, оно требует сложного ухода, и любой его статус будет символическим проигрышем. София продолжит стоять, о ней продолжат спорить, но одно точно: если вы до всего этого успели обойти Софию, как хотели, и осмотреть, что смогли, — вам очень повезло. Новые времена и новые правила не закроют нам доступ к Святой Софии, но наверняка закроют возможность видеть ее такой, какой нам хочется.

Собор Святой Софии в Турции: история, описание, фото

Там, где залив Золотой Рог встречается с Мраморным морем, в историческом центре Стамбула возвышается церковь Премудрости Божией, известная как Софийский собор на греческом языке и Айя-София — на турецком.

Содержание:

Содержание:

1. Краткое описание
2. Собор Святой Софии — царственный храм православия
3. Айя-София — мечеть султана-завоевателя
4. Собор Святой Софии — яркий пример смешения культур
5. Дополнительная информация
6. Собор Святой Софии на карте

Краткое описание

Увенчанная парой огромных минаретов, Айя-София снаружи напоминает исламский храм, однако войдя вовнутрь, легко угадать убранство некогда православной церкви. Первый храм в честь Святой Софии был построен ещё в 326 году при императоре Константине.

Общий вид собора Святой Софии

Церковь неоднократно разрушалась и восстанавливалась, пока император Юстиниан I не вознамерился возвести здание, которое должно было стать символом величия Византии и затмить своей красотой не только языческие святилища Рима, но и знаменитый Иерусалимский Храм.

В 537 году при освящении Собора Святой Софии, обойдя его кругом, Юстиниан воскликнул: «Я превзошёл тебя, о, великий Соломон!». По словам очевидцев, храм Святой Софии «царил над городом как корабль над морскими волнами». Благодаря свету, струящемуся из окон, создавалось впечатление, что «купол Софии подвешен к небесам золотой цепью».

Вид на собор Святой Софии c юга

Внутреннее пространство храма обрамлялось галереями из малахитовых и порфировых колонн. Пол покрывал затейливый узор из цветных мраморов. Иконостас поддерживали серебряные колонны с золотыми капителями. По легенде, император Юстиниан даже хотел выложить стены собора плитами из кованого золота, но астрологи предрекли, что в конце веков придут алчные цари, которые захотят завладеть всеми сокровищами храма и разберут его до основания.

Собор Святой Софии — царственный храм православия

Более 1000 лет Собор Святой Софии в Константинополе оставался крупнейшим храмом всего православного мира. С ним связано множество знаменательных событий. 16 июля 1054 года в стенах Софийского собора личный представитель папы римского Льва IX — кардинал Гумберт и патриарх Константинополя — Михаил Кируларий предали друг друга анафеме (отлучению от церкви), что послужило причиной церковного раскола на православных и католиков.

Согласно «Повести временных лет», именно в Соборе Святой Софии послы князя Владимира познакомились с православной религией. Потрясённые красотой службы, они посоветовали Владимиру обратить Русь в христианскую веру.

Вид собора Святой Софии в ночной иллюминации

Айя-София — мечеть султана-завоевателя

В 1453 году султан Мехмед II завоевал Константинополь и превратил Собор Святой Софии в мечеть Айя-София, достроив четыре минарета. На одной из мраморных плит храма, справа от кафедры, предназначенной для чтения проповедей, есть рисунок, напоминающий кисть руки. По легенде, это отпечаток руки Мехмеда II, который въехал в церковь Святой Софии верхом на коне по трупам убитых христиан. Конь, испугавшись такого количества мёртвых тел, встал на дыбы. Мехмед опёрся на стену, чтобы не упасть, но рука была в крови, и остался отпечаток.

Вид сводов собора Святой Софии

Собор Святой Софии — яркий пример смешения культур

Турки замазали известью византийские мозаики, а на стенах повесили щиты из верблюжьей кожи, с сурами из Корана, написанными золотом. В 1935 году президент Турецкой Республики Ататюрк основал в Айя-София музей, и мозаики были расчищены. По сей день в храме соседствуют изображения христианских святых и арабская вязь. В Софийском соборе найдены даже рунические надписи, сделанные варягами на мраморных парапетах. Поскольку православные храмы строятся алтарём на восток, туркам пришлось поместить михраб (молитвенную нишу) в юго-восточный угол собора, чтобы во время молитвы обращаться лицом к Каабе в Мекке.

Интерьер собора Святой Софии

Из-за этой перестройки молящиеся вынуждены располагаться под наклоном относительно основного направления здания.

Под сводами древнего собора можно загадать желание, выстояв очередь к «плачущей колонне». Согласно преданию, её волшебные свойства были обнаружены, когда император Юстиниан, случайно прислонившись к ней, избавился от мучительной головной боли. Чудеса случаются и сегодня, нужно только приложить руку к отверстию в колонне и повернуть его по часовой стрелке, и загаданное обязательно сбудется.

Рейтинг достопримечательности:

← ТУРЦИЯ

АЗИЯ →

---

Дополнительная информация

Отличные экскурсии в Турции от Трипстера

Экскурсии в Турции от Спутника

Поиск дешёвых авиабилетов в Турцию на Авиасейлс.ru

---

Собор Святой Софии на карте

О нас — Святая София

Софийский собор является частью всемирной Православной Христианской Церкви, которая началась в день Пятидесятницы в Иерусалиме, как описано в Деяниях Апостольских: Церковь берет свое начало от Иисуса Христа и Святого Духа, не с учителем-человеком или группой, не с кодексом поведения или религиозной философией. Православие считает, что Церковь берет свое начало в Апостольской Общине, сотворенной Иисусом Христом и оживленной Святым Духом. Праздник Пятидесятницы, отмечаемый через пятьдесят дней после Пасхи, знаменует собой «излияние» Святого Духа на апостолов и знаменует собой начало миссии Церкви в мире. Православная Церковь считает, что она сохранила прямую и неразрывную связь любви, веры и порядка с Церковью Христовой, рожденной в опыте Пятидесятницы [преподобный Томас Фицджеральд, goarch.org/ourfaith/introduction].

Основанный в 1904 году как приход Греческой Православной Архиепископии Америки, Епархии Вселенского Константинопольского Патриархата в Соединенных Штатах, Софийский собор изначально был основан мужчинами и женщинами греческого происхождения. Сегодня Святая София состоит примерно из 1200 взрослых верующих и 350 детей в возрасте до восемнадцати лет, которые также отражают более широкий американский опыт, характеризующийся большим разнообразием этнических групп и религиозных традиций происхождения.

Каково наше видение?

Как ученики Иисуса Христа, наша цель – освящение и спасение, преображение и восстановление нашей жизни до изначальной целостности, цельности в союзе с Богом и участии в Божественной Жизни посредством Святого Духа. Таким образом, мы становимся маяками Света Христова для мира, чтобы через наше нравственное устремление явить волю Божию, через нашу молитву вдохновить православную христианскую духовность и через наше церковное общение, любовь, богослужение, образование и благовестие продвигать Православную Церковь. .

Какова наша миссия?

Священная миссия Софийского собора заключается в провозглашении Божества Христа и жизни Православной Христианской Веры как Тела Христова на земле, исполняемой в Духе Святом через следующие проявления служения, во славу Бога Отца:

• Служение поклонения, которое питает верующих посредством регулярного участия в священнослужениях и святых таинствах Православной Церкви, что выражается в богатом литургическом и гимнологическом наследии, известном как византийская музыка, исполняемом на греческом и английском языках.
• Учебное служение, которое стремится обучать и вдохновлять верующих через Священное Писание и Священное Предание Церкви, уделяя особое внимание катехизации и обучению греческому языку для детей и взрослых всех возрастов.
• Молодежное служение, которое развивает и воспитывает наших детей, чтобы они шли по стопам Христа, изучая основы нашей веры и живя в честности, доброте и любви.
• Благотворительное служение под руководством энергичного женского общества Philoptochos, которое выполняет повеление нашего Господа Иисуса Христа помогать больным и бедным и служить наименьшим из наших братьев.
• Социальное и культурное служение, которое предоставляет различные возможности для всех членов сообщества для волонтерства и участия в мероприятиях друг с другом посредством соответствующих культурных, социальных и образовательных мероприятий, отражающих жизнь, веру и культурное наследие собора. .
• Служение управления, которое порождает преданное посвящение времени, таланта и сокровищ прихожан в поддержку служения Церкви во славу Божию.

Наша Вера — Святая София

Православной Церковью интересуется все больше людей самого разного происхождения. Эти люди открывают для себя древнюю веру и богатые традиции Православной Церкви. Их привлекало ее мистическое видение Бога и Его Царства, красота ее поклонения, чистота ее христианской веры и ее связь с прошлым. Это лишь некоторые из сокровищ Церкви, история которой восходит ко временам апостолов.

В нашем Западном полушарии Православная Церковь на протяжении более чем двухсот лет развивалась как ценное присутствие и особое свидетельство. Первые греческие православные прибыли в Новый Свет в 1768 году, основав колонию недалеко от нынешнего города Сент-Огастин, штат Флорида. Одно из первоначальных зданий, в котором эти иммигранты собирались на религиозные службы, все еще стоит. Недавно она была преобразована Греческой православной архиепископией в усыпальницу Святого Фотия. Святыня, названная в честь великого миссионера Православной Церкви, чтит тех первых православных переселенцев. Часовня служит национальной религиозной достопримечательностью, свидетельствующей о присутствии православия в Америке с самых первых дней ее истории. Следующей группой православных христиан, появившихся на американском континенте, были русские торговцы мехом на Алеутских островах. Они тоже внесли большой вклад.

Православная церковь в этой стране обязана своим происхождением набожности многих иммигрантов из Греции, России, Ближнего Востока и Балкан. Во время большой волны иммиграции в 19 и 20 веках православные христиане из многих стран и культур приехали в Америку в поисках свободы и возможностей. Подобно первым апостолам, они несли с собой драгоценное наследие и дар. В Новый Свет они принесли древнюю веру Православной Церкви.

Многие православные христиане в Америке с гордостью ведут свое происхождение от стран и культур Европы и Азии, но Православная Церковь в Соединенных Штатах больше не может рассматриваться как Церковь иммигрантов. В то время как Православная церковь состоит из представителей различных этнических и культурных слоев, большинство ее членов составляют лица, родившиеся в Америке. В знак признания этого. Православие было официально признано одной из четырех основных религий в Соединенных Штатах. Следуя практике Ранней Церкви, Православие ценит различные культуры своего народа; но оно не привязано к какой-либо конкретной культуре или народу. Православная Церковь приветствует всех!

В стране около 5 миллионов православных христиан. Они сгруппированы почти в дюжину церковных юрисдикций. Крупнейшей из них является Греческая православная архиепископия Америки, насчитывающая около 500 приходов по всей территории Соединенных Штатов. Несомненно, Предстоятель Архиепископии Высокопреосвященнейший Архиепископ Яковос несет главную ответственность за ознакомление многих иноверцев с сокровищами Православия. Его бескорыстное служение, продолжавшееся более тридцати лет, было преданным и прозорливым, наполненным пониманием его эллинского происхождения и руководимым духом экуменизма. Архиепископ Яковос признал вселенское измерение Православия. Эллада действовала решительно, чтобы сделать эту древнюю веру апостолов и мучеников могущественным свидетельством в современной Америке.

Восточное христианство

Православная церковь воплощает и выражает богатые духовные сокровища восточного христианства. Не следует забывать, что Евангелие Христово было впервые проповедано и Первые христианские общины были основаны на землях, окружающих Средиземное море. Именно в этих восточных областях старой Римской империи христианская вера созревала в борьбе с язычеством и ересью. Там жили и учили великие отцы. Именно в городах Востока были провозглашены основы нашей веры на семи Вселенских Соборах.

Дух христианства, взращенный на Востоке, имел особую благосклонность. Он отличался, хотя и не обязательно противоречил тому, что развивалось в западной части Римской империи и последующих средневековых королевствах на Западе. В то время как христианство на Западе развивалось в странах, знавших правовую и моральную философию Древнего Рима, восточное христианство развивалось в странах, знавших семитскую и эллинистическую культуры. В то время как Запад был озабочен Страстями Христовыми и грехом человека, Восток подчеркивал Воскресение Христа и обожение человека. В то время как Запад склонялся к законническому взгляду на религию, Восток придерживался более мистического богословия. Поскольку Ранняя Церковь не была монолитной, две великие традиции существовали вместе более тысячи лет, пока Великий раскол не разделил Церковь. Сегодня римо-католики и протестанты являются наследниками западной традиции, а православные — восточной.

Православные

Христиане Восточных Церквей называют себя православными. Это описание пришло к нам из пятого века и имеет два тесно связанных значения. Первое определение означает истинное учение. Православная Церковь считает, что она сохранила и передала христианскую веру, свободную от заблуждений и искажений со времен апостолов. Второе определение, которое на самом деле является более предпочтительным, означает истинную похвалу. Благословлять, восхвалять и прославлять Бога Отца, Сына и Святого Духа – вот основная цель Церкви. Вся ее деятельность, даже ее доктринальные формулировки, направлены на эту цель.

Иногда слово «католик» также используется для описания православной церкви. Это описание, относящееся ко второму веку, воплощено в Никейском символе веры, который признает Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. С православной точки зрения католицизм означает, что Церковь универсальна, а также что она включает в себя людей всех рас и культур. Также утверждается, что Церковь сохранила полноту христианской веры.

Для описания Православных Церквей нередко используются такие названия, как греческий, русский и антиохийский. Эти наименования относятся к культурным или национальным корням определенного прихода, епархии или архиепископии.

Многообразие в единстве

Православная Церковь – международная федерация патриарших, автокефальных и автономных церквей. Каждая церковь независима в своей внутренней организации и следует своим особым обычаям. Однако все церкви объединены одной верой и единым строем. Православная Церковь признает, что единство не означает единообразия. Некоторые церкви имеют богатую историю, например, Константинопольская церковь, в то время как другие относительно молоды, например, Финляндская церковь. Одни из них большие, например Русская церковь, а другие маленькие, например Синайская церковь. Каждой Церковью руководит синод епископов. Председатель синода известен как Патриарх, Архиепископ, Митрополит или Католикос. Среди различных епископов Вселенскому Патриарху Константинополя отводится «почетное место» и он считается «первым среди равных». В Америке и Западной Европе, где Православие относительно молодо, существует ряд епархий и архиепископий, напрямую связанных с одной из этих автокефальных Церквей. Например, Греческая Православная Архиепископия находится под опекой Константинопольского Патриархата. Хотя Архиепископия пользуется значительной степенью внутренней автономии и возглавляется архиепископом, своей духовной верностью она обязана Константинопольской Церкви.

Основные принципы Православной Церкви

1. Православная Церковь имеет два великих авторитетных источника:

Священное Писание и Священное Предание

Священное Писание состоит из писаний Нового и Ветхого Заветов. Новый Завет раскрывает человеческую и божественную природу Иисуса Христа и Его священные учения, которым мы обязаны следовать. Ветхий Завет – это история еврейского народа. Среди прочих священных писаний она содержит пророчества и писания пророков, предсказавших пришествие Мессии. Поэтому он служит введением в откровение и спасительную весть Нового Завета.

Священное Предание, частью которого является Священное Писание, включает в себя писания, учения, деяния апостолов, святых, мучеников и отцов Церкви, ее литургические и сакраментальные предания на протяжении веков, устное предание раннего Церковь и решения Вселенских Соборов. Вся эта коллективная мудрость и опыт на протяжении столетий объединяются, чтобы сформировать этот второй великий источник священной власти.

2. Символ веры

Символ веры содержит основной церковный свод доктринальных истин, которых мы придерживаемся как православные христиане. Он состоит из двенадцати статей Никео-Константинопольского Символа веры, или «Пистева», который читается на каждой Божественной литургии:

«Верую во Единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли и всего видимого и невидимого.
И во Единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех веков.
Свет Света, истинный Бог от истинного Бога, рожденный, не сотворенный, единосущный с Отцом, через Которого все сотворено.
Ради нас и ради нашего спасения Он сошел с небес и воплотился от Духа Святого и Девы Марии и стал Человеком.
Он был распят за нас при Понтии Пилате, и Он пострадал и был погребен.
На третий день Он воскрес по Писанию.
Он вознесся на небеса и воссел одесную Отца.
Он снова придет со славой, чтобы судить живых и мертвых. Его царству не будет конца.
И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, Который вместе с Отцом и Сыном поклоняется и прославляется, Говоривший через пророков.
Во единую, святую, кафолическую и апостольскую Церковь.
Единое крещение признаю во оставление грехов.
Ожидаю воскресения мертвых; и жизнь будущего века.
Аминь».

3. Таинства

Таинств семь. Они являются видимыми средствами, которыми сообщается нам невидимая Благодать Святого Духа. Обязательны четыре Таинства:

• Крещение
• Миропомазание (помазание святым маслом)
• Признание и
• Святое Причастие

Три по выбору:

• Брак
• Священные ордена (рукоположение)
• Миропомазание (помазание больных)

4. Церковный календарь

Церковный календарь начинается 1 сентября и заканчивается 31 августа. Каждый день священн для православного христианина. Каждый день в году Церковь почитает хотя бы одного святого или священное событие в жизни Церкви. Однако ежегодно отмечается несколько больших праздников, и из них Пасха, или Пасха, является самым важным.

5. Божественная литургия

Центральным богослужением Церкви является Божественная литургия, которая совершается каждое воскресенье утром и во все праздничные дни.